| § 304. Святой Авраам, который выше приведен в образ искреннего послушания, означен от Бога «отцом верующих» ( Рим 4:11 ), ради веры и послушания его, как сказал ему Бог: «Я поставил тебя отцом многих народов» ( Быт. 17:4–5 ; Рим.4:16–17 ). И верные – это сыны Аврамовы, по учению апостола: «верующие суть сыны Авраама» ( Гал.3:7 ), то есть, не по плоти, а по духу сыны Авраама, не плотские чада, но духовные. Поэтому, христианин, если мы хотим быть чадами Авраама и благословение Авраамово получить, благословиться «с верным Авраамом» ( Гал.3:9 ), должно нам вере Авраама, как отца верных, подражать и веру нашу к Богу от послушания нашего показывать, как отец верных Авраам, как мы видели в предыдущем параграфе. Если чадами Авраама хотим быть, то дела Авраама должны творить, как говорит Христос иудеям: «Если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы» ( Ин.8:39 ). Это слово сказано тем иудеям, которые этим великим патриархом хвалились, называя его своим отцом: «Отец у нас Авраам» ( Мф.3:9 ), «отец наш – Авраам» ( Ин 8:39 ), – но в вере и делах отцу этому не следовали. Не повелевает нам Бог оставить отечество, род и дом наш, и идти в чужую землю, хотя и это сделать должны мы при случае ради имени Его святого, когда того честь имени Его потребует (см. Мф.19:29 ), но повелевает оставить мир с прелестями и похотями. «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» ( 1Ин 2:15–16 ). Повелевает нам Бог, как пришельцам и странникам, «удаляться от плотских похотей, восстающих на душу» ( 1Петр 2:11 ), и " о горнем помышлять, а не о земном» ( Кол.3:2 ). Не повелевает закалать сынов наших или себя умерщвлять, хотя при случае за честь имени Его и жизнь нашу должны положить, но говорит: «умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение» ( Кол 3:5 ). Говорит: «представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего, и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» ( Рим 12:1–2 ). Словом, повелевает умереть для греха, мира и плоти и жить для Него, то есть Ему служить, Ему благоугодное творить, говорить и мыслить, как говорит апостол: «Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для Умершего за них и Воскресшего» ( 2Кор.5:15 ). Ибо этого вера наша, которую имеем в Него, от нас требует, и к этому вера поощряет верное сердце. Итак, если хотим быть верными, быть чадами верного Авраама, быть Христовыми, – а «те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» ( Гал.5:24 ), – то покажем веру нашу в Него от послушания нашего, покажем веру нашу от дел наших, как апостол требует: «покажи мне веру твою» от «дел твоих» ( Иак.2:18 ). «Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» ( Иак.2:26 ). |
| Краткая редакция издана критически в 1974 г. Вегеман ( Waegeman. 1974/1975). Соотношение глав в краткой и пространной редакциях: Α 1-2 (краткая редакция)=II 57 (пространная редакция, нумерация глав по PG); Α 3-12=I 88; Β 1-3=II 30; Β 4-8=II 23; Β 9-24=I 32; Γ 1-12=II 93; Δ 1-11=II 4; Δ 12-25=I 43; Δ 26-38=I 44; Ε 1-8=I 86; Ε 9-21=I 29; Ζ 1-7=I 27; Ζ 8-11=I 25; Ζ 12-22=I 26; Η 1-12=II 46; Η 13-26=I 30; Θ 1-2=II 87; Θ 3-11=II 47; Θ 12-17=I 27; Θ 17-25=II 48; Θ 25-29 - отсутствует; Ι 1-6=I 8; Ι 6-9=I 9; Ι 9-15=I 23; Ι 15-19=I 24; Κ 1-11=I 5; Κ 11-17=II 13; Κ 18-28=II 14; Λ 1-4=II 1; Λ 5-12=II 25; Λ 13-24=I 62; Μ 1-7=II 94; Μ 8-13=II 5; Μ 14-17=I 38; Μ 18-22=I 37; Ν 1-3=I 3; Ν 3-7=I 1 (1-я пол.); Ν 8-15=I 34; Ν 15-30=II 50; Ν 30-34 - отсутствует; Ν 34-44=II 51; Ν 45-46=II 67 (1-я пол.); Ξ 1-2=I 78 (1-я пол.); Ξ 3-4=II 60 (ср. Υ); Ξ 4-12=II 85; Ξ 13-14=II 26 (цитата Иак 4. 17); Ξ 14-30=II 41; Ξ 31-51=II 42; Ο 1-11=II 47; Ο 11-19=II 52; Ο 20-30=II 49; Π 1-8=II 3; Π 9-11=I 49; Π 12-19=I 46 (1-я пол.); Π 20-28=II 86; Ρ 1=II 56 (цитата Еккл 8. 5); Ρ 1-11=I 2; Ρ 12-15=II 80; Ρ 16-26=II 71; Σ 1-7=II 83; Σ 8-11=II 43; Σ 11-15=II 70; Σ 15-30=II 24; Τ 1-4=I 14; Τ 5-6=I 15; Τ 7-8=I 15; Τ 9-10=I 17; Τ 11-14=I 18; Τ 15-17=I 48; Τ 18-24=II 19; Υ 1-7=II 200; Υ 7-13=II 53; Υ 14-20=II 59; Υ 20-22=II 60 (ср. Ξ); Θ 1-3=II 92 (2-я пол.); Θ 4-11=II 16; Θ 12-17=II 17; Θ 18-26=II 18; Χ 1-7=II 33; Χ 8-11=II 34; Χ 12-14=II 35; Χ 15-18=II 36; Χ 19-21 - отсутствует; Ψ 1-4=I 40; Ψ 5-11=I 39; Ψ 12-20=II 72; Ψ 20-26=II 73; Ω 1-6=II 79; Ω 6-16=I 84; Ω 17-19=I 6; Ω 20-31=II 99. Пространная редакция сочинения И. С. была переведена на славянский язык дважды. Древний славянский перевод засвидетельствован уже в XIV-XV вв. в рукописях аскетического содержания, близких по составу к филокалическим антологиям типа Athen. 328, XIV в. (напр., только из собрания Троице-Сергиевой лавры; ныне РГБ Троиц. Ф. 304.1. 183, кон. XIV - нач. XV в., Л. 358-387 об.; 181, XV в., Л. 276 об.- 315; 753, XV в., Л. 64-102 об.; 756, XV в., Л. 205-239; 770, XVI в., Л. 285 об.- 361). В указанных рукописях «Сотницы» озаглавлены так: «Исихиа (Исухиа) презвитера (прозвитера) к Феодулу словеса душеполезна, о трезвении и добродетели главизны, и начало просвещениа души, и истинно изложение глаголемаа, отвещателнаа и молитвеныа главы». Греч. текст передается адекватно, в ряде случаев несколько лучше позднейшего перевода прп. Паисия (Величковского) ; напр., фраза τατ σοι, Θεδουλε, συχας φερνυμος (II 100) переведена вполне корректно: «сия теб, Феодуле, иже въ безмолвии тезоименитый» (РГБ. Троиц. N 183. Л. 387), в отличие от «сия ти приносим, Феодуле, достоименитый въ безмолвии» (гл. 203 по слав. «Добротолюбию»), где теряется аллюзия на имя И. С. Количество глав - 200. Древний славянский перевод «Сотниц» Исихия остается неизученным и неизданным. |
| Глагол обозначает Л. к Богу (Исх 20. 6; Втор 5. 10; 6. 5; 7. 9; Нав 22. 5; 23. 11; Суд 5. 31; 3 Цар 3. 3; Неем 1. 5; Дан 9. 4; Пс 25. 8) и к святому городу (Иерусалиму - Пс 121. 6). Этот же глагол употребляется и для обозначения Л. Бога к человеку. Бог любит человека (Втор 4. 37; 2 Цар 12. 24; Притч 3. 12), израильтян (Втор 7. 8; Ис 43. 4; Мал 1. 2; Иер 31. 3), Иерусалим (Пс 77. 68; 86. 2), праведность и правосудие (Пс 10. 7; 32. 5; Ис 61. 8). В Септуагинте древнеевр. глагол в большинстве случаев переводится глаголом γαπω. Используются также глагол φιλω и его производные (напр.: Быт 27. 9, 14; Притч 8. 17; 21. 17; 29. 3; Еккл 3. 8; 3 Цар 11. 1 (Σαλωμων ν φιλογναιος); 2 Пар 19. 2 (φιλιζω); 26. 10 (φιλογωργος); Ис 56. 10; Ос 3. 1б). В Притч 8. 17а формы глагола переведены разными греч. глаголами (φιλω и γαπω). В 2 местах глагол передан греч. ρω (Притч 4. 6; Есф 2. 17). Для перевода существительного в Септуагинте использованы 3 варианта: γπη (2 Цар 13. 15; Пс 108. 4; Еккл 9. 1, 6; Песн 2. 4, 5, 7; 3. 5, 10; 5. 8; 8. 4, 6, 7; Иер 2. 2); γπησις (2 Цар 1. 26; Пс 108. 5; Иер 2. 33; 31. 3; Ос 11. 4; Соф 3. 17); φιλα (Притч 5. 19; 10. 12; 15. 17; 17. 9; 27. 5). Для выражения понятия «любовь» в древнееврейском тексте ВЗ могли использоваться и слова, образованные от др. корней. Так, глагол основное значение которого в древнеевр. языке - «миловать» (в отличие от арамейского, где основное значение корня - «любить»), в Пс 17. 2 используется в значении «любить»: «Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя!» В Септуагинте в данном стихе употреблено γαπσω, тогда как обычно глагол переводится на древнегреческий как οκτρω (οκτερω) - «жалеть, скорбеть, сочувствовать» (напр., Пс 102. 13). Понятие «любовь» в НЗ Для обозначения Л. в НЗ наиболее часто используется глагол γαπω (любить, ценить, предпочитать, воздавать почести) и его производные. Этим словом обозначается Божественная Л., в силу к-рой Бог Отец посылает Своего Сына, чтобы искупить грехи людей (Ин 3. 16; 1 Ин 4. 10-11; 2 Фес 2. 16); Л. Иисуса Христа, ради к-рой Он идет на крестные страдания (Гал 2. 20; Еф 5. 2); Л. верующих к Богу (Мф 6. 24; 22. 37; Иак 1. 12; 1 Петр 1. 8; Рим 8. 28; 1 Кор 2. 9; 8. 3); Л. к ближнему, которая немыслима без Л. к Богу (1 Ин 4. 20). Предметами этой Л. могут быть правда, праведность (Евр 1. 9); человеческая слава (Ин 12. 43); главенствующие места на собраниях (Лк 11. 43); тьма или свет (Ин 3. 19); мир (1 Ин 2. 15); нынешний век (2 Тим 4. 10); своя душа в значении «жизнь» (Откр 12. 11); жизнь (1 Петр 3. 10); второе славное явление Христово (2 Тим 4. 8). |
| Еф.2:7, 1:7 ). Сва сила апостолства у благодати, и сва сила свих светих апостола скупа и сваког посебно (ср. Деян.4:33, 14:26, 15:40 ; Гал.1:15–16, 2:9 ). Сва вера у благодати и по благодати (ср. Деян.13:43, 18:27, 20:32 ; 1Кор.1:4 ; 2Кор.1:12 ; Еф.4:7 ); вером се улази у ову благодат ( Рим.5:2 ); бива Господа Исуса Христа» ( Деян.15:11 ). Благодат сила, сила апостолства, а има и Господ Христос (ср. Рим.1:5, 15:15 ; 1Кор.3:10 ). Богочовечанска благодат по свему божанска, и зато у свему од свакога греха посебно и од свих грехова укупно. И та «благодат изобилно се изли на многе човека Исуса Христа» ( Рим.5:15 ): богочовечанским подвигом Господ Христос изли ту благодат на род У благодати сила смрт и све смртно и бесмртност и живот вечни кроз Исуса Христа Господа нашег ( Рим.5:21 ). Када свети апостол Павле да себе, апостолство, и силу и свога апостолства, он «По благодати што ( 1Кор.15:10 ). Служба апостолства «служба благодати ( Еф.3:2 ; ср. 3:7–8). црквама «благодат од Бога Оца и Господа нашег Исуса Христа», свети апостол Павле им у исто време жели и «мир од Бога Оца и Господа нашег Исуса Христа». Какав то мир? То мир када престане рат са Богом и Господом Христом. А са Богом, чиме? Гресима. Грех човеково према Богу, и рат са Богом. Но у исто време, грех човека самог према себи самом, и рат са самим собом. Рат човеку донео, и увек доноси, смрт, «грех сазревши смрт» ( Иак.1:15 ). Тако се човеково према Богу изврнуло у човеково самоубиство. Али и грех и смрт иза себе творца свог – грех пореклом и суштином од зато што греши од почетка» ( 1Ин.3:8 ). Грех изум и творевина а кроз грех и смрт. Отуда свети апостол Павле, Галатима «мир од Бога Оца и Господа нашег Исуса Христа», уствари им жели победу над грехом, и од греха, смрти и А ту победу, а то само греха, смрти и – Господ Христос. И тиме ствара мир човека према Богу: човек живи у миру са Богом кроз побожан и свет живот. Сав извршен Богочовеком Христом, се у победи над грехом, и и у том од тог троструког ропства. Црква Христова у свету, као Богочовечанско тело Христово, и има у себи те вечне божанске силе Богочовекове, и их вернима да у себи сваки грех , сваку смрт, сваког злодуха. |
| Господь сказал о Своей Церкви, что врата адова не одолеют ее (Мф. 16,18). Церковь есть, под главою – Христом (Еф. 5, 23), жизнь людей в Духе Святом (1 Кор. 3, 16); Церковь – тело Христово (Еф. 1, 23), мы же – его члены (1 Кор. 12, 27). – Что же в Церкви главное, без чего она перестает быть Церковью? Это три вещи: 1) Таинства; 2) Св. Писание и 3) Св. Предание. 1. Таинства – особые Божественные действия, через которые и подается человеку Дух Святой: Крещение (Мф. 28, 19; Ин. 3, 5; Мк. 16, 16 и др.); Миропомазание (1 Ин. 2, 20; 2, 27 и др.), заменившее к концу I века руковозложение при крещении; Покаяние (1 Ин. 1, 9; Ин. 20, 21-23 и др.); священство (Мк. 3, 13-15; Ин. 20, 21-23; Мф. 28, 19-20; Мф. 16, 18-19; Деян. 6, 6; Деян. 14, 22-23; Деян. 8, 18; Тим. 1, 6 и др.); брак (Еф. 5, 22-33), причащение (Ин. 6, 51; 53-57; Мф. 26, 26-28; 1 Кор. 11, 23-28); елеосвящение (Мк. 6, 13; Иак. 5, 14-15). Таинства, собственно, и есть то, что делает Церковь Церковью: отними Таинства – и Церковь превратится в этнографический музей, библиотеку или клуб. 2. Св. Писание – Слово Божие. Но тут сразу встает вопрос: как его понимать и толковать? Во-первых, Св. Писание есть книга Церкви – Церковь первична по отношению к Писанию: Церковь уже была, а Нового Завета еще не было – он писался Апостолами на протяжении всего I века. И канон Св.Писания определила Церковь – не с неба же упала книга в том составе, какой мы имеем. Во-вторых, Св. Писание, будучи книгой Церкви, не есть выдранная из контекста вещь; оно – книга реальности, факта, истории. Следовательно, рядом со Св. Писанием, для именно реального уяснения его, чтобы оно не превратилось в повод для мечтательного фантазирования, мы ставим Историю. Но историю чего? Не смены предстоятелей на Апостольских кафедрах, не историю внешней жизни Церкви – хотя она необходима и важна; но историю того, как в Церкви живет Дух Святой. И вот, 3. опыт жизни Духа в Церкви, опыт христианства и есть Священное Предание. Неверно думать, что Предание – это кадила, иконы, облачения, разные околоцерковные идеологемы, правила, посты, и прочее и прочее. Это все – памятники Предания, историческое оформление тех или иных сторон жизни Церкви в земном (и падшем, прошу заметить) мире. Само же Предание есть образ совершения Таинств и опыт реальной, живой, подлинной жизни людей во Христе Духом Святым. |
| 63 2 Тим 1:7. 64 1 Кор 12:11. 65 Ин 3:8. 66 Пс 102:4. В Синод.пер.: милостью и щедротами. 67 Пс 58(по LXX). В Синод.пер.: Бог милующий меня, предварит меня. 68 Пс 22(по LXX) В Синод.пер.: Благость и милость да сопровождают меня. 69 Рим 6:23. В Синод.пер.: Ибо возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем. 70 Ср.: Рим 1:17; Гал 3:11; Евр 10:38; Авв 2:4. 71 2 Кор 12:7. 72 Рим 6:23. 73 Рим 6:23. 74 Иак 1:17. 75 1 Кор 4:7. 76 Ин 1:16. 77 Ис 7(по LXX). В Синод.пер.: Если вы не верите, то потому, что вы не удостоверены. 78 Ср.: Рим 9:21—22. 79 Ср.: Рим 5:12. 80 Рим 9:23. 81 Флп 3:15. 82 Рим 9:19. 83 Рим 9:20—21,23. 84 Ср.: Рим 1:17; Гал 3:11; Евр 10:38; Авв 2:4. 85 Рим 9:14. 86 Рим 11:33. 87 Пс 35:4. В Синод.пер.: Не хочет он вразумиться, чтобы делать добро. 88 Притч 29(по LXX). В Синод, пер.: Словами не научится раб, потому что, хотя он понимает их, но не слушается 89 Ср.: Лк 12:47—48. 90 Рим 1:18—20. В Синод.пер.: ...Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны. 91 Рим 1:21. 92 Рим 2:1. 93 Ин 15:22. 94 Рим 2:12. 95 Еккл 7:29. 96 Ср.: Рим 5:12. 97 Ср.: Рим 2:1. 98 Рим 3:20. 99 Рим 7:7. 100 Рим 7:22. 101 Рим 7:24—25 В Синод, пер.: Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим. 102 Рим 9:19. 103 Притч 19:3. Ср. Синод, пер.: Глупость человека извращает путь его, а сердце его негодует на Господа. 104 Ср.: Рим 9:21—23. 105 Ср.: Пс 44:8; Евр 1:9. 106 Рим 7:25. 107 Ср.: Пс 102:3—4. 108 Рим 5:18. В Синод, пер.: Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни 109 Ср.: Ин 3:5. 110 Тит 3:5. В Синод.пер.: баню возрождения. 111 Ср.: Деян 10:34. 112 Мф 10:30,29. 113 Рим 11:33. 114 Ср.: Лк 19:10; Мф 18:11. 115 Рим 9:10—12; Быт 25:21—23. 116 Рим 9:13; Мал 1:2—3. 117 Следует отметить, что именно такова обычная точка зрения греческих Отцов Церкви на это затруднение. Так, свт. Иоанн Златоуст в своем толковании этого места из Послаиия к Римлянам говорит: «Почему один был любим, а другой ненавидим? Почему один служил, а другой принимал услуги? Разве потому, что один был порочен, а другой добр? Но ведь когда они еше не родились, один удостоился чести, а другой был осужден, так как еще до их рождения Бог сказал, что больший будет в порабощении у меньшего. Итак, почему Бог сказал это? Потому что Он не ждет, как человек, окончания деяний, чтобы видеть, кто добр, а кто нет, но и прежде деяний знает ( πρ τοτων οδε ) у кго порочен, а кто нет» (Homiliae in epistulam ad Pomanos, 16.5//PG Т. 60. Col. 555). — Прим ред. |
| Страшный суд. Икона. Нач. XVI в. (ГТГ) Страшный суд. Икона. Нач. XVI в. (ГТГ) В евр. тексте ВЗ именование «Яхве Саваоф» ( , включая варианты или , , ) встречается 284 раза (4 Цар 19. 31 не считается, т. к. это исправление (т. н. Qere) масоретов), причем в 121 случае оно не является титулом. Весьма характерно его распределение по книгам ВЗ. Оно полностью отсутствует в Пятикнижии, в книгах Иисуса Навина и Судей и в книгах, написанных в период вавилонского пленения (напр., у прор. Иезекииля). В книгах Царств встречается 15 раз, тогда как в Ис 1-39 оно употребляется 56 (всего в Ис - 62), у Иеремии - 82 (в масоретской версии; в Септуагинте - 12), в Псалтири - 15, у послепленных пророков Аггея - 14, Захарии - 53, Малахии - 24 раза. В межзаветной лит-ре оно практически не встречается (в Свитках Мёртвого м. только однажды в 1QSb 4. 25). Эти данные позволяют искать связь имени Г. С. с богослужением иерусалимского храма. Самый характерный пример - его употребление в составе песни серафимов у прор. Исаии (Ис 6. 3; ср.: 6. 5). Г. С. называется «живущим на горе Сионе» (Ис 8. 18; ср.: Зах 8. 3), а Иерусалим - Его городом (Ис 47. 9), «сидящим на херувимах» (1 Цар 4. 4; 2 Цар 6. 2; 1 Пар 13. 6; Ис 37. 16). Такой трон из херувимов был в храме Соломона (3 Цар 6. 23-28), причем ковчег завета служил подножием для невидимо восседающего на этом троне Бога (1 Пар 28. 2; ср.: Пс 98. 5; 131. 7). Этот образ связан с наименованием Г. С. Царем (напр., Пс 23. 10; Иер 46. 18; 48. 15; 51. 57). Помимо всемогущества и царской власти имя Г. С. связывается с творением мира (Ам 4. 13; Иер 10. 16) и эсхатологической войной (Ис 13. 4; 31. 4). В пророчестве Исаии говорится, что Г. С. воцарится на Сионе (Ис 24. 23) и сделает там трапезу для всех народов (Ис 25. 6). Все народы будут приходить к Г. С. на праздник Кущей (Зах 14. 16-17) и приносить дары (Ис 18. 7). В христ. традиции имя Г. С. употребляется в НЗ (ветхозаветные цитаты в Иак 5. 4 и Рим 9. 29) и в литургических текстах (см. Sanctus ). Особое значение ему придавали гностики - сифиане и офиты; оно также встречается в текстах из Наг-Хаммади: «Ипостась архонтов», «Апокриф Иоанна», «О происхождении мира» ( Fallon. 1978). Кроме того, найдены евр. и греч. амулеты и тексты с магическими заклинаниями, содержащие это имя. Связь имени Г. С. с поздним фригийско-фракийским культом Сабазия является спорной ( Johnson. 1978). |
| " Кто любит Меня, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам " (Ин. 14, 21), - говорит об этом Спаситель ( " Кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам " (Ин. 14, 21). - Прим. ред.). Это высшая награда человеку на земле за его любовь к Богу. Таким образом, без устной молитвы нельзя достигнуть внутренней, а без внутренней - сверхъестественной, почему Бог и повелевает так усердно и так часто молиться. Но молиться нужно от всего сердца, иначе молитва будет бесплодной. Из примера Господа нашего Иисуса можем получить наставление об этих трех видах молитвы, если мы внимательно рассмотрим, как Он молился. Часто Господь проводил в молитве подряд несколько дней и ночей (Лк. 6,12), молился Он изо всех сил (Лк. 22, 44), в молитве радовался (Лк. 10, 21). Сам предаваясь молитве, Он и нас и словом, и делом учил этому (Мф. 6, 9-13). Как говорил Он Своим ученикам: " Бодрствуйте и молитесь, да не впадете в искушение " (Мф. 26, 41). Побуждая нас к молитве, Спаситель показывает, что для Него нет ничего дороже и приятней нашей молитвы, и что за нее Он нас так любит, что мы можем получить от Него всякое благо для души. А чтобы мы не могли иметь никакого сомнения, будто бы нельзя получить этот высокий и благородный плод молитвы, Он не только сказал: " Просите и получите, чтобы радость ваша была совершенна " (Ин. 16, 24), но даже собственным примером побуждал нас к молитве. Молился о нас во время Своих страданий, как говорит евангелист: " И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю " (О молитве Господа нашего Иисуса Христа имеются указания в Св. Евангелии: Мф. 6, 5-15; 7, 12-17; Мк. 1, 35; 6, 46; 14, 32-40; Лк. 6, 12; 9, 28-29; 11, 5-11; 18, 1-15; 21, 36-37; 22, 41-45; Ин. 5,22; 15,4-8; 16, 23-25.0 молитве находим сведения: в Деяниях апостольских: гл. 4, ст. 8,10,16, 31, 32; в посланиях апостолов: Иак. 5, 13-14; Иуда, 1,20-21, Павла: Рим. 12, 12; Еф. 6, 8; Фил. 4, 6-7; 1 Фее, 5,18; 1 Тим. 2, 1-2. - Прим. авт.). Вся жизнь Христа была не что иное, как непрестанная молитва и воздыхание о том, чтобы исполнить волю Божию. И окончил Он на кресте Свою жизнь с молитвою (Лк. 23, 46). |
| часто встречаются религ. З. б. (1 Енох 58. 2; 81. 4; 82. 4; 99. 10; 103. 5; 2 Енох 41. 1; 42. 6-14 (9 заповедей); 44. 4; 48. 9; 52. 1-14 (7 заповедей); 61. 3; 62. 1; 66. 7; Sib. Or. 3. 371-372; Ps. Solom. 4. 26; 5. 18; 6. 1; 10. 1; 17. 50; 18. 7; 4 Макк 18. 9). Во мн. случаях З. б. связаны с эсхатологическими ожиданиями. Так, если в Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, блаженными называются те, кто видели прор. Илию (Сир 48. 11), то в Псалмах Соломона восхваляются те, кто родятся во дни Мессии и увидят успех Израиля и благодеяния Господа (Ps. Solom. 17. 50; 18. 7). Среди кумран. находок встречаются фрагменты некоего произведения, содержащего серию из неск. З. б.: 4Q525 (4QBeatitudes) (изд.: Puech É. Qumrân Grotte 4. XVIII: Textes hébreux (4Q521-4Q528, 4Q576-4Q579). Oxf., 1998. (DJD; 25)). Фрагменты свитков датируются ранним иродианским временем, но произведение могло быть составлено ок. 200 г. до Р. Х. ( Puech. 1993). В З. б. доминирует тема премудрости (ближайшие параллели - Сир 14. 21-27 и Притч 3. 13; 8. 32-34, а также Пс 15 и 1QH vi). В целом сочинение, вероятно, представляло собой обращение к праведнику, к-рый противостоит грешникам. Лексический анализ показал, что оно принадлежит к кругу сектантской лит-ры. Согласно реконструкции Э. Пюша, композиция кумран. З. б.- 8 кратких строф и одна длинная - в структурном отношении близка к З. б. в Евангелии от Матфея и может свидетельствовать об эволюции данной лит. формы в межзаветный период ( Puech. 1993). В раввинистической традиции З. б. встречаются редко и в основном копируют ветхозаветные оригиналы (но имеются и особые восхваления отдельных раввинов - Вавилонский Талмуд. Берахот. 61b). В Новом Завете находится 37 примеров З. б. (Мф 5. 3-11; 11. 6; 13. 16; 16. 17; 24. 46; Лк 1. 45; 6. 20-21 (дважды), 22; 7. 23; 10. 23; 11. 27-28; 12. 37, 43; 14. 15; 23. 29; Ин 20. 29; Рим 4. 7-8; 14. 22; Иак 1. 12; Откр 1. 3; 14. 13; 16. 15; 19. 9; 20. 6; 22. 7). Часть из них представляют собой параллельные места (Мф 5. 3=Лк 6. 20b; Мф 5. 4=Лк 6. 21b; Мф 5. 6=Лк 6. 21a; Мф 5. 11=Лк 6. 22; Мф 11. 6=Лк 7. 23; Мф 13. 16=Лк 10. 23; Мф 24. 46=Лк 12. 43), другие же являются ветхозаветными цитатами (Рим 4. 7-8=Пс 32. 1-2). Т. о., в НЗ содержится 28 новых З. б. Из них 17 речений принадлежит Иисусу Христу. За исключением Нагорной проповеди, новозаветные З. б. не образуют сложных композиций (только в Откровении Иоанна Богослова они обрамляют основное повествование - Откр 1. 3; 22. 7). |
| Закон и пророки: «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» ( Мф. 7:12 ). «Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него» ( Лк. 16:16 ). Писанием: «Когда же воскрес Он из мертвых, то ученики Его вспомнили, что Он говорил это, и поверили Писанию и слову, которое сказал Иисус» ( Ин. 2:22 ). – «Когда Я был с ними в мире, Я соблюдал их во имя Твое; тех, которых Ты дал Мне, Я сохранил, и никто из них не погиб, кроме сына погибели, да сбудется Писание» ( Пс. 108:17 ; Ин. 17:12 ). Писаниями: «Иисус сказал им в ответ: заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией» ( Мф. 22:29 ). – «Каждый день бывал Я с вами в храме и учил, и вы не брали Меня. Но да сбудутся Писания» ( Мк. 14:49 ). – «Тогда отверз им ум к уразумению Писаний» ( Лк. 24:45 ). «И дивились Иудеи, говоря: как Он знает Писания, не учившись?» ( Ин. 7:15 ). Святыми или Священными Писаниями: «Притом же ты из детства знаешь Священные Писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою в Христа Иисуса» ( 2Тим. 3:15 , ср. Рим. 1:2 ). Мечем духовным: «и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие» ( Еф. 6:17 ). Слово Божие полезно для спасение: «Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их» ( Лк. 16:29 ). " Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» ( Лк. 16:31 ). Слово Божие может умудрить во спасение чрез веру: «Притом же ты из детства знаешь Священные Писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою в Христа Иисуса» ( 2Тим. 3:15 ). – «Посему, отложив всякую нечистоту и остаток злобы, в кротости примите насаждаемое слово, могущее спасти ваши души» ( Иак. 1:21 ). Слово Божие есть надежный путеводитель: «И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сиящему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших» ( 2Пет. 1:19 ). |
|
|
