| Даниила Дополнение в книге Иова 151 псалом Заключение . Введение Книга профессора Казанской Духовной Академии, доктора богословия Юнгерова Павла Александровича «Общее историко-критическое введение в священные ветхозаветные книги» является итогом более чем тридцатилетней научно-исследовательской работы автора на кафедре Священного Писания Ветхого Завета (кон. 1880-х гг. – 1910 – год последнего авторского издания «Общего введения»). Объединяя в себе все лучшие достижения современной ему западной библеистики с выверенностью православного подхода, труд П. А. Юнгерова представляет систематическое изложение круга общих исагогических вопросов: о ветхозаветном каноне, священном тексте и переводах ветхозаветных книг. Исторический метод изложения этих вопросов позволяет проследить различные этапы формирования языка священной ветхозаветной письменности, ее канона, историю и взаимовлияние позднейших переводов. Во втором издании (1910 г.) в «Общем введении» автором добавлен раздел по Истории толкования ветхозаветных книг, представляющий особый интерес, ввиду малой разработанности этого вопроса, как вводное и библиографическое пособие к изучению ветхозаветной экзегетики. В данном издании текст приводится по современной орфографии, с незначительными изменениями авторского синтаксиса в нескольких местах, где это требовалось современными правилами. Понятие об Историко-критическом Введении в Священные ветхозаветные книги Предметом науки Историко-критического Введения в Священные ветхозаветные книги, как видно из самого названия ее, служат Священные ветхозаветные книги, более или менее известные и по названию и по содержанию всякому христианину, а тем более православному богослову. А потому в предварительных сведениях о науке нет нужды заниматься обычными вопросами, ознакомляющими с предметом науки. Приведем лишь некоторые нужные богослову цитаты. Так, ветхозаветные книги называются Писанием у Иисуса Христа: никтоже от них погибе, токмо сын погибельный, да сбудется писание ( Ин.17 Пс.108:17 ). Подобным образом ветхозаветные книги называет Иисус Христос очень часто ( Мф.21:42; 22:29; 26:54 ; Мк.12:10, 24; 14:49 ; Лк.4:21 ; Ин.5:39; 7:38; 13:18 ). Апостолы очень часто называют ветхозаветные книги Писанием ( Рим.4, 3; 9, 17; 10, 8 ; Иак.2:23; 4, 5 ; 1Петр.2:6 ...) и Священным Писанием: благовествование о Христе Бог обеща исперва пророки Своими в писаниих святых ( Рим.1:2 ); измлада священная писания умевши ( 2Тим.3:15 ). Писанием или книгой ветхозаветные книги назывались издревле, у самих священных ветхозаветных писателей, начиная с Моисея ( Втор.31:9 ), у Исаии (34:16), Даниила (9:2) и Неемии (8:8); в неканонических книгах ( 1Мак.12:9 ; 2Мак.8:23 ) называются Священными книгами. Из святоотеческой письменности цитат с подобными наименованиями можно привести бесчисленное множество, особенно у свв. Златоуста, Афанасия и Феодорита часто употребляется наименование: Священное Писание . |
| Пожелание радости (ст. 1) в устах Апостола означает его глубокое христианское воззрение на жизнь. Этим воззрением св. Апостол освещает для читателей их собственную, по-видимому обильную печалями, жизнь. «Искушение и печаль ради Бога апостол признает и похвальными, и достойными радости, потому что они – самые крепкие узы и возращение любви и сокрушения, почему и сказано: «чадо! когда приступаешь ты служить Господу, то приготовь душу свою к искушению» ( Сир 2:1 ), и Христос сказал: «в мире будете иметь скорбь, но мужайтесь» ( Ин.16:33 ). Ибо без подвигов нельзя получить венцов ни в мире, ни от Бога» (Блаж. Феофил.). Искушение (греч. πειρασμς, евр. масс а) на языке Священного Писания , кроме общего значения: испытание, проба, опытное дознание (см., напр., Быт. 22:1 ; Втор. 8:2 и др.), обычно имеет более тесное и частное значение собственно в области нравственной жизни: склонение, соблазнение к чему-либо порочному, дурному, греховному (напр., Мф. 4:1 ; Лк. 4:2 ), причем это соблазнение или склонение человеческой воли может идти со стороны злой воли диавола или людей, а так равно проистекает из стечения обстоятельств и разнообразных предметов. «Всякие предметы, действия и обстоятельства, подвергающие испытанию веру и правила нравственности христианской, суть искушения. Конечно, не по существу своему они суть искушения, но по отношению к ним человека: для одного служит искушением то, чем совсем не искушается другой» (Епископ Михаил). Апостол в данном случае под «различными искушениями» разумеет, по-видимому, ближе всего внешние бедствия читателей послания: тягости бедности, соблазны богатства, преследования с разных сторон и т.д. Всякое подобное искушение христианин, по Апостолу, должен встречать и принимать не только без малодушия, ропота, уныния, но даже с полною, беспримесною радостью. «Искушения доставляют рачительным великую радость потому, что через них обнаруживается испытание таковых, а испытание приводит к совершенному действию» (Блаж. Феофил.). По глубоко верному замечанию преосвящ. Михаила, «это – такая высота в созерцании апостолом закона нравственного развития, до которой не восходили самые высокие умы языческой древности и на какую можно восходить и возводить только в христианстве, не только указавшем, но и дающем человеку благодатные силы восходить на такую высоту». Для полноты представления об искушениях следует лишь сопоставить с наставлением апостола (ст. 2 и дал.) заповедь Христа Спасителя о молитве христиан к Богу Отцу: «не введи нас в искушение» ( Мф. 6:13 ; Лк. 11:4 ). Очевидно, кроме искушений внешнего, так сказать, стихийного характера, есть искушения чисто душевные или духовные, представляющие великую опасность духовного падения и духовной смерти. Такое свойство искушений хорошо известно и св. Апостолу Иакову, как показывают слова его в Иак. 1:13–15 . |
| «Сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят и умереть уже не могут» (Лк.20:35). Перед сияющей тайной Воскресения Христова наши богословские «пазлы» и «решебники» кажутся, в лучшем случае недостаточно умными, а порой и жестокими. Мы не знаем Писания и Силы Божией, но беремся рассуждать о путях Божиих, и потому скатываемся в цинизм. …Женщина, взятая в прелюбодеянии, стояла перед судом — перед страшным, человеческим судом, не знающим прощения, пощады, милости — как казалось людям, именно этого требовал от них Бог буквой Своего Закона. И как живую загадку-пазл тащат эту обречённую на смерть женщину верующие ревнители ко Христу, чтобы перед смертью она принесла хоть какую-то пользу от своего никчемного существования — стала полезной и назидательной богословской задачкой, ответ на которую знает любой грамотный верующий. И снова — Он вырывает Писание Силой Божией из рук злых детей-недоучек, — нет, не детей-малышей, которым всех жалко, а подростков, которым не жалко никого. Сила Божия совершается. Суд совершается. Он, Бог, не осудил её… +++ …Они стоят рядом — Мессия Израилев и жена, не сохранившая верности мужу. Он склонился, она же — смело смотрит на обвинителей своих, удаляющихся, уносимых стремительным течением вод. Чтобы восставить, воздвигнуть поруганную, обесчещенную деву Израилеву, не сохранившую обручения Яхве, верности своему Мужу, Сам Он умалился, Неограниченный, Невместимый небесами. Он Сам стал поруган и унижен, чтобы «удалить имена ваалов от уст ее» (Ос., 2,17). «О преславного чудесе», буквально по-гречески — «о, чудо парадоксальности»! Климент Александрийский сказал, в удивлении над страницами Евангелия — «Бог упал, а человек восстал!». Дева Израилева — изменница, бывшая «непомилованная» — теперь спасена от неминуемой смерти, наречена «помилованной» и снова помазана елеем (Иез. 16) и от нее родятся не чада прелюбодеяния, но народ Божий (Ос. 2,1; 2,23). Вот она — Церковь, очищенная банею водною, без пятна и порока (Еф.5,26), за нее заплачен выкуп невесты, по-тюркски — «калым», а по-славянски — «вено». Бог ревнитель (Втор. 6,15) не оставил ее на поругание, не стерпел поношения — Он любит до ревности (Иак.4,5), и только ревность Его сравниться в силе с преисподней ((Песн.8,6), вырывая оттуда обреченную. |
| § III Страдания души различные. 1) Возмущение души, которое бывает посредством величайших искушений. В сих бедствиях укрепляя себя, Давид говорит: вскую прискорбна еси, душе моя? и вскую смущаеши мя? уповай на Бога ( Пс.41:6 ). 2) Скорбь души, которую все благочестивые дознают. Скорбь Иосифа дознали братья Иосифовы, которой они были причиною: и рече кийждо к брату своему: ей, во гресех бо есмы брата ради нашего, яко презрехом скорбение души его ( Быт.42:21 ). 3) Страдание души есть смерть её: (α) Ослабление в благочестии. (β) Слепота сердца, не внемлющего словам Божиим. (γ) Нечувственность души, совокупленная с лишением сострадательности к ближнему, и отметающая любовь к подобному себе. (δ) Радость во грехах. (ε) Злые беседы исходящие из уст, и сквернящие человека ( Мф.15:18 ). (ζ) Чувствование греха и гнева Божия, которое раною называется. В сей язве, исцеления Давид просит у Бога, глаголя: Господи, помилуй мя, изцели душу мою, яко согреших ти ( Пс.40:5 ). (μ) Плен души – в теле и плоти. Из сей неволи желает выйти Павел, глаголя: желаю разрешитися, и со Христом быти ( Флп.1:23 ). И праведный Симеон молится о отшествии своём: ныне отпущаеши раба твоего, Владыко, по глаголу твоему, с миром ( Лк.2:29 ). § IV Должности наши в рассуждении души. 1) Паче всех вещей ревностнейшее должны мы прилагать рачение о душе, как о собственной нашей, так и ближнего. Чтобы мы о собственной душе прилагали рачение, о том научая, Бог говорит: кая бо польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит? или что даст человек измену за душу свою? ( Мф.16:26 ). А чтоб о ближнего душе имели мы попечение, о том нас научая, Иаков Апостол говорит: да весть, яко обративый грешника от заблуждения пути его спасет душу от смерти и покрыет множество грехов ( Иак.5:20 ). Праведному Лоту Ангел Господень, дабы покорно вышел из Содома, так говорит: спасая спасай твою душу ( Быт.19:17 ). Так повседневно Ангелы, служители церквей Божиих, увещевают, чтобы мы о спасении душ наших ревностнейшее прилагали попечение. |
| Древние христиане не рассуждали, «кому» подавали, – они твердо помнили слова Спасителя: просящему у тебя дай (Мф. 5: 42), и прямо говорили: «мы делимся со всеми и подаем каждому нуждающемуся». Девизом их благотворительности было: «способному к работе – работа, а неспособному к работе – сострадание». Пособие состояло прежде всего в доставлении необходимых для жизни припасов, потому что, если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: «идите с миром, грейтесь и питайтесь», но не даст им потребного для тела: что пользы? (Иак. 2: 15–16). Помогали каждому настолько, насколько это вызывалось его обстоятельствами, но при этом особенно заботились о том, чтобы бедных опять сделать способными к труду и дать им возможность самим зарабатывать кусок хлеба. С другой стороны, обращаясь к первым дням христианства, мы видим происхождение общественной благотворительности из недр частной собственности как неотъемлемого достояния известного человека по Божественному праву. В доказательство того, что у первых христиан не было частной собственности обыкновенно ссылаются на книгу Деяний апостольских, где святой Лука повествует: У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее. Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа; и великая благодать была на всех их (4: 32–33). Но эти слова далеки от того понимания, что у первых христиан не было собственности. Они с полным уважением относились к праву собственности. Никто из них не принуждался отдавать свое имение в общее пользование, что ясно видно из слов святого апостола Павла: Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог (2 Кор. 9: 7). Анания и Сапфира не за то были наказаны святым апостолом Петром, что хотели владеть частной собственностью, а за то, что своей ложью вносили разложение в юное христианское общество. Напротив, из слов апостола Петра ясно видно, что Анания и Сапфира, будучи уже христианами, имели право на частную собственность: Чем ты владел, не твое ли было, и приобретенное продажею не в твоей ли власти находилось? (Деян. 5: 4) – говорил апостол Петр Анании. |
| Но, научаясь терпеть скорби от людей, Пречистая Богоматерь научалась в то же время и ходатайствовать за людей. Видя, как Сын Ее после крещения начал призывать всех в Свое Царствие, Она уже на браке в Кане Галилейской обращается к Нему с просьбой помочь хозяевам в случившейся нужде, говоря: Вина нету них (Ин. 2, 3). Видя, как Сын Ее призывает к Себе не только «труждающихся и обремененных» (Мф. 11, 28), но с величайшею кротостию и долготерпением учит самих фарисеев и книжников, ослепивших свои духовные очи и ожесточивших сердца свои (Мф. 13, 13-15), Она и все это «слагала в сердце Своем» (Лк. 2, 51). Она видела, как Сын Ее на Кресте молился за распинавших Его, прося Отца вменить неведению, а не ожесточившемуся их сердцу совершенное ими злодеяние, - и Она Сама научилась ходатайствовать за людей даже злых и ожесточающихся. Но как Божественный Сын Ее, претерпев «скорби смертельные» (Мф. 26, 38) и «победив мир» (Ин. 16, 33) с его злом, дал мир ученикам Своим и восхотел, чтобы в единении с Ним они всегда «имели радость Его, исполнену в себе» (Ин. 17, 13), так и Пречистая Матерь Его, после того как оружие прошло чрез Ее душу, сделалась для мира не только «в предстательствах непреложным упованием», но и «всех скорбящих Радостью». Чему же научает нас, братие и сестры, эта история скорбей Божией Матери, испытанных Ею прежде, чем Она сделалась Радостью всех скорбящих? Тому, что и мы не должны считать скорби здешней жизни «приключением для нас странным» (1 Пет. 4, 12). Если Она, Пречистая и Пренепорочная Матерь Божия, претерпела столь великие скорби во время земной жизни Сына Своего, то нам ли, непрестанно согрешающим и отступающим от Бога, можно думать, будто нам не нужны скорби для духовного блага нашего? Посему и молиться Богоматери мы должны не столько об избавлении от житейских скорбей, которые должны научать нас терпению и возводить к духовному совершенству (Иак. 1, 3-4), сколько об избавлении от бед душевных, от грехов, от «страстей прилогов, смущающих нас» . Начало избавления от этих бед полагается слезами покаяния, проливаемыми нами от сердца перед иконою Той, Которая родила «всяку слезу отъемшаго Христа». Поэтому-то и святая Церковь особенно напоминает нам об этих целительных для души слезах покаяния в праздники в честь святых икон Богоматери. «К Богородице прилежно ныне притецем, грешнии и смиреннии, и припадем, в покаянии зовуще из глубины души», - слышим мы в песнопениях настоящего праздника. Конечно, Пресвятая Богородица есть «всех скорбящих Радость и обидимых Заступница и алчущих Питательница, странных Утешение, обуреваемых Пристанище, больных Посещение, немощных Покров и Заступница», однако не от этих внешних бед Она прежде всего желает избавить нас, - напротив, более помогая в претерпении именно этих скорбей, Она является воистину «преподобных похвалою и страдальцев венчанием». |
| Объяснив по силам первую заповедь, объясним теперь вторую: Люби ближнего, как себя. Что значит любить ближнего, т. е. всякого человека, как себя самого? Значит, почитать другого так, как желаешь, чтобы почитали тебя, не считать никого чужим, а своим, своим братом, своим членом, а христианина и членом Христовым; его благо, его спасение считать своим благом, своим спасением; радоваться его благополучию, как своему, скорбеть о его несчастии, как о своем; стараться об избавлении его от беды, напасти, бедности, греха так, как я постарался бы о своем избавлении. Радоваться с радующимися, плакать с плачущими, - говорит апостол (Рим. 12, 1) . Должни есмы мы сильный немощи немощных носити, не себе угождати; кийждо же вас ближнему да угождает во благое к созиданию (Рим. 15, 1-2). Молитеся друг за друга, яко да исцелеете (Иак. 5, 16). ближнего, как себя, - значит уважать его, как себя, если он, впрочем, того достоин; не думать о нем недостойно, низко, без причины к тому с его стороны, не иметь на него никакого зла; не завидовать ему, а всегда доброжелательствовать, снисходить к его недостаткам, слабостям, покрывать его грехи любовью, как желаем, чтобы снисходили к нашим недостаткам. Друг друга терпите любовью, - говорит апостол (Еф. 4, 2), - не воздающе зла за зло, или досаждения за досаждение (1 Пет. 3, 9). Любите враги ваша, благословите кленущыя вы, добро творите ненавидящим вас (Мф. 5, 44). Аще алчет враг твой, ухлеби его; аще ли жаждет, напой его, - говорит ветхозаветное Писание (Притч. 25, 22; Рим. 12, 20). Любить ближнего, как себя самого, - значит молиться за живых и умерших, родных и неродных, знакомых и незнакомых, за друзей и врагов все равно как за себя и желать им столько же добра, спасения души, сколько себе. Этому и научает святая Церковь в своих ежедневных молитвах. Любить ближнего, как себя, - значит еще любить всякого без лицеприятия, несмотря на то, беден он или богат, хорош собой или нет, стар или юн, знатный или простой, здоровый или больной; полезен нам или нет, приятель или враг, потому что все равно Божий, все по образу Божию, все - чада Божий, члены Христовы (если православные христиане), все члены наши, ибо мы все - одно тело, один дух (Еф. 4, 4), всем одна Глава - Христос Бог. Так будем разуметь и так постараемся исполнить две главные заповеди закона Божия - и мы наследуем благодатью Христа Бога живот вечный. Аминь. |
| Так, апостол Павел, бывший иудей Савл, свидетельствует: однако же, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть. Если же, ища оправдания во Христе, мы и сами оказались грешниками ( Гал. 2: 16–17 ). Как Павел, по правде законной – непорочный ( Флп. 3: 6 ), говорит: ища оправдания во Христе, мы и сами оказались грешниками! Он (Павел) исполнял внешнюю сторону Закона, не обращая внимания на внутреннюю сторону, открытую для него только во Христе. Ведь в христианстве даже бездействие в добре – грех. Сказано: Итак, кто разумеет делать добро и не делает, тому грех ( Иак. 4: 17 ). «[В Новом Завете] богач порицается не за то, что украл чужое, но за то, что не отдал своего» Святитель Григорий Великий писал: «Некоторые думают, что заповеди Ветхого Завета суровее, чем заповеди Нового, но на самом деле они заблуждаются в таком недальновидном суждении. Ибо в том карается не скупость, но хищение. Там (то есть в ветхозаветные времена. – прот. О.С. ) вещь, неправедно изъятая, возмещается вчетверо. А здесь (то есть в новозаветные времена. – прот. О.С. ) богач порицается не за то, что украл чужое, но за то, что не отдал своего. И не говорится, что он кого-то притеснял силой, но что превозносился из-за вещей приобретенных» 2 . Святитель Василий Великий писал: «Всякое бездействие гораздо легче какого бы то ни было дела. Например, не убивай, не прелюбодействуй, не кради ( Исх. 20: 13–15 ): каждая из сих заповедей требует только бездействия и неподвижности. Люби ближнего твоего, как самого себя ( Мф. 19: 19 ); продай имение твое и раздай нищим ( Мф. 19: 21 ); кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два ( Мф. 5: 41 ), – вот уже действия, приличные подвижникам, и для совершения их нужна уже душа мужественная. Посему подивись мудрости Того, Кто через более легкое и удобоприступное ведет нас к совершенству» 3 . Слова «каждая из сих заповедей требует только бездействия и неподвижности» могут быть отнесены только к талмудическому восприятию Закона Божия, сам Ветхий Завет все же не знает такой нравственно-этической заторможенности. Святитель Василий Великий в данной цитате выступает именно против постветхозаветного иудаизма, когда действительно бездействие было возведено в ранг добродетели. Классическим примером может быть интерпретация Христом известного высказывания Гиллеля – великого законоучителя эпохи царя Ирода, основателя фарисейской школы, называвшейся по его имени «Бейт Гиллель». Однажды к раву Гиллелю пришел язычник и задал вопрос: |
| 6, 36). Но чтобы приобрести такое сердце, нужен большой труд, надо совокупно трудиться над всеми добродетелями. Например, милостыня Должно ли быть рассуждение в милостыне? Творить милостыню заповедал нам Господь. Но как быть, если просит явный пьяница? И надо ли подавать «нищим», для которых попрошайничество стало профессией? И вообще есть ли какие-то «правила», кому и как благотворить? , ее практические действия состоят в том, чтобы сделать какой-нибудь добрый поступок по отношению к другому человеку, оказать нуждающимся посильную материальную помощь. В этом состоит первая ступень на духовном восхождении к этой добродетели. Апостол Иаков говорит, что на словах только невозможно оказать милостыню – например, к тебе пришёл нуждающийся брат и говорит, что он голоден, а ты говоришь ему: иди с миром, Бог напитает тебя! (ср. Иак. 2, 15 – 16 ) Такой поступок – большое заблуждение и эгоизм. Человека в таком случае надо не на словах, а на деле накормить. Как можно говорить о Царствии Божьем и не миловать человека? Хорошо, он слушает духовное поучение, но при этом он ещё голоден и жаждет, у него есть какая-то проблема. Святой Серапион, чтобы оказать милостыню, за недостатком средств продал своё единственное Евангелие, говоря при этом: я продаю то, что научило меня ради Христа распродать все и раздать нищим. Конечно, у нас нет такого самоотвержения, но пусть у нас будет хотя бы небольшое, в нашу меру. Будем стараться превзойти самих себя. Что ты даёшь другому? То, чем наделил тебя Господь. Не хвались и не думай о себе Святой Иоанн Златоуст постоянно говорил о милостыни, он сказал даже, что милостыня сама по себе может спасти человека. Особенно мы, живущие в миру, не в состоянии нести много подвигов, великие труды, ни бдений совершать, ни посты строгие держать. Мы сейчас немного расслаблены, у нас нет той строгости, которая у нас должна быть. И что же нам остаётся делать? Милостыня, в основном она для нас осталась главной жертвой. И чем же ты жертвуешь? Что ты даёшь другому? То, чем наделил тебя Господь. |
| – А где плохо-то? Бог халявщикам не помогает – На меня крестная, помню, однажды буквально наорала. Да-да, наорала: я ее просил о чем-то помолиться, говорю ей, мол, много может молитва праведного поспешествуема (Иак. 5, 16) – апостола Иакова даже вспомнил по такому случаю, – так помолитесь обо мне, пожалуйста, а то грустно мне. И смотрю так смиренно-умилительно. Крестная – она строгая такая, монахиня, – как взовьется: «Ты, – говорит, – никогда над словом поспешествуема” не размышлял?! Не думал, что своими просьбами и записочками ты можешь всем святым, праведным, друзьям-знакомым надоесть, завалить их звонками да бумажками поминальными, а сам и пальцем не шевельнешь для исправления? Ты в храме давно был? Когда причащался? Постишься всерьез или от случая к случаю? Милостыню давно подавал? Нет, крестничек, так далеко не уедешь!» – орет, главное, а я с каждым ее словом все ниже балду горемычную опускаю. Ладно, успокоилась, смотрит печально и говорит с улыбкой: «Конечно, все молятся – и святые, и друзья с приятелями, и крестные. Ты только поспешествовать им не забывай, хорошо?» Вот я и думаю, что наше поспешествование – это те самые колеса у велосипеда, которых у Вани Верти-Головы нет. Можно просить и требовать со слезами, чтобы тебя «подтолкнули», можно вхолостую крутить педали и делать вид, что рулишь. Но если ты колеса отстегнул – куда ж ты, такой красивый и скорбный, поедешь? Ваньке-то ладно, он болезный – а мы чего? «Ой, батюшка, помолись; ой, святой Спиридон , выручай; ой, спасите-помогите», – а сами зад оторвать от кресла не хотим, чтобы, действительно, и в храм сходить, и милостыню подать, да и вообще хороших добрых дел поделать. Вывод, господа: стоп, машина-лисапед! Бог халявщикам не помогает. Пашка попрощался и скрылся. Но молиться все равно попросил. Это завсегда пожалуйста. Мы его тоже просим. Рейтинг: 9.9 Голосов: 1329 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Любовь 21 июня 2018, 15:01 Спаси, Господи! Хороший повод для размышлений. И для перечитывания святых отцов:) |
|
|
