| Блаженный Иероним († 420 г.) приводит еще и другие места, на которые ссылались эти сектанты, и которые отчасти объясняют ироническое наименование их «милосердными»: «…Ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников. И так весь Израиль спасется» ( Рим. 11:25, 26 ); «Но Писание всех заключило под грехом, дабы обетование верующим дано было по вере в Иисуса Христа» ( Гал. 3:22 ); «И скажешь в тот день: славлю Тебя, Господи; Ты гневался на меня, но отвратил гнев Твой и утешил меня» ( Ис. 12:1 ); «Гнев Господень я буду нести, потому что согрешил пред Ним, доколе Он не решит дела моего, и не совершит суда надо мною; тогда Он выведет меня на свет, и я увижу правду Его» ( Мих. 7:9 ) и другие. В том же самом тексте у него содержится на первый взгляд весьма странная для такого строгого ревнителя истинной веры мысль: «Один только Бог знает кого, как и на какое время следует осудить!» Некоторые исследователи пытались увидеть в этих словах подтверждение того, что Иероним сочувствовал доктрине Оригена. Но на самом деле он выступает здесь только как комментатор и лишь приводит чужие мысли, никак не высказывая своего личного мнения. Это видно уже по самому характеру речи: «Утверждающие, что наказания закончатся со временем, и что муки по истечении долгого времени будут иметь предел, приводят следующие свидетельства…», и далее следуют уже указанные цитаты из Библии ( 52 ). В шестом веке в истории распространения учения об апокатастасисе наступает коренной перелом. В начале этого столетия учение Оригена об апокатастасисе, значительно измененное и включающее в себя другие его «полуязыческие гадания о начале мироздания, о предсуществовании души, о душепереселении с увлечением поддерживались монахами. Наиболее авторитетными и руководящими центрами таких увлечений были палестинские монастыри Мар-Саба (т.е. Саввы Освященного) и Новая Лавра в Фекое близ Вифлеема» ( 53 ). Учение палестинских монахов кратко представлено в письме (грамоте) императора Юстиниана († 565 г.) к «святому Собору (543 года) об Оригене и его единомышленниках»: «Когда мы дознали, — пишет он, — что в Иерусалиме есть некоторые монахи, которые учат и следуют нечестивым заблуждениям Пифагора, Платона и Оригена… то заблагорассудили приложить попечение и исследование о них… Они утверждают… что будет совершенное уничтожение тел, и что снова все возвратятся в единство и станут умами, как это было в предсуществовании; отсюда ясно, что в то же самое единство будет восстановлен сам диавол и прочие демоны, а также нечестивые и безбожные люди вместе с божественными богоносными мужами и небесными силами, что они будут иметь такое же единение с Богом, какое имеет Христос, и какое они имели в предсуществовании» ( 54 ). |
| Блаженный Иероним, бывший дотоле поклонником Оригена , присоединился к святителю Епифанию и стал ревностным оригеновым гонителем. Вскоре святитель Епифаний и блаженный Иероним вызвали резкое недовольство епископа Иоанна, и Епифаний вернулся на Кипр, написав на прощанье письмо, в котором оправдывал свое поведение и вновь порицал Иоанна за оригенизм. Письмо это ходило в списках по палестинским монастырям и было переведено Иеронимом на латынь; об этом-то переводе и идет речь в «Письме к Паммахию» 379 . После отъезда святителя Епифания епископ Иоанн осудил блаженного Иеронима как лживого переводчика и потребовал у префекта выслать «бунтовщика» из Святой Земли. «Письмо к Паммахию», согласно указанию самого блаженного Иеронима, было написано спустя приблизительно два года после письма Епифания, то есть в конце 395 г. или начале 396 г. Перевод письма осуществлен по изданию: Eusebius Hieronymus. Epistola LVII. Ad Pammachium. De optimo genere interpretandi//Patrologiae cursus completes. Series latina (далее – PL). T. 22 380 . Все цитаты из Священного Писания даны в переводе с латыни. В случае расхождения с Синодальным переводом в отсылке приводится синодальный вариант. Апостол Павел, когда должен был дать ответ в своих преступлениях перед царем Агриппой (кто слышал, тот поймет, о чем речь), нимало не сомневаясь в успешном исходе дела, прежде всего поздравил себя, сказав: «Царь Агриппа! почитаю себя счастливым, что сегодня могу защищаться перед тобою во всем, в чем обвиняют меня Иудеи, тем более, что ты знаешь все обычаи и спорные мнения Иудеев» ( Деян 26:2 ). Ведь он читал изречение Иисуса [сына Сирахова]: «Блажен, кто говорит в уши слушающего» ( Сир 25:12 ) 381 , и знал, что слова оратора достигают тем большего, чем далее простираются познания судьи. Так и я чувствую себя счастливым по крайней мере в том, что перед многознающими ушами защищаюсь от невежественного языка, обвиняющего меня то ли в неумелости, то ли во лжи: будто бы я не смог или не захотел правильно перевести с чужого языка; одно – ошибка, другое – преступление. |
| Блаженный Иероним в «Письме к Алгазии» толкует это место следующим образом: «И сядет в Храме Божием в Иерусалиме, как некоторые думают, или в Церкви, как более справедливо, по моему мнению, выдавая себя за Христа и Сына Божия». Понятно, почему блаженный Иероним считает мнение, что антихрист сядет в Церкви, более справедливым: ну, каким «Божьим Храмом» будет «дом молитвы», если его вновь построят иудеи сегодня? Храмом он будет, но не Храмом Христа Бога нашего, не Храмом Пресвятой Троицы. Поэтому, кто сядет в этом их «восстановленном храме» и как – не имеет для нас ровным счётом никакого значения, поскольку, хотя это и будет храм, но для православных христиан не Божий. А вот если антихрист «садится» в Церкви – тогда другое дело: как его увидеть? С «восстановленным Иерусалимским храмом» все понятно, потому что его будет видно, и о «короновании антихриста» тут же сообщит в своем блоге в Живом Журнале какой-нибудь «дежурный по интернету» священник: «Детушки, антихрист!» Но такое возможно, если представлять сатану недалеким существом, что, конечно же, неверно. В том-то и закавыка, что увидеть Храм как Церковь Божию, которая и есть по существу восстановленный Третий Храм, – это нужно раскрыть духовные очи. Порою говорят, что слово «храм» употреблялось в Писании лишь в смысле Иерусалимский Храм, но и это неверно. Посмотрите, Сам Христос говорит: «Иисус сказал им в ответ: разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его. На это сказали Иудеи: сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его? А Он говорил о храме тела Своего» (Ин. 2: 19-21). Затем, именно Апостол Павел показывает возможность иного толкования: «Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот [храм] – вы» (1 Кор. 3). Если до наступления «информационной эры» могли ещё существовать какие-то иллюзии по поводу массового обращения иудеев ко Христу, а лишь в этом случае «восстановленный Иерусалимский храм» мог бы быть назван христианским храмом, то сегодня уже сомнений нет: это невозможно ни при каких условиях, сколько бы лет ещё не прошло. |
| Блаженный Иероним (ок. 340–420) в своем сочинении «О жизни клириков и священников», написанном около 393 года, восстает против недостатков западного духовенства и дает священнослужителям много прекрасных практических советов относительно достойного прохождения пастырского служения. Он пишет: «Клирик, посвятивший себя на служение Церкви Христовой, должен прежде всего вникнуть в значение своего имени, узнав же его, должен на самом деле оправдать его. Греческое слово kleros значит «достояние». Клирики называются так или потому, что составляют достояние Господа, или потому, что Сам Господь есть достояние или доля клириков. В том и другом случае клирик должен вести себя так, чтобы и самому можно было обладать Господом, и Господь мог бы обладать им. Кто обладает Господом и говорит с пророком: Господь часть моя, говорит душа моя, итак буду надеяться на Него ( Плач. 3:24 ), – тот ничего, кроме Господа, иметь не может. Если же будет у него что-нибудь другое, то Господь не будет его частью... Итак, в службе Христовой не ищи мирской прибыли: в противном случае и о тебе будут говорить: Они сеяли пшеницу, а пожали терны; измучились, и не получили никакой пользы; постыдитесь же таких прибытков ваших по причине пламенного гнева Господа ( Иер.12:13 ). Скромную трапезу твою пусть разделят с тобой бедные, странные и вместе с ними Сам Христос. Такого клирика, который занимается торговыми делами, из бедняка стал богатым, бегай как язвы... Священник, заботящийся о собственном обогащении, делает себе бесчестие». Устраняя клириков от всякой мысли пользоваться чужим, блаженный Иероним советует им избегать по возможности даже подарков. «Не умею, – говорит он, – сказать отчего, только и сам тот, кто умоляет тебя о позволении поднести тебе что-нибудь, как скоро ты примешь, станет уже менее уважать тебя. Напротив, если ты оставишь без внимания его просьбу, он впоследствии будет более почитать тебя». «... Пиров не води, остерегайся, чтобы от тебя никогда не пахло вином. Если и без вина пылает в тебе жар молодости и кровь твоя кипит, если тело твое свежо и крепко, то можешь обойтись и без чарки, в которой все же есть сколько-нибудь яда... |
| Блаженный Иероним писал: «Нам недостаточно желать правды, если мы не томимся от сильного стремления, как бы от голода» . Алкание – и есть острая и ненасытная потребность, в данном случае, понять волю Божию, а правильнее сказать, приобщиться к Праведности Христовой. Смысл жизни каждого в отдельности взятого христианина – понять, какое же Божие намерение существует относительно нашей жизни. Распознать это намерение – означает приблизиться к исполнению воли Бога в отдельно взятой жизни, жизни каждого из нас. Но что есть высшая правда, которую мы должны алкать и жаждать? Блаженный Иероним говорит, что это – желание исполнить всякую божественную правду в своей собственной жизни. Но такое едва ли возможно. Блаженный Феофилакт видит ответ на этот вопрос в словах Псалтири: «ищущие Господа не терпят нужды ни в каком благе» ( Пс.33:11 ). Само греческое слово, которое переведено у нас как «правда» имеет в греческом языке несколько смыслов. Это слово можно понять и как праведность (такое истолкование мы нашли у Иеронима Стридонского ). Но, совместив понимание Иеронима и Феофилакта, мы поймем, что речь идет о праведности Христовой, исполнение которой надо искать в своей жизни. Апостол Павел писал: «Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере» ( Флп.3:8–9 ). Вот библейский текст, который поясняет нам, каким должно быть наше стремление ко спасению и поиску высшей правды: «не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа». Все, что делал Христос, живя на земле, Он делал «нас ради человек, и нашего ради спасения» . Он единственный, Который и исполнил весь закон, чтобы в Нем Самом и мы могли бы оказаться праведниками, которые стремятся приблизиться к Богу «не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа». Итак, алкание и жаждание правды – это естественное стремление человеческой души к источнику всякого блаженства и всякой праведности и правды во Христе и со Христом. |
| Блаженный Иероним пишет об этом так: «Евангельская проповедь меньшее из всех учений. В самом начале оно кажется неправдоподобным: оно проповедует человека и Бога, Бога умирающего, и соблазн креста. Сравни это учение с догматами философов, с их книгами, блистательным красноречием, со сложением их речей, – пишет Иероним, – и увидишь, как семя Евангелия меньше всех этих семян. Но то (учение философов – В.П.), при своем начале, проникая глубоко, не животворит, напротив того, оно слабеет, истощается и, подобно злакам, иссыхает. Благовестие же с виду малое, будучи посеяно в душе верующего или целом мире, укореняется подобно сильному дереву». Царство Божие, Царство Христа на земле, или Церковь Христова, сначала совсем малое, едва приметное, как горчичное зерно, разрослось. Церковь Христова всегда современна и вмещает в себя множество народов, подобно тому, как в ветвях горчичного дерева укрываются стаи птиц. В таких жарких странах, как Иудея, горчичное дерево достигает громадных размеров. Оно сильно отличается от горчичных растений в других странах мира, достигающих только роста обычного куста. Под его ветвями может проехать человек на коне; его сучьями топят большие печи; на его ветвях садятся огромные стаи птиц, и ветви его не ломаются даже под тяжестью человека. Семена горчичного дерева считались целебными, и потому само растение было широко известно. Христос Сам есть и горчичное семя и сеятель. В Нем одном, как в самом семени, заключалась первоначально вся Церковь Его, и от Него она распространилась по всей вселенной. Христос – единый, вечный Глава Церкви; без Него Церкви не было бы. Христос же есть и сеятель, добровольно предавший Себя на смерть и через эту смерть даровавший жизнь Своей Церкви – всем верующим в Него. Он Сам говорит о Себе: «Если пшеничное зерно, падши на землю, не умрет, то останется одно; а если умрёт, то принесёт много плода» ( Ин.12: 24 ). Действительно, Христос был малым зерном в глазах людей. Родился Он в отдаленной, в политическом отношении незначительной стране Иудейской; тридцать лет жил в безвестном Назарете, в презираемой Галилее, в доме плотника; Своим учением привлёк к Себе немногих учеников из простых рыбаков и мытарей и, наконец, предав Себя в руки врагов, умер на кресте позорной смертью . Но вот Он воскрес, вознесся к Отцу, и Его Церковь распространилась по всей земле, подобно великому дереву. На Нем сбылось древнее пророчество Иезекииля: «И возьму Я с вершины высокого кедра, и посажу; с верхних побегов его оторву нежную отрасль и посажу на высокой и величественной горе. На высокой горе Израилевой посажу его, и пустит ветви, и принесёт плод, и сделается величественным кедром, и будут обитать под ним всякие птицы, всякие пернатые будут обитать в тени ветвей его» ( Иез. 17:22–23 ). |
| Блаженный Иероним пишет: « То же самое значение имеет и известная притча в Евангелии от Луки, в которой старший сын завидует младшему и не хочет, чтобы он был после раскаяния принят, и обвиняет отца в несправедливости. А чтобы мы знали, что она имеет указанный нами смысл, и начало притчи, и конец ее согласны между собою: «Так будут, – говорит Он, – последние первыми, и первые последними» ». Здесь святой Иероним обличает зависть иудеев к христианам, когда первые (старшие), позавидовали последним (младшим). Но как я часто говорю, и для иудеев откроется дверь спасения в последние времена, когда они примут Христову Веру. Ибо и они дети обетования (см. Рим.11:25–26 ), и не веруют в это только еретики маркиониты. Истолковывая слова: « ибо много званых, а мало избранных », святитель Григорий Великий рассуждает о действительных и номинальных христианах, он пишет: « Устрашающе то, что за этим следует. Ибо много званных, а мало избранных; многие приходят к вере, но только часть их входит в Царство Небесное. Вот, смотрите, на сегодняшний праздник сколько нас собралось, мы заполнили стен Церкви; только кто знает, как много людей из нас будут зачтены в стадо избранников Бога? Здесь каждый голос восклицает «Христос», но каждого ли жизнь восклицает тоже? Многие следуют за Христом на словах, но бегут от Него в делах своих. потому и говорит Павел: «Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются» ( Тит.1:16 ), и Иаков тоже: «вера без дел мертва» ( Иак.2:20 ). И Господь говорит через псалмопевца: «Много соделал Ты, Господи, Боже мой: о чудесах и помышлениях Твоих о нас – кто уподобиться Тебе! – хотел бы я проповедовать и говорить, но они превышают число» ( Пс.39:6 ). По зову Господа число верующих возросло так, что не исчесть, потому что к вере приходят и не относящиеся к числу избранных. В этой жизни они смешиваются с верующими через вероисповедание, но в грядущей они не заслуживают быть зачтенными в ряды верующих по причине порочного образа жизни. Паства нашей святой Церкви включает и «агнцев» и «козлят», но, как свидетельствует Евангелие, когда явится Судия, Он отделит добро от зла, как пастырь отделяет овец от козлов. |
| Блаженный Иероним Стридонский , обращая внимание на слова « не знает Сего Человека », пишет: «Я знаю, что некоторые благочестивые под влиянием любви к апостолу Петру так изъясняют это место, что будто апостол отрекся не от Бога, а от человека, и что смысл [его слов] такой: “Я не знаю человека, потому что знаю [Его как] Бога”. Насколько такое толкование легкомысленно, благоразумный читатель понимает: они так защищают апостола, что Бога представляют виновным во лжи. Действительно, ведь если апостол не отрекся, то Господь произнес ложь, когда сказал: “Истинно говорю тебе, что в эту ночь, прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня”. Обрати внимание: Он говорит: “отречешься от Меня”, а не: “от человека” » 545 . – С другой стороны, прими мы истолкование, с которым не соглашается Иероним, то мы потерям ценность урока, который можем вынести из раскаяния апостола Петра, так сильно отличающегося от раскаяния Иуды. И далее мы читаем: Мф.26:73–74 . «Немного спустя подошли стоявшие там и сказали Петру: точно и ты из них, ибо и речь твоя обличает тебя. Тогда он начал клясться и божиться, что не знает Сего Человека». И далее мы читаем: Мф.26:74 . «И вдруг запел петух». Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Лука говорит, что Иисус воззрел на него ( Лк.22:61 ), то есть он не только отрекся, но и тогда, как пел петух, не вспомнил сам по себе, а надобно было, чтоб напомнил ему опять Учитель: взор служил ему вместо голоса. Так он был поражен страхом! Марк же повествует, что петух запел, когда Петр отрекся в первый раз; потом вторично запел, когда тот отрекся в третий раз ( Мк.14:68–72 ), – то есть, точнее, пересказывает о слабости ученика и об его оцепенении от ужаса; а Марк узнал об этом от учителя своего, так как был спутником Петра. Поэтому тем более надлежит удивляться ему, что он не только не скрыл падения учителя своего, но напротив. Потому-то яснее прочих и рассказал об этом, что был учеником » 546 . – Это и был стиль апостольский – ничего не скрывать о себе. Иногда грех или серьезная ошибка духовно великих людей обеспечивали им еще более высокий духовный рост и всегда создавали контраст между падением и восстанием. Сказано: «ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся. И начали веселиться» ( Лк.15:24 ). |
| Блаженный Иероним Стридонский пишет: «И эта вторая притча с относящимся к ней толкованием, не одновременно предложена, а разъяснена после вставки других притчей. Ибо притча предлагается народу здесь, а потом, по возвращении домой, когда толпы народа были отпущены, приступили к Нему ученики Его с прошением: ″Изъясни нам притчу о плевелах на поле″. Итак, мы не должны, увлекаясь собственным желанием, искать изъяснения притчи, прежде, чем она не будет изъяснена от Господа» . То есть, блаженный Иероним советует нам сконцентрировать внимание на том, как Сын Божий Сам истолковывает эту притчу, для чего мы и соединяем Евангельские стихи не по порядку, но по смыслу, для их лучшего усвоения. То есть, лучшая форма истолкования библейского текста – это когда Библия истолковывает сама себя. Но так как святые Отцы в совершенстве владели познанием Слова Божия (конечно, в той мере, в какой совершенство может быть отпущено человекам, ибо абсолютное совершенство присуще только Богу), то мы и прибегаем к необходимым святоотеческим истолкованиям. Блаженный Феофилакт так истолковал эти слова: «Поле есть мир, или душа каждого; сеятель – Христос; доброе семя – заповеди Его; земля добрая – добрые люди, или добрые помышления» . То есть, добро и добрые люди, сыны Царствия Божия, – все сосуществует в этом мире греха, порока и беззакония. Люди становятся добрыми, потому что стремятся исполнять Христовы заповеди, которые есть суть все словеса Священного Писания, ибо Один и Тот же Логос, Божественное Слово, провещевал и в Ветхом, и в Новом Завете. Сказано: «Возлюбленные! пишу вам не новую заповедь, но заповедь древнюю, которую вы имели от начала… Но притом и новую заповедь пишу вам…» ( 1Ин.2:7–8 ). То есть, Иоанн Богослов понимал, что любая часть Священного Писания, Библии, не может потерять актуальности, ценности в глазах верующего человека. Как сказано и у апостола Павла: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» ( 2Тим.3:16–17 ). Ничто в Библии не отменено и не заменено. Напротив, ветхозаветные заповеди именно усовершенствованы в Новом Завете и, если хотите, стали еще строже. Например, сказано: «Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» ( Мф.5:27–28 ). Или еще: «Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: ″рака″, подлежит синедриону; а кто скажет: ″безумный″, подлежит геенне огненной» ( Мф.5:21–22 ). |
| Блаженный Иероним Стридонский толкует это противоречивое место в Евангелии следующим образом: “По вере в Христа весь мир разделился и восстал сам против себя: каждый дом имел и верующих, и неверных, и вследствие этого на землю послана добрая война, чтобы прекратить худой мир” “Благое отречение” восстанавливает порядок в любви: оставляя своих ближних и самого себя, мы через Бога, в Боге и Богом возвращаемся к ним. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня (Мф 10:37); если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником (Лк 14:26). «И в книге Песнь Песней, — пишет блаженный Иероним, — мы читаем: “Любовь ко Мне делайте правилом”. Это правило или порядок необходимо в каждом движении души. После Бога люби отца, люби мать, люби детей. Итак, Он не запретил любить отца или мать, но многозначительно прибавил: “Кто любит отца или мать более, нежели Меня”» “Благое разделение” — первый подготовительный момент в Бого-человеческом создании нового творения — Церкви, как очищение, облачение в “брачные одежды”, приготовление масла для светильников, чтобы быть готовыми к новому браку — Церкви и Агнца; чтобы, когда “придёт жених”, готовые могли войти с Ним на брачный пир (см. Мф 25:10). Этот первоначальный момент становления — жизни Церкви — подготовка к Тайной Вечери, к встрече со Христом и во Христе, когда каждый, собирающийся “на брачный пир”, с решительностью апостола Петра отсекает всё соблазняющее, “всякое житейское попечение”, чтобы составить Его тело под Его Главою, чтобы Он мог “придти и вселиться в ны”, как в приготовленный для Него дом — Кириакон. Второй момент созидания Церкви — сама евхаристическая Встреча Бога и человека: когда “Христос посреди нас”, когда принесённая верными “бескровная жертва” всего, что было для них любимым в жизни, возвращается в Духе и Духом, как Божественное разделение в нераздельности Божественной любви, как нераздельно-неслиянное Царство Святой Троицы. |
|
|
