| О, какое явное бесстыдство! О, сколь открытая разбойничья языковредность! Когда Ирод «расспрашивал их, где надлежит родиться Христу» (Мф. 2:4), то они еще более дерзновенно говорили: «В Вифлееме Иудейском» (Мф. 2:5) и указывали на пророческое предсказание и приводили слова священноявителя, свидетельствовавшего: «Пророк великий восстал» во Израиле. И ныне с прикровенным лицом (2 Кор. 4:15–16) до сих пор восклицают: «Мы знаем, что Моисею говорил Бог, а Сего не знаем, откуда Он есть» (Ин. 9:29). Воистину «не познали и не уразумели, во тьме ходят» (Пс. 81:6). Воистину сей «народ глупый, а не мудрый» (Втор. 32:6). Справедливо Христос вопиял к ним: «Мы играли вам на свирелях, и вы не плясали. Мы пели вам печальные песни, и вы не рыдали» (Мф. 11:17). Кто сможет по достоинству представить их неблагодарное мнение? Кто обличит их злобную враждебность? Столькие для них почерпал Христос чудотворения, укрепляя расслабленных, очищая прокаженных, даруя здравие болящим, исцеляя бесноватых, открывая зеницы очей, восставляя их мертвых из гробов, превращая воду в вино и даруя им тысячи других чудес, о которых трудно и рассказать. И веры в них не было никакой, пусть и на краткое время. Пусть ты не веришь нам, о иудей, прочти священноявителей . Открой страницы, лежащие пред тобою. Не принимай ни Петра, ни Павла. Не считай святыми Евангелистов. Послушай хотя бы Моисея. Что он написал в законе? «Пророка вам воздвигнет Господь Бог из братьев ваших, как меня, Его послушаете» (Втор. 18:18). Смотри, что восклицает Исаия, пророчествуя: «Се Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Эммануил» (Ис. 7:14). Послушай Иеремию, вопиющего о великом: «Сей Бог наш, не сравнится иной с Ним» (Вар. 3:36). И немного ниже: «После сего Он на земле явился и обращался с людьми» (Вар. 3:38). Смотри, что знаменовал Захария: «Се Муж, восток имя Ему» (Зах. 6:12). И Малахия: «Воссияет вам, боящимся имени Моего, Солнце Правды и исцеление на крыльях Его» (Мал. 4:2). И это слово с другими удостоверила и запечатлела кровоточивая жена, исцелившаяся через много лет, принявшая исцеление, коснувшись крыла Его одежды. |
| Он, по моей просьбе, продиктовал три книги [толкований на Осию] и пять других на Захарию. Ибо и на последнего Ориген написал только две книги, объяснив едва третью часть с начала книги до видения колесниц ( Зах. 6 ). Это я говорю для того, чтобы ты знал, что на поле [толкований] на этого пророка я имел предшественников, которым однако, – признаюсь откровенно, а не вследствие гордости (как постоянно шипит один из моих друзей), пред твоею мудростию, – я не во всем следовал, так что я скорее был судьею их труда и высказывал свои собственные мнения по частным пунктам и то, что едва мог узнать от одного – другого из еврейских учителей. Ибо таковые у них [евреев] составляют уже редкость, потому что все преданы удовольствиям и деньгам, и более заботятся о чреве, нежели о сердце, и считают себя искусными в том, чтобы в аптекарских лавках злословить дела каждого. Но уже пора излагать слова пророка и объяснять написанное им. Книга первая Глава I Ос. 1:1 . Слово Господне, которое было к сыну Беериину. Таким же образом [перевели] LXX. Слово Господне, которое в начале бе у Бога Отца, и Бог бе Слово, было к Осии, сыну Беериину, чтобы также пророка сделать богом, согласно с словами Спасителя: «Аще оных рече богов, к нимже слово Божие бысть, и не может разоритися писание: Его же Отец святи и посла в мир, вы глаголете, яко хулу глаголеши, зане рех: Сын Божий есмь» ( Ин. 10:35, 36 ). Как Бог делает богами, стоит в сонме Богов и среди богов произносит суд ( Пс. 81:1–6 ) и, будучи истинным светом, просвещающим всякого человека, приходящего в этот мир ( Ин. 1:9 ), говорит апостолам: «Вы есте свет мира» ( Мф. 5:14 ); так, будучи Спасителем, Он делает Своего пророка спасителем. Ибо Осия на нашем языке означает спаситель. Это имя имел также Иисус, сын Нуна, прежде чем оно было изменено ему Богом. Ибо он назывался не Ause (как неправильно читается в греческих и латинских кодексах), а Osee, то есть спаситель, и в этому имени присоединено [слово] Господь, так что он назывался: спаситель Господень. |
| Мн. исследователи считают, что установить точные исторические обстоятельства написания 2-й части З. п. к. (Зах 9-14) невозможно ( Childs B. S. Introduction to the Old Testament as Scripture. Phil., 1979. P. 474-476; Mason. 1982. P. 343-344). В отличие от 1-й части книги (Зах 1-8) здесь не содержится упоминаний конкретных исторических событий, однако, по мнению ученых, для понимания Зах 9-14 необходимо учитывать исторические реалии не только VI, но и V в. до Р. Х. После восстановления и освящения храма немногочисленная палестинская община заняла центральное место во всей иудейской диаспоре. Значение Иерусалима и храма укреплялось благодаря поддержке, оказываемой персид. правительством Шешбацару, затем - в большей степени - Зоровавелю и его наследникам. Начало периода Второго храма (после 515 г. до Р. Х.) долгое время считалось в науке временем упадка израильской религии, угасания пророческого движения, ритуализации культа и т. п. (эта т. зр., принадлежащая нем. библеисту Ю. Велльгаузену , активно развивалась в 1-й пол. XX в.). Исследования последних десятилетий показали, что этот период, напротив, характеризовался «гигантской творческой активностью» в области религии ( Mason. 2003. P. 18). На рубеже VI и V вв. династия Давида отошла от управления пров. Иудея, что, по мнению нек-рых ученых, свидетельствует о начале общего упадка в жизни общины; возможно, это связано с началом греко-персид. войн, когда существовавшая ранее благодаря поддержке правительства своеобразная автономия пров. Иудея стала невозможна (Ibidem). Нек-рые тексты из Зах 9-14 относят именно к этой ситуации. Военные действия имели следствием ослабление Персидской империи и стремление входивших в нее частей к самостоятельности. Делались предположения, что в этот период были попытки восстановления иудейской монархии, якобы подавленные персидским царем Ксерксом ( Morgenstern J. Jerusalem - 485 B. C.//Hebrew Union College Annual. Cincinnati, 1957. Vol. 28. P. 17-18). Согласно археологическим данным, к сер. V в., возможно в качестве ответа на растущую нестабильность в Палестине, Персия укрепила свое присутствие в регионе - вдоль р. Иордан и в горных районах был выстроен ряд крепостей, в которых, очевидно, находились персид. гарнизоны, контролировавшие дороги и торговые пути, соединявшие столицу со средиземноморским побережьем ( Hoglund K. Achaemenid Imperial Administration in Syria-Palestine and Missions of Ezra and Nehemiah: Diss. Durham, 1989. P. 446-450; Meyers. 1993. P. 21). С ухудшением политической ситуации и усилением персид. контроля в Палестине нередко связывают развитие эсхатологических настроений среди народа, нашедших отражение в главах 9-14 З. п. к.: апокалиптические видения обращаются к «внеисторической реальности», поскольку настоящее «слишком безнадежно» (Ibidem). |
| Зах.9:12 . Сядите в тверделех, связани сонмища, и за един день пришелствия твоего сугубо воздам ти. Ибо вместо оных тяжких уз обложил Я тебя другими приятнейшими узами любви Моей, научив тебя, при Мне пребывать неотступно, Мои изучать законы, быть под твердым охранением Моей попечительности, и вместо прежнего плена наслаждаться вместе свободою и жизнью. Ибо о сем сказано у Пророка: «сугубо воздам ти». Зах.9:13 . Занеже напрягох тя Себе Иудо яко лук, исполних Ефрема, и воздвигну чада твоя, Сионе, на чада Еллинска, и осяжу тя яко мечь ратника. Иудою и Ефремом называет тех, которые ведут от них род, и которых ополчил «на чада еллинска», дав им «оружия не плотская», но «сильна Богом на раззорение твердем», чтобы низлагать ими человеческие «помышления», и «всякое возношение, взимающееся на разум Божий», и пленят «всякий ум в послушание Христово» ( 2Кор.10:4–5 ). О них сказал: «яко лук напрягох, и осяжу яко меч ратника». Чрез них сокрушил суетное ухищрение философов; чрез них научил вселенную благочестию; о них пророческое слово говорит так: «стрелы твоя изощрени, сильне, в сердцы враг царевых» ( Пс.44:6 ). Но, как в образе, исполнение свое имело пророчество сие и при Македонянах; потому что чада Сионовы, устремившись на сынов еллинских, многие тысячи Македонян обратили в бегство, и воздвигнув победный памятник, возвратились победителями, и восстановили разоренный жертвенник. Совершили же это, потому что поборал и подавал им неодолимую помощь Бог всяческих. Сие говорит и Пророк: Зах.9:14 . И Господь на них явится, и изыдет яко молния стрела Его: и Господь Бог Вседержитель в трубу вострубит, и пойдет в шуме прещения Своего. Восхотев отмстить им, оглушит их громами, устрашит молниями, и облака употребив как бы некие пращи, поразит камнями града, и засыплет ими. Зах.9:15 . И испиют кровь их, сказано, яко воду, то есть, победа доставит им величайшее удовольствие. Ибо не о питии человеческой крови говорит Бог . Да и мог ли сказать это, Кто жившим и до закона и под законом воспрещал вкушать даже и кровь животных? |
| Пророчество: Деятельность Мессии – Пророка откроется в Галилее, в пределах Завулона и Неффалима (Ис. 9:1–2). Многое Он будет проповедовать в притчах ( Пс. 77:2 ). – Исполнение: И вселися Иисус, свидетельствует евангелист, в Капернаум в поморие, в пределах Завулоних и Неффалимлих, да сбудется реченное Исаием пророком ( Мф. 4:13–14 ). И поучал Он много притчами, и без притчи ничесоже глаголаше к народу, собравшемуся при море слушать Его, да сбудется реченное пророком ( Мф. 13:3–35 ). Пророчество: Мессия-Пророк явится как единый Пастырь, с властью Князя, имеющий упасти от расхищения и судить овец Своих ( Иез. 34:23; 37:24 ; ср. Ис. 40:11; 53:4–6 ; Зах. 13:7 ). – Исполнение: Иисус Христос Сам говорил о Себе; Аз есмь пастырь доб- рый... И не восхитит их (овец) никтоже от руки Моея ( Иоан. 10:11. 28 ). Апостолы именуют Его Пастырем и Пастыреначальником единым и вечным, имеющим явиться на грядущий всемирный суд ( 1Петр. 2:25; 5:4 ; Евр. 13:2 ; сн. Деян. 20:28 ). Пророчество: Мессия будет иерей во век, по чину Мелхиседекову ( Пс. 109:4 ). За грехи человеческие Он принесет в жертву Самого Себя ( Ис. 53:1–12 ) и Своею смертью установит новый завет ( Иер. 31:31–35 ) во второй половине последней седьмины ( Дан. 9:24–27 ). Обстоятельства Его страданий и смерти таковы: Он будет предан близким Ему ( Пс. 40:10 ) за тридцать сребренников ( Зах. 11:12 ); на Него восстанут многие лжесвидетели ( Пс. 34:11–12; 40:8–9 ). Он будет подвергнут ранам, заушениям, заплеваниям ( Ис. 50:6 ; Пс. 21:7 ), пригвожден ко кресту ( Пс. 21:17–18 ; Числ. 21:9 ), напоен желчью и оцтом ( Пс. 68:22 ); мимоходящие поругаются над Ним ( Пс. 21:8–9 ), одежды Его разделят по жребию ( Пс. 21:19 ). Во время страданий Своих Он, как агнец, будет смирен и кроток ( Ис. 53:7 ), будет молиться за врагов Своих ( Пс. 108:1–5 ), а Его смерть будет сопровождаться великими знамениями ( Ам. 8:9 : Зах. 14:6–7 ; Агг. 2:7 ). – Исполнение: Иисус Христос, предтеча о нас вниде в нерукотворенная святая, по чину Мелхиседекову первосвященник быв во век ( Евр. 6:20; 9:11 ). Своею смертью Он установил завет вечный ( Евр. 13:20 ). Обстоятельства страданий и смерти Искупителя, по свидетельству евангелистов, буквально соответствуют начертанному пророками образу праведного Страдальца Мессии ( Мф. 26–27 гл.; Марк. 14–15 гл.; Лук. 22–23 гл.; Иоан. 18–19 гл.). Крестная смерть Спасителя сопровождалась затмением солнца, трясением земли и другими знамениями ( Мф. 27:51 ; Лук. 23:44–46 ). |
| 15; 25. 9 и др.). В послепленных пророчествах благодаря включению провозвестия о Д. Г. в апокалиптические тексты поздней пророческой письменности (Ис 24-27; 34-35; Зах 12-14) суд Божий становится неотъемлемой составляющей в формировании эсхатологических представлений ВЗ. Меняется масштабность события Д. Г. В эсхатологической перспективе Д. Г. рассматривается в качестве грядущего последнего всеобщего суда, к-рый будет совершен не только над всеми народами мира (Ис 24. 21; Иоиль 3. 11-14; Авд 1. 15-16; Зах 12. 3), но и над всеми поколениями живых и умерших людей. Этот суд совершится благодаря всеобщему воскресению мертвых (Дан 12. 1-4). Д. Г. станет временем окончательного восстановления правды в отношении участи праведников и нечестивых (Мал 4. 1-3), будет грядущим вселенским судом над всем творением, «всякою плотью» (Ис 66. 16), самой «землею» (Ис 24. 1, 19-20), когда будут повержены силы зла (Ис 27. 1). Д. Г. осуществится как теофания, сверхъестественное вмешательство Яхве в события мира, вслед. чего будет нарушен естественный порядок вещей (Ис 13. 10, 13; 24. 21-23; Иоиль 2. 10, 30-31; 3. 15-16; Зах 14. 6-7 и др.). Суд Господа над миром (Дан 7. 9-10) положит конец всей земной несправедливости (Ис 25. 8; 32. 17 и др.). И, хотя «то время» станет самым «тяжким» в истории человечества (Дан 12. 1), последний суд приведет не к всеобщему уничтожению и разрушению, а к обновлению всего творения (Ис 65. 17; 66. 22). В поздних пророческих текстах Д. Г. не ассоциируется с конкретными историческими событиями, а становится радикальным свершением истории, несовершенства к-рой будут окончательно преодолены. Т. о., в отличие от ранних пророческих текстов, преимущественно сосредоточенных на исторических событиях, в поздних пророчествах главное внимание уделяется эсхатологии, что свидетельствует об изменении временных и пространственных характеристик Д. Г. в пророческих книгах ВЗ. Отдельным остается вопрос о присутствии эсхатологических воззрений в допленных пророчествах, к-рые, возвещая о событиях ближайшего будущего, также содержат и эсхатологические пророчества (напр.: Ис 2. |
| Зах. 8:14–15 Зане сице глаголет Господь Вседержитель: якоже помыслих озлобити вы, внегда прогневаша Мя отцы ваши, глаголет Господь Вседержитель, и не раскаяхся, тако уставих и умыслих во дни сия добро сотворити Иерусалиму и дому Иудову. Дерзайте. Сии слова имеют тот же смысл, как и слова псалмопевца: не до конца Господь гневается, ниже в век враждует ( Пс. 102:9 ). Было время, когда надлежало наказать народ Божий за его грехи, и Господь, прогневанный грехами его в лице отцев или ближайших предков его, решился и не изменил Своего решения (помыслил и не раскаялся), подвергнуть их бедствию, озлобить их рукою Халдеев. Бедствия Халдейского плена образумили виновных, побудили их обратиться к Богу, и милосердый Господь преложил гнев на милость: уставил и умыслил сотворить добро Иерусалиму и дому Иудину. Ободряемые сею милостью Господа, помилованные Им должны с дерзновением и надеждою на Него трудиться для устроения своего благосостояния. Зах. 8:16 Сия словеса, яже сотворите: глаголите истину кийждо искреннему своему, истину и суд мирен судите во вратех ваших. Идет речь об условиях, какие требуются от Иудеев для получения обещанного им от Господа в предшествующих словах добра. От них требуется, чтобы соблюдали правдивость и искренность в частных сношениях, не лгали, не обманывали друг друга, и чтобы в общественных судах, у ворот города, где обыкновенно производился суд ( Втор. 21:19, 22:15 ), служители правосудия судили истину, т.е. принимали во внимание одну истину, судили беспристрастно и нелицеприятно, но вместе чтобы творили суд мирен, заботились о примирении тяжущихся сторон, так чтобы судебные решения не подавали повода к новой тяжбе, к новым жалобам. Зах. 8:17 И кийждо злобы (на) искренняго своего не помышляйте в сердцах, и клятвы ложные не любите: зане вся сия возненавидех, глаголет Господь Вседержитель. Заповедуется не только не творить зла ближнему делом, но и в сердце не питать против него злых умыслов. – И клятвы ложные не любите. Клятва есть одно из действий Богопочтения. Ложная клятва бывает тогда, когда имя Божие употребляется для подтверждения лжи и обмана, когда обеты Богу, данные под клятвою, нарушаются. Все сие, т.е. и злобу на ближнего, таящуюся в сердце, и клятву ложную или лицемерную ненавидит Господь Вседержитель. Все это должны ненавидеть (не любите) и люди, если не желают навлечь на себя гнев Господа. |
| Пока Израиль верен завету с Богом, он является проводником Божественного Промысла в истории. Когда же Израиль уклоняется от единобожия, Бог предстает ревностным «мужем браней» и в отношении Своего народа, попускает военные поражения и порабощения израильтян (Числ 14. 39-45; Втор 1. 41-45; Суд 13. 1; 4 Цар 17. 1-23; 18. 9-16; 24. 1 - 25. 21; Ам 2. 13-16; Иф 5. 17-18 и др.). После многократного отпадения израильского народа от Бога и пленения его вавилонянами «оружием» Божественной справедливости, помазанником Божиим ради исполнения Божественного промысла становится даже язычник, персид. царь Кир (Ис 45. 1-8). Согласно ветхозаветной эсхатологии, Израиль одержит победу над всеми своими врагами и приобретет особое могущество (Мих 4. 13; Зах 9. 13-15; 10. 3-5 и др.; Ис 63. 1-6; в христ. понимании это победа Церкви - Нового Израиля). В военных образах представлен день окончательного суда над людьми (Иоиль 3. 9-14). В обетованиях о буд. мессианском царстве присутствует также тема упразднения В., конфликтов, установления всеобщего мира как вознаграждения за послушание Богу «остатка Израиля»: «...и перекуют они (народы.- Авт.) мечи свои на орала и копья свои - на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать. Но каждый будет сидеть под своею виноградною лозою и под своею смоковницею, и никто не будет устрашать их, ибо уста Господа Саваофа изрекли это» (Мих 4. 3-4; ср.: Ис 2. 4; 11. 6-9; Зах 9. 10; Ос 2. 18-23; Philo. Praem. 91, 93). Образы В., наступления врагов, тема упования на Божию помощь в борьбе с ними во множестве присутствуют в текстах псалмов. Здесь понятие В. Господней, военной битвы часто переходит в понятие духовной брани, борьбы человека с демонами и грехом. «Объяли меня муки смертные,- говорит псалмопевец,- и потоки беззакония устрашили меня; цепи ада облегли меня, и сети смерти опутали меня» (Пс 17. 5-6), Господь «избавил меня от врага моего сильного и от ненавидящих меня... Они восстали на меня в день бедствия моего, но Господь был мне опорою» (Пс 17. 18-19), «враги мои всякий день ищут поглотить меня, ибо много восстающих на меня...» (Пс 55. 3). По толкованию Евфимия Зигабена (XII в.), «под врагами сильными должно разуметь демонов, которые явно и тайно ведут брань свою» против человека (Толковая Псалтирь Евфимия Зигабена. М., 2000. С. 134, ср.: С. 434). Обращение к Богу дает победу над демонами. |
| Паримии часов в. пятницы, как и вся эта служба, несомненно, Иерусалимского происхождения: в Константинополе вместо нее служилось обычное великопостное последование третьего и шестого часа (тритекти) с паримией из Зах.11:10—13. Нужно думать, что подбор паримий в названных часах очень древнего происхождения. Еще Сильвия Аквитанка описываете аналогичную этим часам иерусалимскую службу, продолжавшуюся от 6 до 9 ч. (т.е., от до 3 пополудни) в. пятка: на ней, по ее словам, бывают одни только чтения, — «сначала произносится какой-либо псалом из тех, в которых говорится о страданиях (Христовых), затем бывают чтения из апостола, — т. е. или из послании, или из Деяния, — относящиеся к страстям, равно как читаются места из Евангелия, повествующие о страданиях; читаются также пророчества о страданиях Господа». Несомненно, к глубокой древности относится, если не местонахождение, то, по крайней мере, выбор паримий первого часа в. четвертка — Иер. 11:18—12,15 (устав в. константанопольской церкви полагаете её на тритекти этого дня и утрени в. субботы 37,1—14: это, т. ск., два классических пророчества; первое — о страданиях Христа и о злобе против Него Иудеев, а второе — о воскресении. Их мы можем найти среди паримии страстной седмицы — сирско-монофизитской, армянской и западных церквей. То же самое можно сказать о паримиях недели Ваий: первая (Быт. 49:1—12) и третья (Зах. 9:9—14) у несториан полагаются на литургии этого дня, как рядовые зачала из закона и пророков. Остальные паримии страстной седмицы находятся в тесной связи с паримиями 40-цы, поэтому их удобнее рассматривать вместе с последними. С внешней стороны данная связь проявляется в порядке находящихся при них прокимнов. Последние берутся из псалмов в той непрерывной последовательности, в какой они расположены в Псалтири: у паримии 6-го часа понедельника первой седмицы стоит прокимен из первого псалма и у последней паримии в. среды — прокимен из 137-го псалма. Несомненно, что такой порядок прокимнов был принять после того, как уже определилась вся система паримий 40-цы и первой половины страстной седмицы. |
| Один говорит: «Это Отроча (Младенец), рождение Которого совершилось днесь ( Пс.2:7 ); другой: «Он древен, древнее всех тварей» ( Мих.5:2 ). Один вещает: «Видел я Мужа, стоящего на высокой «ограде»» ( Ам.7:7 ); другой говорит: «Я наименовал Его Ангелом, в руке у Которого благовествование Отца» ( Мал.2:1 ). Один спрашивает: « «Убо истинно ли Бог обитати будет с человеки?» ( 2Пар.6:18 ). Другой говорит: « «Сей» есть Господь, «Бог наш» ( Вар.3:36 ). Один говорит Иерусалиму: «Восстань, «светися... прииде бо твой Свет»« ( Ис.60:1 ); другой взывает: «Радуйся зело, дщи Сионя», торжествуй и «проповедуй», Иерусалим» ( Зах.9:9 ). Один говорит: «Это – «Восток»» ( Зах.6:12 ); другой именует Его «звездой» ( Ис.10:17 ). Один называет Его жезлом ( Ис.11:1 ); другой – Пастырем Израилевым. Один говорит, что Он – Царь, а другой, что Он – вождь и советник. Один именует Его агнцем, а другой – всесожжением. Один говорит: «Это – «Камень», отторгшийся «без рук»» ( Дан.2:34 ); другой именует Его «Князем мира» и правды ( Ис.9:6 ). Один говорит: «Это Тот, Которого видел я, как Он восшел на облака» ( Ис.19:1 ); другой говорит: «Я видел, что сидит Он на колеснице из Херувимов» ( Иез.10:18 ). Один говорит: « «Видех Господа седяща на престоле высоце», и воскрилия (края) риз Его наполняли святой храм» ( Ис.6:1 ). Другие премудро начертывают иные таинственно прикровенные образы. Один говорит: «Слышал я от Отца, как вещал Он: «приидите, и сошедше, смесим тамо язык» ( Быт.11:7 ); другой возвещает и говорит: «тебе глаголется, Навуходоносоре» ( Дан.4:28 ). Один говорит: «На меня возложено – идти и проповедовать о творении, что Господь изрек Единородному Своему: «сотворим человека по образу Нашему»» ( Быт.1:26 ). Один изображает снисшествие (сошествие) Его, как тихо капающий дождь, и Марию также представляет наподобие прекрасного, чистого «руна» ( Пс.71:6 ). Другой преднаписует его зачатие и изображает рождение Его ( Ис.7:14 ). Иной предуказывает путь Его, говоря: «правы сотворите стези Бога нашего» ( Ис.40:3 ). Такими вещаниями славословили Его, когда вступал в Иерусалим, и лик пророков славил вшествие Его в Сион. Дети и пророки присоединились там к ученикам, чтобы с торжеством и честью ввести Царя, и взывали: «Осанна!» |
|
|
