| По некоторым сведениям, в 1586 году на территории Жичской обители умер и был похоронен Патриарх Сербский Герасим (Соколович), но место его могилы неизвестно. Патриарх Сербский Паисий (Яневац) в 1620 году посетил вновь запустевшую Жичскую обитель и забрал из нее Евангелие и две Минеи в Печ, чтобы сохранить их до восстановления монастыря, которое началось в тот же период. В 1730 году митрополит Арильский Иосиф сделал в обитель вклад, благодаря которому в храме была устроена новая кровля. В начале XIX века Карагеоргий – политический и военный деятель Сербии, будущий основатель династии Карагеоргиевичей – обновил Жичскую обитель: были отреставрированы храмы и построен новый братский корпус. Перед Первым сербским восстанием (1804– 1813) Жичская обитель пережила очередной кратковременный расцвет. Но в 1813 году все здания были разрушены турками в наказание восставшим сербам. Службы совершались в церкви святого Феодора, так как главный храм был осквернен. В 1824 году часть братии покинула разрушенную обитель из-за невозможности проживания в ней и отсутствия средств для ее реконструкции. В 1822 году разоренную Жичскую обитель посетил секретарь сербского князя Милоша Обреновича Д. Давидович. Несколько лет спустя он опубликовал очерк о состоянии монастыря с чертежом его строений. На чертежах видно, что в храме разрушены своды, частично – купола и стены внешней припраты. Другие паломники, также посещавшие Жичскую обитель, писали о ее плачевном состоянии и о том, что прихожане горячо молились о восстановлении обители. В 1855 году по благословению владыки Ужичско-Крушевацкого Иоанникия (Нешковича) начинается возрождение Жичской обители. В августе 1857 года был объявлен сбор пожертвований во всех храмах и монастырях Сербии. В 1858 году монастырь посетил сербский князь Александр Карагеоргиевич, он подарил колокол и 100 дукатов, а также передал обители от русского императора Александра II дарохранительницу, Евангелие в серебряном окладе и завесу для царских врат. В 1881–1884 годах в Жичском монастыре работали специалисты – археолог М. Валтрович и архитектор Д. Милутинович. Они провели ряд археологических и восстановительных работ. |
| Переговоры с митрополитом Буковинско-Далматинским Владимиром Рептой по поводу статуса Далматинской и Боко-Каторской епархий проходили тяжело, но все же после принятия соответствующих документов 20 декабря 1919 года они были присоединены к Карловацкой митрополии. 18 марта 1920 года успешно закончились переговоры с Константинопольской Патриархией. Королевским указом от 17 июня 1920 года регент Александр Карагеоргиевич объявил о решении епископов Сербской Православной Церкви об объединении. На день Собора сербских святых 12 сентября 1920 года в Сремских Карловцах состоялось торжественное провозглашение объединения и восстановления Сербской Патриархии. В состав восстановленной Патриархии вошли следующие епархии: Белградская, Банялукско-Бихачская, Бачская, Битольская, Бококоторско-Дубровницкая, Будимская, Велешско-Дебарская, Вршачская, Горнокарловацкая, Дабро-Боснийская, Далматинско-Истрийская, Дорянская, Жичская, Захолмско-Рашская, Захолмско-Грецеговинская, Зворницко-Тузланская, Злетовско-Струмичская, Нишская, Охридская, Пакрачская, Печская, Рашко-Призренская, Скоплянская, Сремско-Карловацкая, Шабачская,Темишоарская, Тимокская и Черногорско-Приморская. 28 сентября 1920 года Архиерейский Собор избрал первым Сербским Патриархом архиепископа Белградского и митрополита Сербского Димитрия Павловича, но первоначально правительство не признало это избрание, так как государством еще не было принято соответствующих законодательных актов. 23 октября 1920 года правительство приняло «Распоряжение о избрании первого Патриарха объединенной Сербской Православной Церкви», согласно которому патриарх должен был избираться специальным Избирательным собором из трех кандидатур, предложенных в свою очередь Священным Архиерейским Собором. В тот же день было обнародовано и временное «Распоряжение о Сербской Патриархии». После принятия этих документов 12 ноября 1920 года митрополит Димитрий вновь был избран первым Сербским Патриархом со времени упразднения Печской Патриархии в 1766 году. Избрание предстоятеля подтвердил король Александр. Торжественное настолование прошло в кафедральном соборе Белграда, а возведение на трон Печских патриархов состоялось в 1924 году. По этому случаю, король Александр передал Патриарху драгоценную панагию, которая впоследствии переходила от одного предстоятеля к другому. |
| 12 сентября 1920 гола на день Собора сербских святых в Сремских Карловцах состоялось торжественное провозглашение объединения и восстановления Сербской Патриархии. В состав восстановленной Патриархии вошли следующие епархии: Белградская, Банялукско-Бихачская, Бачская, Битольская, Бококоторско-Дубровницкая, Будимская, Велешско-Дебарская, Вршачская, Горнокарловацкая, Дабро-Боснийская, Далматинско-Истрийская, Дорянская, Жичская, Захолмско-Рашская, Захолмско-Грецеговинская, Зворницко-Тузланская, Злетовско-Струмичская, Нишская, Охридская, Пакрачская, Печская, Рашко-Призренская, Скоплянская, Сремско-Карловацкая, Шабачская, Темишоарская, Тимокская и Черногорско-Приморская. Межвоенный период стал эпохой расцвета сербского православия. Церковь пользовалось поддержкой государства. В это время в Югославии находилось большое количество иммигрантов из России, среди которых было немалое число высококвалифицированных учёных, военных и представителей духовенства. В 1920 году был открыт Богословский факультет Белградского университета. Немецкая оккупация Югославии и в особенности провозглашение марионеточного Независимого государства Хорватия принесло огромный урон Сербской православной церкви. Многие священнослужители были убиты, а храмы и монастыри разрушены. Последующий коммунистический период Сербская Церковь также подвергалась давлению и притеснениям со стороны государства. Обострились националистические тенденции. Стремление властей контролировать сербскую диаспору привело к её расколу: в 1963 году была Свободная Сербская Православная Церковь. В 1967 году под давлением властей была провозглашена неканоническая Македонская православная церковь. Русская Православная Церковь [ править править код ] После революции 1917 года и гражданской войны в Югославию устремились многие из русских беженцев, большинство из которых исповедовали православие. При этом русские беженцы в большинстве своём не влились в Сербскую Православную Церковь, а образовали Русскую Православную Церковь заграницей. В Сремских Карловцах с 1922 года до Второй мировой Войны находился Архиерейский Синод РПЦЗ. Большая часть русских эмигрантов не приняла новой коммунистической власти и эмигрировала из Югославии, а структуры РПЦЗ на её территории были ликвидированы. В Белграде имеется подворье Московской патриархии — Храм Святой Троицы, который расположен к востоку от Церкви Святого Марка. Храм построен в 1924 году по плану русского архитектора Валерия Сташевского для русских, которые эмигрировали из России после переворота 1917 года. В церкви захоронен русский генерал Пётр Николаевич Врангель. Святые [ править править код ] Святыни [ править править код ] |
| В новооснованные епархии святитель Савва поставил во епископы своих учеников – подвижников Хиландара и Студеницы. В помощь епископам первосвятитель самых опытных клириков возвел в протопопы (архиерейские наместники), которых направил в разные места Сербии. Их обязанности позднее были определены в Законнике, в числе них была проповедь Православия и борьба с ересями . Характерен также институт духовников, которых поставлял непосредственно епископ . Таким образом, автокефальная архиепископия обладала тремя уровнями управления: архиепископ, епископ, протопоп (благочинный). В жизнь сербского монашества святой Савва ввел афонские уставы (судя по всему –местные редакции Иерусалимского устава), с которыми ознакомился во время своего пребывания на Святой горе, а сами монастыри сделал рассадниками духовного просвещения. Биограф святителя Саввы монах Феодосий пишет: «Сам [святитель Савва] прошел по земле своего народа, всех утверждая в учении веры и вводя в своих монастырях уставы и обычаи иноческой жизни – да их держатся, как это видел на Святой горе, в Палестине и в Азии» . Для средневековой Сербской Церкви характерны Поместные Соборы, в которых участвовали все епископы Сербии, протопопы, игумены и священники. Хотя первенствующая роль в них принадлежала архиереям, не только они считались его членами и, соответственно, участвовали в принятии решений. Возможно, они имеют известный аналог с Соборами короля (краля) и знати. Следует также ответить, что и иерархи, и клирики участвовали в общих церковно-народных Соборах всего Сербского королевства, а затем и царства, в частности в Соборе 1346 года, где король Стефан Душан стал царем, и в Соборе 1349 года, когда был принят Законник. Первый собственно церковный Собор был открыт святым Саввой Сербским в Жиче, где он выступил с речью, которая в сущности представляла собой исповедание им православной веры (так называемая Жичская беседа). Став архиепископом Сербским, на Вознесение Господне в 1221 году святой Савва в Жиче торжественно возложил на правителя Сербии Стефана королевский венец . |
| От каждой епархии избирается четыре кандидата-два в постоянные и два в почетные члены суда; а так как в Сербии в настоящее время только четыре епархии (белградская, жичская, нишская и тимокская), то епархиальное духовенство, следовательно, избирает кандидатов в члены Великого Духовного Суда в двойном количестве (кандидатов 16, а членов суда-8). Министр просвещения и духовных дел избирает из них, по своему усмотрению, только 8 лиц, которых и представляет королю на его утверждение. Срок службы всех членов Великого Духовного Суда-как постоянных, так и почетных-трехлетний. Секретарь Суда (он же обыкновенно и делопроизводитель Архиерейского Собора) и письмоводитель также назначаются королевским указом на три года из чиновников, окончивших курс юридических наук, по представлении министра народного просвещения и церковных дел, после предварительного соглашения с председателем Великого Духовного Суда. Великий Духовный Суд, как и Архиерейский Собор, не есть постоянно и непрерывно действующей церковный институт. Он собирается в Белграде только два раза в год. Время и день открытия его заседаний, по предварительном сношении с министром просвещения и церковных дел, назначает сам сербский митрополит, а в его отсутствие или во время его болезни-заступающий его место. Митрополит же или лично, или, по крайней мере, своим архипастырским посланием открывает и закрывает сессию Великого Духовного Суда. Великий Духовный Суд заканчивает свои заседания после того, как разрешит все дела, стоящие на очереди, о чем своевременно он уведомляет министра просвещения и церковных дел. Обыкновенно Великий Духовный Суд все дела рассматривает и решает в составе председателя и лишь четырех постоянных членов своих. Но если председатель по каким-либо причинам не может исполнять своих обязанностей в данную сессию, его, по указанию митрополита, заменяет старший по хиротонии епархиальный архиерей; постоянных членов в подобном случае заменяют по очереди почетные члены. Обязанности казначея в Великом Духовном Суде исполняет один из постоянных его членов, по назначению председателя. |
| Хиландарский устав Между тем, надо, чтобы было и обычное чтение за трапезой. Пусть никто не ропщет и не мечется; пусть никто не смущает пользу мирскими разговорами и празднословием. Если только сам игумен захочет сказать что-то кратко. А также и те, кого он вопрошает, пусть дают ответ, если возможно, кратко и сжато. Хиландарский устав Бдения должны совершаться по уставу в воскресные дни, и в Господские праздники, и в дни памяти святых. Хиландарский устав Если священник грешен, молитва его не грешна, то и узы его есть сила от вышней благодати. Письмо студеницкому игумену Спиридону 1 Карейский устав (Карейский типик) – первый письменный труд Святителя Саввы Сербского , относится к 1199 году. Посвящен отшельническому и монашескому жительству. По церковно-правовому содержанию, представляет самостоятельное литературное и нормативное сочинение. Был образцом для сербского отшельнического монашества, регламентировал жизнь в отшельничестве. 2 Хиландарский устав (Хиландарский типик) – написан в 1200 – 1207 гг., значительно большего объема, чем Карейский устав. Имеет сорок три главы. Как основа для написания, использовался Евергетидский устав Цареградского монастыря Пресвятой Богородицы Евергетиды (Благодетельницы). Содержит правила духовной жизни в монастыре и организации церковных служб. 3 Житие Святого Симеона – написано в 1208 году, непосредственно и просто, без излишнего красноречия. Из-за оригинального содержания и темы, по литературной ценности считается самым лучшим, что было написано в Сербии в Средневековье. 4 Жичская беседа Святого Саввы о правой вере – важное произведение в развитии сербской средневековой литературы, представляет беседу Святителя Саввы, одержанную в Жичском монастыре в 1221 году на поместном соборе. 5 Указ как держать Псалтирь – представляет сборник правил дневных богослужений. Имеет три части: в первой похвала иночеству и подвижничеству, во второй устав как держать Псалтирь, в третьей ободрение держащим Псалтирь с описанием наград, которые, которые ожидают отшельника и молитвенника. Этот указ, как и Карейский устав, принадлежат великим «Скитским уставам», из которых ясно, как проходили богослужения в Сербской церкви той поры. |
| перевод Александра Логинова Жичская евангельская деятельность На прошлой своей скупщине (собрание) в монастыре Жича священство епархии Жичской единогласно решило начать в епархии определенную евангельскую деятельность среди нашего народа. И началась работа во имя Бога. И это встретило отличный отклик у всех разумных и добрых людей, как образованных, так и не образованных. Эта деятельность основывается на ясном народном ощущении и сознании, что только Бог может нас спасти. Это народное чувство и сознание сильнее и истиннее, чем любое софистическое мудрствование нашего времени. И если едино Бог может спасти, тогда мы все должны к Богу вернуться и обратиться к Нему. Хотим ли мы этого, и можем ли? Если хотим, то и можем. Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе, – говорит апостол Павел. Это – утверждает и об этом свидетельствует и вся история сербского народа. Больше миллиона сербов сложили свои головы с 1914 до 1918 года в усилиях и борьбе за народное освобождение и объединение. Значит, больше, нежели население целой Албании. Страшная жертва! Страшная цена! Самый лучший памятник Когда умер английский король Георг V, каждый из его подданных старался по- своему выразить свое уважение к своему королю. Одно примитивное племя из Пенджаба в Индии свое уважение выразило очень оригинальным способом. Это племя занимается кражей скота у соседних племен. Когда люди этого племени услышали о смерти короля, они решили, что в его честь и в память о нем они в течение года воздержатся от краж. А мы, сербы, во время войны потеряли больше 1000000 наших братьев и детей, и других родственников, а после войны двух королей – Петра и Александра. О если бы весь сербский народ воздержался от всякого недоброго дела, и не на год, а навсегда, в честь и в память о стольких своих витязях! Не это ли бы было самым лучшим памятником! Воистину – памятником над памятниками. Устрой свою душу Приведи ее в гармонию с Богом своим. Тысячи напастей мучают тебя в жизни только потому, что душа твоя находится в дисгармонии с Господом Богом. Сын должен быть в гармонии с волей отца своего, дабы был спокойным и счастливым. Освети свою душу |
| сост. А.А. Маркова Места, связанные с жизнью святителя Святитель Николай Сербский был подвижником и паломником. За свою жизнь он побывал во многих святых местах. Однако были места, по-особому связанные с жизнью святителя. Это Вознесенский монастырь в Жиче, о котором святитель имел особое попечение, Тихоновский монастырь в Саут-Кейнан, где прошли последние годы жизни святителя, и монастырь во имя Николая Чудотворца в Леличе, храм в котором был построен святителем и где сейчас почивают его мощи. Монастырь Жича Монастырь Жича (другое название – Дом Святого Спаса) – это женский монастырь (первоначально монастырь был мужским) в честь Вознесения Господня Жичской епархии Сербской Православной Церкви. Он расположен в обширной и плодородной речной долине между Ибром и Западной Моравой, в исторической области Рашка, близ города Кралево. Монастырь был основан в начале XIII века, около 1206 года, братьями Неманичами – сыновьями князя Стефана Немани (в монашестве преподобного Симеона Мироточивого), Стефаном и Саввой. Князь Стефан – правитель Сербии – сделал значительное пожертвование на строительство обители, а его брат, тогда еще простой монах Савва, непосредственно наблюдал за строительством Жичской обители. «Сей боголюбец (святой Савва) основал великую Архиепископию, дом Спасов, зовомую Жича, кою начал и завершил с благословенным своим братом, великим жупаном кир Стефаном», – писал летописец, объясняя построение Жичи любовью меж братьями. В 1219 году святой Савва Сербский отправился в Константинополь. Там, после переговоров с Константинопольским Патриархатом, он был рукоположен во архиепископа – Предстоятеля Сербской Церкви, а сама Сербская Церковь получила автокефалию. Вернувшись после хиротонии из Константинополя, святой Савва привез византийских мастеров для росписи собора Вознесения Господня в Жиче. Новоустроенный Жичский монастырь стал кафедрой Сербской архиепископии. В 1220–1221 годах строительство монастыря было завершено, храм расписали мастера, приглашенные из Византии. По завершении строительства в Жичской обители были проведены собор и коронация князя Стефана Неманича как первого сербского короля (поэтому он получил свое прозвание Первовенчанный). Впоследствии в народном эпосе Жичская обитель была воспета как «седмивратная Жича», поскольку, начиная со Стефана Первовенчанного, при коронациях первых семи государей каждый раз открывали новые ворота. |
| Тезис о сербском народе как народе лимеса следует связать с гораздо более старой темой, из 4-й сноски; это пока никто не делал, но можно сказать, что начал проф. Лубардич в настоящем тексте. Здесь имеются в виду Жичская беседа свт. Саввы Сербского и тексты аввы Иустина и владыки Николая. Об этом см. текст Раде Янковича из Русско-сербского общества «СРБ»: http://sloven.org.rs/rus/?p=6175#_ftnref36 . Можно сказать, что «жичский» дискурс и все святосаввие и есть сербская идея, выражающаяся аналогично идее русской: «Я думаю, что русская идея – это идея христианская, выраженная в форме национальной культуры», – как скажет В. Н. Сагатовский ( ). К сожалению, понимание темы развития святосаввского пути «над Востоком и Западом» очень устарело, и давно. Свт. Савва говорил о геополитической ситуации XIII века, когда под «Востоком» имелась в виду Византийская империя, которая с VII в. пыталась подчинить сербов. Святитель советовал, чтобы его народ избежал судьбы народов, строивших империи, как земной рай. Но сегодня тему надо как-то восстанавливать; по нашему мнению это возможно только с помощью русского дискурса-учения о евразийстве. Под этим словом автор подразумевает южнославянский панславизм. Маслин М. А., ред. Русская философия. Энциклопедия. Москва: Терра-Книговек, 2014. Kolakovski L. Glavni tokovi marksizma I–III. Beograd: BIGZ, 1985 Маслин М. А. Русская идея/М. А. Маслин. Русская философия: Энциклопедия. Москва: Алгоритм, 2007. С. Маслин М. А. Семинары по русской философии. Санкт-Петербург: Русская христианская гуманитарная академия, 2006. Гегель называл Византию «тысячелетним выдыханием» цивилизации и культуры Рима. Он не задавался вопросом, как это возможно, что это «выдыхание» (точнее: это великолепное упорство в построении культуры духа) будет тысячелетне жизненным. Это была презентация первого перевода этой книги на иностранный язык: Михаил Маслин (гл. ред.), энциклопедия русской философии (Белград: Логос – Укрония, 2009), 1010 стр.=он же, Русская философия энциклопедия (Москва: Алгоритм, 2007), 736 стр. |
| Фрагменты фресок начала XIV века содержат ряд особенностей и отражают процесс осмысления новой иконографической программы росписи храма. В куполе, следуя византийской традиции, принесенной в Сербию святителем Саввой, было представлено «Вознесение Господне». По указанию святителя Саввы под куполом были изображены (и поновлены в начале XIV века) сцены, связанные с событиями в Сионской горнице «Тайная вечеря», «Послание апостолов на проповедь », «Уверение Фомы» и «Сошествие Святого Духа на апостолов». Эти сцены символизировали для первого Сербского архиепископа образ основанной Христом Церкви, Матери всех Церквей, которую символически обновила Сербская Церковь . Той же идее следуют изображения апостолов в нижнем поясе наоса и архиереев Константинополя и Иерусалима на фресках-иконах в апсиде. Создатели фресок в Жичской обители принадлежали к числу выдающихся мастеров своего времени, писавших в стиле так называемого раннепалеологовского ренессанса. Один из них в 1313 году работал в наосе кафоликона монастыря Ватопед на Афоне. Эти же или близкие к ним по манере живописцы создали и другие фрески в Сербии: в западной травее церкви святых Апостолов в Пече (ок. 1300) и в церкви Богородицы Левишки в Призрене (1310–1313). Иконографическая программа декорации собора в Жичском монастыре послужила образцом для других церквей области Рашка, например в Пече, сохранность которых могла способствовать воссозданию убранства Жичской обители. К востоку от собора расположена церковь святых Феодора Тирона и Феодора Стратилата. Это перекрытое полуцилиндрическим сводом небольшое здание середины XIV века с широкой полукруглой апсидой (вторая половина XVIII – начало XIX века) построено из кирпича и больших каменных блоков. Сохранились остатки фресок на фасаде и в люнете над входом (лики святых Феодоров). Еще один храм находится к югу от соборного. Это небольшое здание с широким куполом, западный фасад которого соединен переходом с корпусом келий. Согласно археологическим данным, Жичская обитель была обнесена стенами с башнями. Частично сохранились западные ворота монастыря с поствизантийскими фресками. При реставрации 1925–1932 годов монастырь был вновь обнесен невысокой каменной оградой. |
|
|
