| Любовь, познание и прославление Бога является содержанием загробной райской жизни. Оно представляет совокупность действий трех главных душевных сил – ума, воли и чувств. Не перестающая никогда, совершеннейшая и вечно развивающаяся деятельность душевных сил ума, воли и чувств в стремлении к истине – вот что составляет внутреннюю деятельность души в райской блаженной жизни. Это и есть внутреннее блаженство, или внутренняя деятельность души относительно Бога. Так учит Святая Православная Церковь (Святитель Филарет Дроздов . «Пространный христианский катехизис»). Из того, на чем основано блаженство, то есть из общения с Богом и Его лицезрения, происходит направленное к радости действие всех душевных сил. Одно действие, сменяясь другим, более совершенным, будет все дальше и дальше развиваться на протяжении всей вечности. Желания и их удовлетворение уйдут в бесконечность. Все силы души достигнут своего назначения в стремлении к истинному, прекрасному и доброму. Таким образом, и здесь любовь к Богу и любовь Бога к человеку были основным началом блаженства. Без любви человека к Богу нет спасения, нет и блаженства. Любовь, естественно, стремится к познанию любимого. Любя и познавая, мы уже тем самым прославляем любимое и познаваемое, и тогда душа блаженствует. Не умру, но буду жить и возвещать дела Господни ( Пс.117:17 ), восклицает царь и пророк Давид. То есть буду жить, как на земле, так и за гробом! Живым он назначает славить Бога, находясь еще в этой жизни: мы будем благословлять Господа отныне и вовек ( Пс.113:26 ). И здесь, и за гробом будем славословить Господа, хвалить Его имя. Внутреннее состояние души выражается во внешних проявлениях, и внутреннее блаженство относительно Бога составляют следующие духовные блага: стояние перед Ним, прославление и служение Ему ( Откр.7:9–17 ), жизнь рядом с Ним ( Ин.14:3 ), соцарствование со Христом и соучастие в Его вечной славе ( 2Тим.2:11–12 ) и, наконец, лицезрение Бога и более совершенное Его познание. На земле было познание несовершенное, частичное. Также и видение Бога на земле, что требуется от всех верующих в Hero, о чем свидетельствовал святой Давид: всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь ( Пс.15:8 ). Это лицезрение Бога на земле, по учению того же апостола Павла, несовершенно: теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан ( 1Кор.13–12 ). В раю же будем видеть Господа лицом к Лицу. |
| Награда Здешняя борьба праведных временна, а победа и тамошние награды вечны (1). Почестей нисколько не должно домогаться подвижнику. Ибо если за труды и заслуги ищет он воздаяний здесь, то жалок тем, что через временное вознаграждение теряет вечное. Если же вознамерился он подвизаться здесь, а венцы получить на небе, то должен не только сам не домогаться почестей, но бегать и отказываться от тех, какие ему воздают, чтобы здешняя почесть не послужила к умалению тамошней славы. Ибо настоящая жизнь вся предоставлена трудам и подвигам, а будущая – венцам и наградам, как и великий Павел, приближаясь к скончанию здешней жизни и к переселению в жизнь тамошнюю, говорит: подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный ( 2Тим. 4:7, 8 ). И еще Спаситель говорит: В мире будете иметь скорбь ( Ин. 16:33 ); и опять тот же апостол говорит: многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Небесное ( Деян. 14:22 ). Поэтому если хочешь царствовать в будущем веке, то ищи здесь не упокоения, не почести, а напротив, если в настоящее время и скорби потерпишь за слово, то есть за истину, знай, что впоследствии будешь царствовать. Ибо эта награда определена за здешнюю скорбь, подъятую ради доброго. Если же не терпишь скорбей, то не ожидай и тамошних венцов, как не выходящий здесь на подвиги и труды, какие назначены для получения венцов. Потому подвижник нимало да не домогается почестей и предпочтения другим. Ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится ( Лк. 14:11 ). Если подвижник будет возноситься, то есть у него тяжкий и сильный смиритель, который может низвести до ада. Если же будет смиряться, то блистательно и величественно будет вознесен, потому что Бог собственной силой возвышает смиренного. Итак, подвижник, жди Того, Кто прекрасно возвышает, и никак не малодушествуй ради настоящего. Ибо ты борец и делатель Христов, условившийся целый день провести в борьбе и претерпеть зной целого дня (см. Мф. 20:1–16 ). Почему же, не исполнив еще меры дня, домогаешься упокоения? Дождись вечера, предела здешней жизни, и тогда Домовладыка придет и отсчитает тебе плату. Ибо когда наступил вечер, говорит господин виноградника управителю своему: позови работников и отдай им плату ( Мф. 20:8 ), а не в полдень, не при начале найма. Потому жди предела жизни и тогда достойно примешь награду; теперь же люби последнее место, чтобы тогда получить первое (5). Читать далее Источник: Симфония по творениям святителя Василия Великого. - М. : ДАРЪ, 2008. - 512 с. ISBN 978-5-485-00227-5 Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Наконец, притча толкуется применительно к духовной жизни каждого конкретного человека. В этом случае она указывает на то, как праведность и добродетельная жизнь постепенно начинают приносить в человеке плоды, которых он, может быть, и не замечает: [% " Произвести зелень», конечно, означает начать делать добро. Стебелек переходит в колос, то есть, зародившись в душе, добродетель возрастает в делании добра. В колосе созревает «полное зерно»: добродетель укрепилась настолько, что становится постоянной и совершенной. Когда же созреет плод, немедленно посылает серп, потому что настала жатва 115 . О том, что притча о семени в земле указывает на Божий суд, которым завершится история человечества, свидетельствует наличие в ней образов серпа и жатвы. Об этих образах, восходящих к книге пророка Иоиля ( Иоил. 3:12–15 ), мы говорили, рассматривая притчу о плевелах на поле. Многообразие толкований не заслоняет от нас тот очевидный факт, что, как и притчи о сеятеле и плевелах, данная притча имеет христоцентричный характер. Вслед за ними она говорит об Иисусе и Его миссии на земле. Эта миссия предварялась проповедью пророков и Иоанна Крестителя, а продолжаться будет в проповеди апостолов и их преемников вплоть до последнего суда, на котором Он же будет собирать плоды того, что посеял на земле. Так в нескольких строках представлена вся будущая история христианства. 4. Горчичное зерно Притча о горчичном зерне продолжает серию притч, в которых основным образом является семя. Эта притча имеется у трех синоптиков: у Матфея и Марка она завершает поучение из лодки, у Луки стоит особняком. Приведем притчу по версии Матфея: Иную притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его ( Мф. 13:31–32 ). В версии Марка притча начинается с вопросительного предложения, за которым следует сам рассказ. При этом у Марка отсутствует человек; весь процесс описан так, будто он происходит без участия человека: |
| Насколько страшно будет мучение грешников в адском огне, видно из слов Христа Спасителя, Который сказал: если глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя: лучше тебе с одним глазом войти в жизнь, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную ( Мф.18:9 ). Мучение от адского огня еще увеличится непрестанным терзанием червей. Спаситель сказал о будущих мучениях грешников: червь их не умирает ( Мк.9:46 ). Неизвестно, что это будет за червь, только несомненно, что он будет причинять узникам ада ужасные физические страдания. Святитель Василий Великий , рассуждая об адских муках, говорит, что в геенне огненной будет «какой-то ядоносный и плотоядный червь, пожирающий с жадностью, никогда не насыщаемый и своим пожиранием производящий невыносимые болезни». В афонских сказаниях есть повествование о неусыпающем черве. «Двое друзей, находясь сначала в полном единомыслии, вместе предавались земным наслаждениям. Потом их пути разошлись. Один, думая о вечности, посвятил себя на служение Богу, приняв монашеский чин. Другой, оставаясь мирянином, жил рассеянно и развратно и дошел наконец до того, что стал смеяться над Евангелием. В этом безбожии он и умер. Монах скорбел о загробной участи друга и стал просить Господа показать ему ее. Чрез некоторое время к иноку явился его умерший друг со словами: – Я мучаюсь, и тебе не вынести, если покажу, что это такое! После этих слов он приподнял до колен свою одежду. И что же?! Его ноги оказались все покрыты червями, и от них исходило зловоние. Это зловоние было так сильно, что монах тотчас проснулся. Вскочив с постели, он выбежал в страхе из своей кельи и забыл закрыть за собой дверь. Адский смрад распространился по коридору, а затем и по всему монастырю. Проходили дни и недели, но смрад не исчезал. Наконец иноки этого монастыря были вынуждены оставить обитель и переселиться в другое место. На руках же монаха, которыми он брался за дверь кельи, остался смрадный запах, и до самого конца жизни не было возможности ни отмыть его, ни заглушить никакими ароматами». |
| Но так как я продолжал усиленно просить и умолять их и обещал раскаяться в грехах, то один ангел сказал другому: " Поручаешься ли за него в том, что он покается от всего сердца, как обещается? " Другой сказал: " Поручаюсь! " Потом он подал ему руку. Тогда вывели меня оттуда на землю и привели к гробу, где лежало тело мое, и сказали мне: " Войди в то, с чем ты разлучился " . И вот я увидел, что душа моя светится как бисер, а мертвое тело, как грязь черно и издает зловоние, и потому я не хотел войти в него. Ангелы сказали мне: " невозможно тебе покаяться без тела, которым совершал грехи " . Но я умолял их о том, чтобы мне не входить в тело. " Войди " , сказали ангелы: " иначе мы отведем опять туда, откуда взяли. Тогда я вошел, ожил и начал кричать: " помилуйте меня! " Святитель Тарасий сказал ему тогда: " вкуси пищи " . Он же не хотел вкушать, но, ходя от церкви до церкви, падал ниц и со слезами и глубоким воздыханием исповедывал грехи свои и говорил всем: " горе грешникам: их ожидает вечная мука; горе, не приносящим покаяния, пока имеют время; горе осквернителям тела своего! " По воскрешении своем Таксиот прожил сорок дней и очистил себя покаянием, за три дня он провидел свою кончину и отошел к Милостивому и Человеколюбивому Богу, низводящему во ад и всем спасение подающему, Которому слава во веки. Итак, жив Бог, есть будущая жизнь и страшны муки грешников. И, о, смотрите грешники: не пришлось бы и вам никогда кричать: " помилуйте меня, помилуйте меня! " И не пришлось бы и вам никогда слышать голос Авраама: между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят (Лук. 16, 26)? Молитесь же, чтобы Господь прежде конца дал зам покаяние, и исправьте, пока не поздно, жизнь свою. Аминь. О почитании святых икон (Память преподобного отца нашего и исповедника Евстафия, епископа Вифинийского. Прол. Мар. 29) Преподобный отец наш и исповедник Евстафий, епископ Вифинийский, жил во времена иконоборцев, т.е. людей, отвергавших поклонение святым иконам. |
| О семи ангелах, наводящих на людей язвы пред кончиною, и о стеклянном море, которое видел в Откровении И увидел я иное знамение на небе, великое и чудное: семь ангелов, имеющих семь последних язв, которыми оканчивалась ярость Божия. Везде берется число семь и этим указывается, что неправды, дерзновенно допущенные в семь дней нашей жизни, будут обузданы семью язвами и семью ангелами. Под видом же стеклянного моря показывается будущая жизнь и прославление святых. И видел я как бы стеклянное море, смешанное с огнем; и победившие зверя и образ его, и начертание его, и число имени его, стоят на этом стеклянном море, держа гусли Божий. Стеклянное море, думаем мы, означает множество спасаемых, чистоту их покоя и светлость святых, лучами которой они воссияют подобно солнцу (Мф. 13,43). Море смешено с огнем, и это нужно понимать из слов апостола: когождо дело, яковоже есть, огнь искусит (1 Кор. 3, 13). Этот огонь нисколько не повреждает чистых и неосквернившихся, потому что, по изречению Псалмопевца (Пс. 28,7), обладает двумя свойствами: одним — попаляющим грешников, и другим, как понимал это Василий Великий, — просвещающим праведных. Правдоподобно будет и то, если понимать под огнем Божественное ведение и благодать Животворящего Духа, ибо в огне Бог явился Моисею и Дух Свитый сошел на апостолов в виде огненных языков. Гусли указывают на умерщвление плоти и жизнь, руководимую Духом Святым и благоустроенную в гармонии добродетелей. И поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца, говоря: велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержитель! Праведны и истинны пути Твои, Царь святых! Кто не убоится Тебя, Господи, и не прославит имени Твоего? Ибо Ты един свят: все народы приидут и поклонятся пред Тобою, ибо открылись суды Твои. И пояху песнь Моисеи. По песни Моисея мы предполагаем, что здесь воссылается Богу песнопение от оправданных до благодати под законом, а по песни Агнца — что праведно пожившие на земле после пришествия Христова возносят Ему непрестанное песнопение и благодарение за посланные им на род наш милости и благодеяния, ибо к познанию Своему Он призвал чрез божественных апостолов все народы. |
| Общественный Комитет " За нравственное возрождение Отечества " Что значит эта таинственная трапеза 24.12.2016 Рубрика: Проповеди протоиерея Александра Шаргунова Метки: Неделя Святых праотец Слово в Неделю святых праотец Сегодня мы совершаем память святых праотец — святых Ветхого Завета, которые до Христа уже были причастны Богу ожиданием Его пришествия в мир. И в этот день с особенной силой святая Церковь призывает нас, глядя на великие события, которые Бог совершил с избранным Им народом в прошлом, исполняться надеждой на будущее. Потому что Бог уготовляет верным Ему людям бесконечно большее. Свет Христов, выявляя до конца мрак истории, нарастает. И все победоноснее он действует в жизни Церкви избранного Богом народа. В Ветхом Завете, к которому мы чаще, чем обычно, обращаемся в течение Рождественского поста, есть один образ, связанный с сегодняшним Евангелием. Жизнь будущая показана как трапеза, которую народ, верный Господу, разделяет с Сыном Человеческим во веки веков. Об этом возвещает пророк Исаия, когда зовет всех жаждущих придти и почерпнуть воду бессмертия, и говорит о пище, которой все должны насытиться (Ис. 55, 1—2). Об этом каждому из нас напоминает псалмопевец, когда мы молимся Господу перед святым причащением: «Уготовал еси предо мною трапезу сопротив стужающим мне, умастил еси елеем главу мою, и чаша Твоя упоявающи мя яко державна» (Пс. 22, 5). И мы знаем притчу о Премудрости Божией, «которая построила себе дом» (Притч. 9), — каждый раз за Богородичными праздниками мы слышим этот текст. Подобно Премудрости, которая зовет всех проходящих мимо людей вкусить хлеба и вина, Церковь Божия зовет всех людей приобщиться трапезе, где хлеб и вино не просто образы того, что совершится, но реальная Божественная жизнь, которой мы приобщаемся уже сейчас. А самое главное — обещание лучшего, то есть пребывания с Богом, которое не кончится никогда. Этот пир, это общение души человеческой с Богом — то, что уготовано для всех. В этом смысл всего исторического пути Церкви. Сам Господь накануне Своих Страданий говорит, что Он уготовал нам Царство, как Отец уготовал Ему: «Да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем» (Лк. 22, 30). И в Апокалипсисе мы читаем: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр. 3, 20). На Тайной Вечери Господь говорит со всей Церковью в лице Своих учеников: «Очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания, ибо сказываю вам, что уже не буду есть ее, пока она не совершится в Царствии Божием». И потом, взяв чашу с вином и благодарив, сказал: «Приимите ее и разделите между собою, ибо сказываю вам, что не буду пить от плода виноградного, доколе не придет Царствие Божие» (Лк. 22, 15—18). |
| Он собрал их на эту последнюю вечерю открыть им тайну Своей смерти, призвать их быть участниками Его смертных страданий. И они вкусили хлеба и пили из чаши: они приняли новый завет, – завет смерти Христа. В конце вечери (δεπνου γινομνου Ин. 13:2 ), Иисус, зная, что Он от Бога исшел и к Богу отходит, встал с вечери, снял одежду и, взяв полотенце, препоясался; потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан. – Прежде всего достойно примечания, что повествование об этом событии передается только у евангелиста Иоанна 135 , тогда как о преломлении хлеба и приобщении чаши повествуется только у синоптиков. Это обстоятельство дает возможность приравнивать по значению омовение ног к таинству хлеба и чаши. Омовение ног ученикам не было со стороны Христа единичным уроком смирения, данным по какому-нибудь случаю, напр. по случаю спора учеников о первенстве, о чем евангелист Иоанн не умолчал бы, но это было Его предсмертное завещание ученикам с характером универсального значения, это был данный Им ученикам образ жизни, оставленный Господом для всех Его последователей пример, в высшем смысле этого слова. Дело в этом случае было присоединено к учению не для наглядности, но само дело омовения ног Учителем ученикам, Его уничижение, имело смысл фактического убеждения их, по какому образу должна сложиться их будущая жизнь, чего ожидать себе они должны. «Раб не больше господина своего, и посланник не больше пославшего его»: ученики должны ожидать себе не больше того, что дано в примере Учителя. Но сущность события не в научении и убеждении учеников, а в обязательстве, которое налагалось на них Учителем и Господом и которое они принимали на себя. Посему ученики должны были быть именно участниками этого события, бравшими на себя обязательство, принимавшими завещание. Только в этом единственном смысле мы можем понять слова Христа в ответ Петру, самые таинственные во всем повествовании и иначе не объяснимые. Когда Господь Иисус, умывая ноги ученикам, подошел к Петру, тот сказал: «Господи! Тебе ли умывать мои ноги? Не умоешь ног моих вовек». |
| Перемена, случившаяся в ней, многим казалась чем-то ненормальным. В высшем свете некоторые даже упрекали княгиню за то, что она не бывает на пышных праздниках и церемониях. Но на эти разговоры Елизавета Феодоровна не обращала внимания. Её мысли были о том, чтобы всю оставшуюся жизнь посвятить служению Богу и людям. В конце 1906 года она задумала по примеру благочестивых людей Древней Руси основать монастырь. Великая княгиня годами наблюдала жизнь русских монахинь и заметила, что рукоделие совсем не является единственно возможной формой их практической работы. А светские сёстры милосердия, напротив, настолько «свободомыслящие», что многие относятся к ним отрицательно. Поэтому она решила соединить в задуманной ею общине как строгие уставы русского монашества, так и служение ближнему сестёр милосердия. Она хотела, чтобы будущие сёстры служили людям так, как заповедал Иисус Христос в святом Евангелии: «Ибо алкал Я, и вы дали мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня... так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» ( Мф.25:35–36:40 ). Чтобы собрать больше средств для будущей обители, Елизавета Феодоровна без сожаления рассталась со всем богатством, которое связывало её со светской жизнью. Она собрала все дорогие украшения, подаренные ей мужем и родными, сняла с руки обручальное кольцо, стала распродавать ценные предметы искусства. У великой княгини вновь появилась утраченная энергия, её близкие и друзья стали замечать, что она обрела какую-то цель в жизни, к которой стала стремиться. Будущая обитель милосердия должна была получить название в честь святых жён Марфы и Марии. Евангелие рассказывает, что однажды Господь Иисус Христос посетил их дом. Мария, севши при ногах Иисусовых, слушала Его слово, между тем Марфа хлопотала о большом угощении. Тогда Марфа подошла к Иисусу и сказала: «Господи! Или Тебе нужды нет, что сестра моя одну меня оставила служить? Скажи ей, чтобы помогла мне» ( Лк.10:40 ), на что Христос ответил: «Марфа! Марфа! Ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно. Мария же избрала благую часть, которая не отнимется от неё» ( Лк.10:41–42 ). Богословы учат, что Мария олицетворяет собой созерцательную, а Марфа – деятельную сторону христианства. Соединение служения ближнему и молитвенного подвига должно было стать смыслом деятельности Марфо-Мариинской обители. |
| Плодами покаяния Святая Церковь называет сокрушение в содеянных грехах, молитвы, слезы, выражение любви к Богу и ближним. Грешные души могут получить облегчение не в силу собственных заслуг или через раскаяние, что после частного суда невозможно, но через благотворения и молитвы, совершаемые живыми за умерших, особенно на литургии. Это учение Православной Церкви о возможности для грешников, умерших с покаянием, получить облегчение и даже освобождение от мучения основано на Слове Божием. Святые апостолы заповедуют нам молиться друг за друга ( Иак.5:16 ), молиться за всех человеков ( 1Тим.2:1 ). Но так как живем ли – для Господа живем; умираем ли – для Господа умираем: и потому, живем ли или умираем, – всегда Господни ( Рим.14:8 ), то мы должны молиться за наших ближних и тогда, когда они живут еще на земле, и тогда, когда через смерть переселяются в другой мир. И особенно много может усиленная молитва праведного ( Иак.5:16 ). Как и всякая наша молитва к Богу, молитва за ближних, живых ли, умерших ли, может быть угодна Ему, сильна и действенна только тогда, когда она возносится во имя Господа Иисуса Христа ( Ин.14:14 ), Который един и посредник между Богом и человеками ( 1Тим.2:5 ). Но Иисус Христос примирил нас с Богом и искупил от всякого греха, когда принес Ему на Кресте в жертву Самого Себя – собственное тело и собственную кровь ( Евр.9:14,26 ). В Таинстве Евхаристии и сейчас приносится Богу та же самая Жертва, преломляется то же самое Пречистое Тело нашего Искупителя за жизнь мира ( Ин.6:51 ), проливается самая Честная Кровь Его во оставление грехов ( Мф.26:28 ). Поэтому Господу угодна наша молитва за усопших, когда мы соединяем ее с приношением Бескровной Жертвы. Отпущение грехов усопшим возможно и после их смерти: если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем ( Мф.12:32 ). Кроме того, святой Иоанн Богослов прямо и ясно говорит, что Господь Иисус имеет ключи ада и смерти ( Откр.1:18 ), то есть может открывать ад и освобождать оттуда грешников. Не имея возможности для покаяния, они могут получить это освобождение только по ходатайству за них перед Господом живущих на земле близких и силой молитв Церкви. Святые отцы и учителя Церкви признают возможность для грешников освобождения от мучений и благотворное значение молитв и милосердия, особенно церковных молитв и Бескровной Жертвы. |
|
|
