| 436 Нельзя, впрочем, не привести здесь некоторых замечаний проф. К. Скворцова , высказанных по поводу настоящего рассуждения Тертуллиана . Рассуждение, говорит он, основано на началах самых разумных: ибо в основании его лежит та глубокая н верная мысль, что жизненное начало должно быть просто, единично. Но апологет слишком унизил это жизненное начало в человеке, низведши его в ряд явлений обыкновенных, замечаемых повсюду в одушевленной, но неразумной природе. Нет сомнения, что между душою и чувственным телом существует удивительная гармония. И разум, и опыт убеждают нас, что человек есть личность неразделимая, имеющая жизнь и растительную, и разумную; ибо то самое сознание, которое говорит мне, что я живу, хожу, питаюсь, росту, удостоверяет меня и в том, что я чувствую, желаю, мыслю, рассуждаю. Но единство самосознания не служит доказательством того, что вся деятельность принадлежит душе, а духу совершенно нет места. Сам же Тертуллиан признает, что в душе нашей есть высокие чувства, есть понятие о бесконечном, о нравственном, есть стремление за пределы всего видимого. По его мнению, все это вложено самим Богом в природу нашу, все это остатки прежнего величия. Но если так, почему не предположить, что для подобных понятий и чувствований есть в душе нашей особенный ковчег, в котором хранятся эти скрижали закона высшего, эти останки образа Божия. (Фил отц. и учителей церкви, стр. 167 –168). 439 Опровер. мн. Аполлин. Тв. Св. Гр. Нис. ч. 7, § 34, 133. Сл. на день Светл. Хр. Воскр. Христ. Чт. 1841. I. 8. 9; Сл. на Св. Пасху. Христ. Чт. 1841. II. 3; Сл. на Св. Пасху о воскр. Хр. Чт. 1847. II. 36; ibid. стр. 26. и мног. др. 446 Св. Еф. Сир. О покаян. Тв. св. отц. т. XVI, стр. 376; снес. 142 на сл. «положи, Господи, хран.» там же, стр. 424. 451 Относящиеся сюда места творений отц. ц. собраны в «Сист. св. св. уч. о душе». Свящ. Ст. Кашм. 84–94. Читать далее Источник: Святоотеческое учение о душе человека/В.Ф. Давыденко. - Харьков : тип. Губ. правл., 1908 (обл. 1909). - 271 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Запов. XI. Ср. Ириней Л. «Против Ересей» III, 24,1: «In ecclesia enim, inquit, posuit Deus apostolos, prophetas, doctores, et universam reliquam operationem Spiritus, cuius non sunt participles omnes qui non concurrunt ad Ecclesiam, sed semetipsos fraudant a vita per sententiam malam et operationem pessimam». См..г. Р. Аш(е1, «АН1ш(бя Жгегапея е(йос(г(па1ея «йи» «Мапие1 йе В1яс1рНпе», в «Кеч. В1Ы " с(ие», 59 (1952) 2, р. 219—288. (87) «Учение», Х1,10. (88) 151й., Х1,8. 222 Гл. XI,1. 223 См. J. P. Audet, «Affinites litteraires et doctrinales du «Manuel de Discipline», в «rev. Biblique» 59 (1952) 2, р. 219—238. (88) 151й., Х1,8. 224 «Учение», XI,10. 225 Ibid., XI,8. 226 Ibid., XI,7. 227 Ibid., XIII,3. 228 Ibid., X,7. 229 Ср. G. Dix, «The Shape of the Liturgy». Глава «The Lord’s Supper, or Agape» стр. 82 sq. 230 «Учение» XV,1. 231 Заповедь XI,12. 232 Видение III,1. 233 Лукиан говорит о Перегрине, что он был «пророк и Фиасарх и начальник собрания и все это он один... Они избрали его предстоятелем» (De morte Peregrini, с. 11). И здесь пророческое служение соединяется с другими служениями, но не включает их в себя. 234 «Учение» IX,4. 235 Ibid., X,5. 236 См. K. H. Rengsdorf, «Didaskaloj» в TWNT., B.II, S. 150 sq.; H. Greeven, op. cit. 237 «Строматы», VII,16.. 238 Ориген. «Толк. Посл. к Рим.», IX,2. 239 См. H. v. Campenhausen, op. cit., S. 66. H. Greeven, op. cit., S. 24; «Es ist kaum zu viel gesagt, wenn man feststellt, dass ohne die «didaskaloi » der christlichen Gemeinden die Entstehung einer Uberlieferung und letztlich des Kanons nicht zu denken ist». 240 См. G. Bardy, «l " Eglise et l’enseignement pendant les trios premiers siecles». R. Sc.R., 22 (1932) p. 1—28. 241 См. Commentaire de H.I. «A Diognete». SCH. 33, Paris 1931, p. 266. 242 Послание к Диогнету, XI. 243 Подобие, VIII,11. 244 «Пр. Ересей» II, 28,3. 245 Ibid. 28,6. 246 Ibid., 27,1. 247 «De Praescriptione» VII. 248 «Строматы» 1. 9. 249 Ориген, «Против Цельса», VI,40. 250 Нет никаких оснований всецело отождествлять пастырей и учителей. Если в Еф 4:11 «poimenej»/и «didaskaloi» объеденены одним членом, то это не указывает на идентичность их служений. Учительство входило в служение пастырей, как это следует из требования 1 Тим. 3:2, что епископ должен быть «учителен – didaktikoj». На ряду со служением епископа могло существовать отдельное служение учителя. Еще меньше есть оснований считать, что учительство есть выделение одной из функций апостольства в самостоятельное служение (Ср. K. H. Rengsdorf. op. cit. S. 161). |
| Бурхард отмечает 67 параллелей-перекличек «И. и А.» с «Метаморфозами» Апулея, 40 - с «Хереем и Каллироей» Харитона, 25 - с «Габрокомом и Антией» Ксенофонта Эфесского (см. индекс источников: Burchard. 1983). Различия сопоставляемых элементов имеют системный характер. То, что в «И. и А.» первично, жизненно, сакрально, в греч. романе имеет характер искусного, литературного, художественного, психологического. Так, во время посвящения в мистерии Асенефу, словно пчелиную матку («царицу»), облепляют вылетевшие из сота чудесные белые пчелы в золотых коронах с пестрыми крыльями (возможно, этот образ вдохновляется иконографией Артемиды Величайшей Эфесской, см.: Касьян. 2004); про Каллирою говорится, что царицами рождаются подобно царицам пчелиного роя: когда Каллироя вышла из храма, все непроизвольно потянулись за нею, будто рой пчел за избранной за красоту своей владычицей ( Chariton Aphrodisiensis. De Chaerea et Callirhoe. II 3. 10). В одном случае «реальная» мистериальная сцена, в другом - красивое сравнение. Если К. Кереньи и Р. Меркельбах и др. ученые этого направления извлекали мистериальный «подтекст» греч. любовных романов путем сложных и спорных герменевтических процедур ( Chesnutt. 1995), то в «И. и А.» мистериальная сцена находится в центре, а происходящее именуется «мистерией Всевышнего». Вероятно, разумней предположить выветривание чуждой религиозности ради лит. занимательности и изящного образа, чем обратный путь от романа к откровению. К тому же «И. и А.» по объему меньше самого краткого греч. романа. При лит. классификации этот апокриф можно назвать символической повестью. Параллели с НЗ Первоначальное отнесение «И. и А.» к христ. сочинениям основывалось на наличии ряда значимых выражений, к-рые кажутся цитатами из НЗ: «хлеб жизни» (ср.: Ин 6. 48), «чаша благословения» (ср.: 1 Кор 10. 16), «книга жизни» (ср.: Флп 4. 3; Откр 3. 5; 20. 12, 15; 22. 19), «дар духа» (ср.: Деян 2. 38; 10. 45), «дух мудрости» (ср.: Еф 1. 17; 1 Кор 12. 8), «дух истины» (ср.: Ин 15. 26; 16. 13), «дух жизни» (ср.: Откр 11. 11; Рим 8. 2). Обращает на себя внимание выражение παρθνος (девственник) применительно к Иосифу (ср.: Откр 14. 4). Иосиф именуется «первородным сыном Божьим» (Iosephus et Aseneth. 21. 4; ср.: Рим 8. 29 (об Иисусе Христе); см., напр.: Burchard. 1987; Dschulnigg. 1989; Chesnutt. 1995; Idem. 1989; Lindars. 1987). Однако у этих выражений есть прототипы в Септуагинте и межзаветной лит-ре, и уникальное сходство между «И. и А.» и НЗ объясняется общей идейной средой ( Брагинская, Виноградов, Шмаина-Великанова. 2010. C. 256-257). |
| Аще бо и суть глаголемии бози мнози, или на небеси, или на земли: якоже суть бози, и господие мнози; но нам един Бог Отец, из Него же вся, и мы у Него (1 Кор 8, 4–6; сн. Рим 3, 29–30: Еф 4, 6 и др.). II. Npeдcmabumeлu древне-Вселенской Церкви, побуждаемые заблуждениями многобожия и двубожия, имели нужду защищать истину единства Божия и посредством рассудочных соображений. Опровергая ложные учения, они, с одной стороны, представляли положительные доказательства того, что истинный Бог должен быть мыслим единым, а с другой, — подвергали разбору противные этому догмату учения — многобожие и двубожие, показывая внутреннюю их несостоятельность. Истинный Бог должен быть представляем единым. Это открывается, объясняли древние учителя, прежде всего из самого понятия ο Боге. Бог есть существо всесовершеннейшее, а с понятием высочайшего совершенства неразлучно понятие единства. — Бог есть существо беспредельное и всенаполняющее Собою, a такое существо возможно одно. ( Ириней. Прот. ерес. II, 1; Тертул. Прот. Марк. 1–3; Дамаскин. Точн. изл. в. I, 5). К тому же заключению приводит и наблюдение над миром. Мир один; в жизни его усматривается постоянный порядок и гармония; все направляется в нем к определенной цели. Творение такого мира и управление им может быть действием ума только единого. Если бы творение и промышление было делом многих, то в случае несогласного их действия произошел бы беспорядок, a согласию в них быть нельзя. «Многоначалие есть безначалие», говорит св. Афанасий (Сл. на язычн. 35–39). Подвергая разбору самые учения язычников ο бытии многих или только двух богов — доброго и злого, отцы и учители церкви разъясняли следующее. Языческое многобожие есть одно преступное отступление от древней всеобщей веры в единого Бога, явившееся плодом и нравственной испорченности людей, и так суеверно и нелепо, что сами же языческие писатели, поэты и философы подвергают его осмеянию, исповедуя в то же время единство Божие (утверждение апологетов, также Климента Ал. в Стром. V, 14, Августина — Ο граде Бож. |
| Для объяснения домостроительства спасения Сына Божия И. использовал термин «рекапитуляция» (νακεφαλαωσις; recapitulatio), заимствованный из Послания к Ефесянам ап. Павла (Еф 1. 10), означающий «восстановление», «возглавление заново» (Adv. haer. V 29. 2), «повторение» (Ibid. III 21. 10; IV 38. 1; V 1. 2; 22. 1). Такое представление связано с учением о Христе как о Новом Адаме, в Котором происходит восстановление всего человечества: «Сын Божий воплотился и вочеловечился и восстановил (recapitulavit) в Себе длинный ряд людей» (Ibid. III 18. 7). Как Второй Адам, Христос воспроизвел в Себе все подробности жизни первого Адама. Как первый Адам был составлен из невозделанной и девственной земли, так и Слово, восстанавливая в Себе Адама, получает рождение от Марии Девы (Ibid. III 21. 10). Вся последующая деятельность Христа направлена на то, чтобы уврачевать последствия грехопадения и даровать человеку возможность вступить в общение с Богом. Преступление первого Адама (нарушение заповеди через невоздержание) врачуется воздержанием Христа, Который после продолжительного поста отверг обольщение диавола (Ibid. V 21. 2). Как при обольщении первых людей ложь восторжествовала над истиной («О нет, не умрете»), так при искушении Христа в пустыне ложь была посрамлена истиной. Если сущностью преступления Адама было отступление от Бога, то Христос окончательно прогнал противника (сатану) (Ibid. III 10. 2; 18. 6; IV 30. 4; V 11. 2; 21. 3). В Своем страдании Христос исправил древнее непослушание через послушание на древе крестном (Ibid. V 10. 3) и повторил смерть Адама, скончавшись в тот же день, в который умер Адам (Ibid. V 23. 2). Вочеловечившись, Христос прошел все человеческие возрасты, освятив каждый возраст соответствующим периодом Своей жизни: сделался младенцем для младенцев, юношей для юношей, старцем для старцев (Ibid. II 22. 4; И. считал на основании предания старцев, что Христос дожил до преклонного возраста. Он опирался на слова иудеев: «Тебе нет еще пятидесяти лет,- и Ты видел Авраама?» (Ин 8. 57) - «Слова эти могли быть сказаны только тому, кто прожил сорок лет, но еще не достиг пятидесятого года» - Adv. haer. II 22. 5-6). Христос дошел до смерти, чтобы быть перворожденным из смертных, сошел в ад, где благовествовал о Своем пришествии (Ibid. IV 27. 2). Соединяя конец с началом, Он в Самом Себе восстановил все народы от Адама (Ibid. III 22. 3). |
| lib. I. c. 6. f. 115. 116. 410 Cypr . De unit. eccl. f. 109. 112. 119. Origen . C. Cels. lib. VI. n. 48. De orat. n. 20. 31. И. Злат . Бес. 3. 4. на посл. к Еф. Iust . Dial. c Tryph. n. 116. Apol. I. 16. 417 М. Филар . Слова. II. 350: «Как роскошь чувственная оказывает какое-то уважение ум помрачающему вину в сравнении с очищающею оный водою, так нередко роскошь ума с пренебрежением проходит мимо чистых источников Израилевых и с жадностью принимает из рук любодейцы Вавилонской, ложной мудрости мира, чашу, из которой сия «от вина ярости любодеяния своего напоявает вся языки» Апок. 14, 8 . Далее святитель развивает ту мысль, что ложная мудрость мира приводит к ужасным переворотам жизни, к ниспровержению общественных и государственных порядков и т.п. 418 Известно Цицероново производство слова «религия» от глаг. relegere Cic . De nat. deor. II. 28, bei Hagenbach. Encykl. § 12. S. 18. 19. В пользу такого словопроизводства, по-видимому, свидетельствует и Библия , когда говорит о , πγνωσις το Κυρου Ос. 4, 1. 6, 6 . Но излишне доказывать то очевидное положение, что теоретико-познавательная сторона есть только один из нескольких моментов усвоения человеков религиозной истины. См. Н.П. Рождественск . Хр. Апологетика. СПБ. 1884. I. 170–181. 419 Hagenbach . Encykl. 20. – Во избежание недоразумений считаем необходимым заметить следующее. Ортодоксизм, о котором у нас идет речь, отличается от ортодоксии , как болезненное явление в церковной жизни, – от явления не только здорового, но и весьма существенного для этой последней. Подобным же образом отличается истинно христианская мистика от болезненного мистицизма. Ibid. 84. Anm. 7. 420 О смутном времени протестантского ортодоксизма см., например, у I.A. Dorner ’a, Geschichte der protestantischen Theologie. München. 1868. S. 524–63. 595–8. Припомним также и наших раскольников-старообрядцев. 421 Не считаем уместным входить здесь в точное разграничение понятий: рассудок, разум и пр., потому что, по справедливому замечанию Schenkel ’я I. |
| Самой серьезной работой, в которой опровергается подлинность пастырских посланий, является монография Хольцмана (Holtzmann, Die Pastoralbriefe kritisch und exeg. behandelt, Leipzig, 1880); cp. Holtzmann, Einleitung, 1886. Peycc (Reuss, Les épitres Pauliniennes, 1878, II, pp. 243 sq., 307 sq.; Gesch. des N. T., 1887, pp. 257 sqq.) отвергает Первое послание к Тимофею и Послание к Титу, но признает подлинным Второе послание к Тимофею, датируя его временем первого римского заключения Павла. Он полагает, что подлинность этого послания никогда бы не вызвала сомнений, если бы не его подозрительное соседство. Некоторые критики, например Пфлайдерер и Ренан, вынуждены признать, что какие–то отрывки подлинных посланий или заметок Павла сохранились, и тем самым ослабляют свои позиции. Все три послания тесно связаны между собой – либо все они написаны Павлом, либо все они поддельны. Подлинность пастырских посланий искусно отстаивают Герике, Тирш, Хутер, Визингер, Отто, Визелер, Ван Оостерзее, Ланге, Герцог, Хофман, Бек, Олфорд, Глоуг, Фэйрберн ; μετριοπαθεν, «снисходить, проявлять сочувствие, терпение» (о Христе), Евр. 5:2 ; ορκωμοσα, «клятва», Евр. 7:20–21,28 ; παραπικρανειν, «роптать», Евр. 3:16 ; παραπικρασμς, «ропот», Евр. 3:8,15 ; πολυμερς, «многократно», Евр. 1:1 ; πολτροπος, «многообразно», Евр. 1:1 ; πρδρομος, «бегущий впереди, передовой, предтеча» (о Христе), Евр. 6:20 ; συνεπιμαρτυρεν, «свидетельствовать», Евр. 2:4 ; τραχηλζειν, «открывать», Евр. 4:13 (τετραχηλισμνα, «открытое»); πστασις, «сущность», или «личность» (о Боге), Евр. 1:3 ; «уверенность», Евр. 3:14 Синодальном переводе 11:1; это слово также встречается во 2Кор. 11:17 в значении «уверенность» Синодальном переводе χαρακτρ, «отличительное свойство», «точное отражение» (о Христе, Который является точным отражением Божьей сущности), Евр. 1:3 . С другой стороны, в Послании к евреям есть целый ряд редких слов, которые использует Павел и которые не встречаются больше нигде в Новом Завете или Септуагинте, например αιδς ( Евр. 12:13 ; 1Тим. 2:9 ), ναθεωρω ( Евр. 13:7 , Деян. 17:23 ), ανυπτακτος ( Евр. 2:8 ; 1Тим. 1:9 ; Тит. 1:6,10 ), απεθεια ( Евр. 4:6,11 ; Рим. 11:30,32 ; Еф. 2:2 ; Кол. 3:5 ); πλαυσις ( Евр. 11:25 ; 1Тим. 6:17 ), φιλργυρος ( Евр. 13:5 , 1Тим. 3:3 ), νδικος ( Евр. 2:1 ; Рим. 3:8 ), ενεργς ( Евр. 4:12 ; 1Кор. 16:9 ; Флм. 6 ), εφπαξ ( Евр. 7:27; 10:10 ; Рим. 6:10 ; 1Кор. 15:6 ), κοσμικς ( Евр. 9:11 ; Тит. 2:12 ), μιμητς ( Евр. 6:12 ; 1Кор. 4:16 и др.), νεκρω ( Евр. 11:12 ; Рим. 4:19 ; Кол. 3:5 ), οργομαι ( Евр. 11:16 ; 1Тим. 3:1; 6:10 ), παρακο ( Евр. 2:2 ; Рим. 5:10 ; 2Кор. 10:6 ), πληροφορα ( Евр. 6:11; 10:22 ; Кол. 2:2 ; 1Фес. 1:5 ), φιχοξενα ( Евр. 13:2 ; Рим. 12:13 ). |
| 1:6–7. Да иначе не может и быть По суду, как бы так говорит Апостол, вы получите Царствие, потому что этого требует правда Божья. Праведно у Бога воздавать всякому по его достоинству. По этому закону правды вы, вместе с нами, Апостолами (ср Лк 22:29–30 ), получите отраду, а оскорбляющие вас – скорбь. Будет же это не в настоящем порядке вещей, но во втором славном пришествии Господа, когда Он сойдет с небес на землю с сонмами ангелов совершить суд над всеми живущими на земле. II. Каково будет воздаяние и как оно совершится (1:8–10) Апостол раскрывает обстоятельства, при которых совершится воздаяние. Это он делает в том соображении, чтобы сильнее удержать людей в стороне от греха, а потом воодушевить их на благодушное терпение всяких напраслин за правое дело. Это именно и достигается представлением картины Страшного суда и мздовоздаяния. Как же явится Господь на суд? Во славе, как Царь и Владыка всех, окруженный ангелами силы Его, вестниками Его силы, исполнителями Его велений, в которых откроется Его беспредельная сила, как, например, вострубят ангелы и восстанут мертвые. 1:8. Далее Он явится в огне пламенеющем (ср. Пс. 96:3 ; Дан. 7:10 ), который будет служить и орудием для совершения суда – отмщения, не мести, что не свойственно Богу, а требования правосудия, воздающего по заслугам, над непознавшими Бога и не покоряющимися благовествованию. Кто же это такие? Во времена Апостола несведущими Бога назывались язычники (см. 1Фес. 4:5 ; Гал. 4:8 ; Рим. 1:28 ; Еф. 2:12 ), а непослушающими Евангелия, преимущественно иудеи (см. Рим. 10:3 ; 1Фес. 2:15–16 ). Но так как суд Божий будет всеобщий, то слова святого Апостола нужно понимать шире не в отношении народов, а в отношении нравственнорелигиозного состояния всех людей. Будут подлежать отмщению Божию не только те, которые отвергают бытие Бога и Его Промысел и Евангелие, но и те, которые, признавая Его и Евангелие, не живут согласно Евангелию, не оказывают послушания Его учению. 1:9. На таковых будет отмщение Божие, но в чем оно будет состоять, как оно постигнет грешников? Они понесут праведное, по делам, наказание, которое будет крайне болезненно – погибель вечная. Они будут чувствовать, что окончательно гибнут, а между тем носить убеждение, что никогда не погибнут, в каждый момент, будто снова рождаясь для новых мучений. Кем и как совершится погибель? От лица Господа, от славы могущества Его неверы и грешники увидят на лице Господа и Судии грозный и неумолимый гнев, а вместе с тем ощутят и беспредельную Его карающую их силу, будут ею подавлены и как молнией отброшены от Него, лишь только из уст Его раздастся грозное – отыдите от Меня, и низвергнутся в геенну. Но то же самое лицо Господа-Судии, и та же самая сила Его будут разливать неизъяснимую отраду в сердцах всех веровавших и пребывших верными в вере. |
| Ап. Павел. Икона. Сер. XIV в. (мон-рь Хиландар, Афон) Ап. Павел. Икона. Сер. XIV в. (мон-рь Хиландар, Афон) Начиная с Еф 3. 1 изложение идет от 1-го лица и может быть согласовано с событиями жизни апостола, известными по др. источникам. Автор называет себя «узником Иисуса Христа» (Еф 3. 1; 4. 1); подчеркивает, что пишет о тайне, лично ему открытой (Еф 3. 3-7); указывает на свое Божественное призвание к апостольскому служению (Еф 3. 7); просит читателей не унывать из-за его страданий (Еф 3. 13), молиться за него, чтобы, исполняя «посольство в узах», он мог проповедовать Христа (Еф 6. 19-20). Заканчивается Послание личным приветствием ап. Павла (Еф 6. 21-22). О том, что авторство ап. Павла в послеапостольский период не ставилось под сомнение, говорит включение Послания в ранние канонические списки: в канон Маркиона (ок. 140) под названием «к Лаодикийцам» (как Павлово), в канон Муратори (возможные датировки: кон. II или нач. IV в.), в собрание Посланий ап. Павла в лат. и сир. переводах. Им пользовались гностики офиты , валентиниане и василидиане ( Westcott. 1896. P. 314, 323, 338). Аллюзии на Е. П. и цитаты из этого текста встречаются в посланиях сщмч. Климента Римского, сщмч. Игнатия Богоносца , сщмч. Поликарпа Смирнского, в «Пастыре» Ермы и, возможно, в «Дидахе» (см.: Roon. 1974. P. 36-44). Е. П. обнаруживает общую для эпистолярной традиции рубежа эр, но характерную для др. Посланий ап. Павла структуру, отличающую тексты ап. Павла от др. новозаветных Посланий и состоящую из обращения, благодарения, вероучения, нравственного наставления, приветствия и благословения. Е. П. содержит также типичные для ап. Павла слова и выражения: напр., парадоксальные антитезы (Еф 6. 15, 20), свободные цитаты из ВЗ (Еф 4. 8-10; ср.: Рим 10. 6-8) и др. (подробнее см.: Roon. 1974. P. 100). Отрицание авторства ап. Павла, основанное на наличии в Послании большого количества нетипичных для него слов и выражений связано со множеством дополнительных оговорок ( Cardbury. 1958/1959) и не представляется убедительным: нельзя доказать, что ап. Павел не мог употреблять новые слова для выражения сходных идей ( Roon. 1974. P. 215). Констатация особенности «возвышенного и литургического» стиля Е. П., отличающей это Послание от полемических Посланий к Галатам и к Коринфянам, а также от строго аргументированного Послания к Римлянам, очевидно недостаточна для заключения о непринадлежности Послания ап. Павлу, т. к. те же самые стилистические особенности могут быть поняты как свидетельство многосторонности личности апостола, в частности его созерцательного расположения духа во время написания Послания ( Meinertz. 1950. S. 130). |
| Образ храма показывает, что Церковь самим своим существованием и высоким положением обязана Христу. Но этот образ показывает также, что Церковь существенно обязана также апостолам и пророкам, так как «храм», состоящий из бывших язычников, утвержден «на основании Апостолов и пророков» ( Еф.2:20 ). Апостолы были живой связью с воскресшим Христом, они вместе с пророками дали принципиальное истолкование Евангелия. Святые апостолы и пророки упоминаются далее в экскурсе о служении самого апостола Павла ( Еф.3:1–13 ), в котором он изображается как благовестник и истолкователь того, что Бог совершил во Христе. Он принял и уразумел откровение тайны, «которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих» ( Еф.3:3–5 ). В своем служении он наделен Божественной благодатью ( Еф.3:2,7,8 ). Все это, конечно, распространяется не только на апостола Павла, но на авторитет апостольского Предания как такового. В увещательной части послания, в ( Еф.4:11–16 ), наряду апостолами и пророками упоминаются также евангелисты, пастыри и учителя. Они тоже носители и хранители Предания. Апостолы и пророки становятся как бы нормативными фигурами прошлого, «отцами-основателями» Предания. Что касается учителей, то они уже как бы перекидывают мост между апостольским и послеапостольским временем. Они благовествуют согласно с апостольской традицией, они хранят Предание, применяют его к меняющейся ситуации. Тем самым учителя, служители слова становятся необходимыми «элементами» здания Церкви. Их важность в нравственном наставлении христиан подчеркнута также в отрывке об «обучении Христу» ( Еф.4:20–21 ). Церковь , принимая и усваивая учение апостольского Предания, тем самым формируется Самим Христом, Который есть источник новой жизни и нового образа жизни. II. Сотериология (путь к спасению) Контраст между прошлой и настоящей жизнью ефесских христиан – одна из основных тем Послания к Ефесянам. Жизни в язычестве противопоставляется новая жизнь во Христе. Прошлое противопоставляется настоящему как в молитве благословения ( Еф.1:3–14 ), в которой Бог благословляется за все, что Он совершил для читателей послания, так и в благодарении ( Еф.1:15–23 ), где также упоминаются прошлые деяния Бога во Христе ради Церкви. Та же тема звучит в анамнезисе ( Еф.3:1–13 ), напоминающем о том, чем читатели обязаны апостолу Павлу. Во всех этих случаях цель напоминания – пробудить в читателях благодарность и хвалу Богу и Христу за все блага, которые даровано Церкви. Евангелие апостола Павла и сам апостол |
|
|
