| Ход рассуждения у протестантов таков: если у нас один Посредник – Христос, и человек спасается верой в Него, значит, ему не нужна никакая помощь со стороны 24 , и почитание святых, таким образом, умаляет Искупительный подвиг Христа. Но апостол Павел говорит о посредничестве в деле Искупления, в деле примирения человека с Богом, где действительно не может быть никакого другого посредника. Он имеет в виду объективную сторону Спасения – то, что сделано для нас Богом, Его дар человечеству. Однако для того чтобы воспользоваться плодами Искупления, усвоить их, человеку самому нужно сделать определенные усилия. И люди делают их по-разному. Очевидно, что среди них есть более опытные, которые на пути к совершенству поднялись выше, и потому способны помочь в восхождении менее совершенным 25 . Кроме того, верить во Христа – это верить во все Его дело, в том числе и в Церковь , Им созданную, за которую Он Себя предал. Христос – не спаситель разобщенных, замкнувшихся в своей личной вере индивидуумов, Он «Спаситель тела» ( Еф.5:23 ), то есть всей Церкви 26 . И каждый спасается в той мере, в какой он принадлежит к ней, а не «на основании заключения индивидуального “контракта” о спасении» 27 . Прославление же святых по своей сути христоцентрично и равнозначно прославлению дела Христа, поскольку в них действует Он Сам. «Дивен Бог во святых Своих», – было сказано о почитании святых еще в Ветхом Завете ( Пс.67:36 ). И новозаветное откровение свидетельствует: «Верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и более сих сотворит» ( Ин.14:12 ). «Веруяй в Мя, якоже рече Писание, реки от чрева его истекут воды живы» ( Ин.7:38 ) 28 . В заключение следует сказать о том, как в духовной жизни христианина должно выражаться почитание святых угодников Божиих. Оно должно состоять не только во внешних обрядовых действиях – возжигании лампад и свечей пред их иконами, целовании икон и мощей, но, прежде всего, в молитвенном общении со святыми, а также в серьезном, вдумчивом изучении их житий и творений, в следовании их примеру и поучениям. 1.3. Святые мощи |
| «Испытание силы Его обличит безумных». Божественное всемогущество испытывается нечестием, чтобы вынудить его обнаружение. Мысль близкая к 1-ой половине 2-го ст. «Испытывать» и «искушать» (2 ст.) ( δοκιμζεσθαι и πειρζειν) – слова, употребляющиеся в книге Премудрости и вообще в Св. Писании почти в одном и том же значении. (См. Прем. 2:17, 3:5–6, 11:9–10 ; Пс. 94 ; 2Кор. 13:5 ; Евр. 3:9 ). Прем.1:4 . В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху, 4 стих содержит основание для 3 ст. Нечестие потому отдаляет от Бога, что с нечестивыми людьми не соединяется премудрость, которая ведет к богопознанию ( Прем. 9:17 ) и посредствует в общении с Богом ( Прем. 6:9 ). Под премудростью здесь, как это видно из 5 и 6 ст., разумеется Божественная сила, обнаруживающая свое действие в душах людей. Душа ( ψυχ) и тела ( σμα) взяты в четвертом стихе не только для обозначения целого человека (как во 2Мак. 7:37, 14:38, 15:30 ), но тело означает еще источник и средоточие всего нравственного злого в человеке; эта мысль у Филона была своего рода догматом, она не чужда и писателю книги Премудрости (см. Прем. 8:19–20 ст.). Но писатель различает только две части человеческого существа: душу и тело ( Прем. 8:19–20, 9:15, 15:11, 16:14 ), а не три, как у Филона, в этом нельзя не заметить его самостоятельности. Тело представляется в 4-ом стихе «порабощенным греху», т.е. оно сделалось его рабом, как бы куплено им (ср. Рим. 7:14 ), душа же названа «лукавою», как замышляющая зло (ср. Прем. 11:4 ). – «Обитать» – обычное для Св. Писания выражение мысли о действии Божественной силы (премудрости) в душе человека. Оно дает тот оттенок мысли, что эта сила не земного, а небесного происхождения и только временно живет в человеке (см. Еф. 3:17 ; Кол. 1:19, 2:9 ). Прем.1:5 . ибо святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды. 5 . Премудрость в силу своей святости удаляется от всякого греха. Она названа здесь Духом Святым ( πνεμα αγιον). Это выражение ( πνεμα αγ.) по библейскому словоупотреблению означает Божественную силу и деятельность в отличие от Божественного существа самого в себе, – оживляющий и одушевляющий принцип в физическом и духовном мире. Различные духовные свойства, в которых Божественный Дух обнаруживается, ставятся при этом в родительном падеже (см. Прем. 7:7 ; Ис. 11:2 ; Втор. 34:9 ; Еф. 1:8 ; 2Кор. 4:13 ; 2Тим. 1:7 ; Ин. 14:17, 15:26 ). Здесь при πνεμα стоит родительный σοφας. В понятии σοφα писатель книги мыслит не интеллектуальную, а нравственно-практическую сторону мудрости, умение сообразовать свою жизнь с заповедями Божиими, благочестие ( Прем. 2:12, 3:11, 7:14 ; Пс. 50 ; Притч. 1:2 ; Сир. 2:27 ). |
| Еф.5:14 . Сего ради глаголет: востани спяй, и воскресни от мертвых, и осветит тя Христос. Кто глаголет сие? Слов сих в Божественных Писаниях не обретается. Некоторые говорили, что оные взяты из книг, апокрифическими называемых, Пророка Иеремии (Георг. Синге), а другие из Псалма некоторых писателей (Смот. Феод. в он. мест.), которые, сподобившись Божественной благодати, написали Псалмы, о коих Апостол Павел сказал: « кийждо вас Псалом имать » ( 1Кор.14:26 ). Вероятнее однако ж кажется, что мысль оная взята от сих Пророческих слов Исаии: « людие ходящии во тьме, видеша свет велий: живущии во стране и сени смертней, свет возсияет на вы » ( Ис.9:2 ; Мф.2:15 ; Ос.11:1 ). В иных же словах представлена Апостолом Павлом, как и другие некоторые речения пророческие переиначены святыми Евангелистами ( Мф.27:9 ; Иер.32:9 ; Зах.11:12–13 ). Спящим называет грешного, яко праздного и бездействительного в делании добрых дел, и вчиненным с мертвыми, яко имеющего душу свою умерщвленную грехом. К покаянию же слово сие грешника возбуждает. Востани, говорит, спяй сном греховным, и воскресни от мертвых, дел греховных. Сие есть обличение греха. Но посмотри, как по обличении и по предполагаемом сокрушении сердца обещает свет благодати: « и осветит тя », говорит, « Христос ». Вот убо как чрез обличение бывый прежде грешным и темным соделывается праведным и светлым от света благодати Иисус Христовы. Еф.5:15–16 . Блюдите убо, како опасно ходите, не яко же не мудри, но яко же премудри: искупующе время, яко дние лукави суть. Время есть мера, которою измеряем продолжение пребывания вещей: оно не продается, ни покупается, ни выкупается. Равно и дни, будучи часть времени, ни лукавы, ни не лукавы суть: явствует убо отсюда, что в переносном смысле употребил оные слова Апостол Божий. Что же значит: « искупующе время, яко дние лукави суть »? То же написал он и к Колоссаям, говоря: « В премудрости ходите ко внешним, время искупующе. Слово ваше да бывает всегда во благодати, солию растворено, ведети, како подобает вам единому комуждо отвещавати » ( Кол.4:5–6 ). |
| Кратким апракосом являются такие древнейшие славянские рукописи, как глаголическое Ассеманиево евангелие (Vat.), кириллические Саввина книга (РГАДА, ф. 381, 14) и Остромирово евангелие 1056/1057 г. (РНБ, F.n.I.5). Архангельское евангелие конца 1092 г. (РГБ, М. 1666) списано, как кажется, с двух оригиналов – частью с краткого и частью с полного апракосов (Жуковская 1964). Из фрагментарно сохранившихся рукописей Евангелия X-XI вв. как краткий апракос может быть определено только Туровское евангелие (Ц БАН Литвы, ф. 19, собр. Виленской публичной б-ки, 1), тогда как Охридские глаголические листки (ОГНБ, 1/2), Куприяновские (Новгородские) листки (РНБ, Кп.1.58), Листки Ундольского (РГБ, Унд. 961) не могут быть с уверенностью отнесены к какому-либо виду апракоса, поскольку содержат пассажи, тождественно представленные в апракосах разного типа. Древнейшие полные апракосы относятся к XII в.: русские Мстиславово евангелие до 1117 г. (ГИМ, Син. 1203), Юрьевское евангелие, между 1119 и 1128 гг.: (ГИМ, Син. 1003), Добрилово евангелие 1164 г. (РГБ, Рум. 103), сербские Мирославово евангелие, между 1180 и 1190 гг. (РНБ, F.n.I.83), Вуканово (Волканово) евангелие около 1200 г. (РНБ, F.n.I.82), Болгарских рукописей полного апракоса известно всего две: Карпинское евангелие XIII в. (ГИМ, Хлуд. 28) и рукопись XIII в. из собрания БАН 24.4.25. При составлении каталога евангельских рукописей Л. П. Жуковской (1976) удалось охватить 500 единиц до начала XV в. Из 500 рукописей 50 приходится на краткие апракосы, 200 – на полные и 7 – на праздничные (см. § 6). § 5. Структура апостольского апракоса Структура второго новозаветного апракоса, построенного на материале Апостола, такова. В течение первого периода от Пасхи до Пятидесятницы читаются отрывки из Деяний. Второй и третий периоды объединены здесь в один, состоящий из 36 недель. В течение первых 9 недель по субботам и воскресеньям читается Послание к римлянам. В течение 10 следующих недель по субботам и воскресеньям читаются два Послания к коринфянам, причем 1 Кор. читается, как правило, в субботу, а 2 Кор. – в воскресенье. Затем с таким же чередованием субботних и воскресных чтений следуют Послания к галатам и к филиппийцам, к галатам и к ефессянам, к колоссянам и к евреям, к Тимофею и к Титу. Последовательность чтений в будние дни этих же 36 недель приблизительно такова: 1–6-я недели – Рим., 6–10-я недели – 1 Кор., 11–13-я недели – 2 Кор., 14–16-я недели – Гал., 16–18-я недели – Еф., 19–20-я недели – Флп., 20–22-я недели – Кол., 23–24-я недели – 1 Фес., 25-я неделя – 2 Фес., 26–27-я недели – 1 Тим., 27–28-я недели – 2 Тим., 28-я неделя – Тит., 29–30-я недели – Евр., 31–32-я недели – Иак., 33-я неделя – 1 Пет., 34-я неделя – 2 Пет., 34–35-я недели – 1 и 2 Ин., 36-я неделя – 3 Ин. и Иуда. |
| Рим.2:17–18:21, 24 . «Вот, ты называешься Иудеем, и успокаиваешь себя законом, и хвалишься Богом. И знаешь волю Его, и разумеешь лучшее, научаясь из закона... Как же ты, уча другого, не учишь себя самого?.. ради вас, как написано, имя Божие хулится у язычников». Объяснение. В этих словах апостола не поставляется в грех ни учить других: ст.21, ни хвалиться Богом: ст.17, ни знать волю Его, разумея лучшее: ст.18; но поставляется в великий грех , зная волю Божию, хвалясь Богом, уча других, самому совершать преступления: ст.22. Не отменяется учительство: 1Кор.12:28–29 ; но учителям вменяется в обязанность быть первыми исполнителями проповедуемого ими закона: Мф.5:19 ; Рим.10:14–15 . 1Кор.14:26–27:30–31 . «Итак, что же, братия? Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, – всё сие да будет к назиданию. Если кто говорит на незнакомом языке, говорите двое, или много трое, и то порознь, а один изъясняй... Если же другому из сидящих будет откровение, то первый молчи. Ибо все один за другим можете пророчествовать, чтобы всем поучаться и всем получать утешение». Объяснение. Что не все могут поучаться в Церкви, кто только чувствует себя способным к тому – видно из этого же Послания: 1Кор.12:28–29 ; и Еф.4:11 . Тот же апостол в другом месте утверждает, что никто сам собою не приемлет сей (пастырской) чести: Евр.5:4 . Что право учительства принадлежит не всем христианам, это видно из других апостольских посланий: Иак.3:1 ; 2Тим.4:2 ; 2Пет.3:16 ; Рим.10:15 . Флп.1:15:18 . «Некоторые, правда, по зависти и любопрению, а другие с добрым расположением проповедуют Христа... Но что до того? Как бы ни проповедали Христа, притворно или искренно, я и тому радуюсь и буду радоваться». Объяснение. Здесь говорится не о праве для каждого христианина учительства в Церкви, а лишь о самом распространении проповеди , когда апостол содержался под стражей. Относительно проповеди апостол говорит, что она должна иметь посланство: Рим.10:15 ; 1Кор.12:28–29 . Иногда и бесы исповедовали Христа Сыном Божиим: Мк.1:21–27 ; Мф.8:29 , но чрез это не изменилась их природа, и они остались проповедниками лжи: Ин.8:44 . |
| Attische Feste. 2 Aufl. Berlin. 1956. S. 40 ff., cf. Robert C. Athena Sciras und die Scirophorien Hermes. 1885. 20. S. 367 ff.) 40 Hatch E. The influence of Greek Ideas on Christianity. New York, 1957. p. 290. 41 Мф.13:11; Мк.4:11; Лк. 8:10; Рим.11:25, 16:25; 1Кор.2:7, 4:1, 13:2, 14:2, 15:51; Еф.1:9, 3:3—4, 9, 5:32, 6:19; Кол.1:26—27, 2:2, 4:3, 1Тим.3:9, 16; Откр.1:20, 10 42 Жан Пепен, говоря о риторическом использовании языка мистерий христианскими авторами, ссылается прежде всего на «Увещевание» Климента Александрийского (120, 1—2) (Pépin J. Christianisme et mythologie. Jugements chrétiens sur les analogies du paganisme et du christianisme/Pépin J. De la philosophie ancienne à la théologie patristique. Variorum reprints. London, 1986. VIII. p. 20). 43 Ср.: Eur Bacch., 470 сл. 44 Hatch E Op. cit. p. 305—306. Впрочем, уже Иустин Мученик использует для крещения термин «просвещение» (1 Апология, 61), ср.: Hatch E Op. cit. p. 295. 45 Ibid. p. 307. 46 Мистический культ Деметры и Коры существовал и в Александрии, где был даже пригород, именовавшийся «Элевсин». Античный толкователь Каллимахова гимна в честь Деметры приписывает Птолемею Филадельфу введение обряда шествия с кошницей «в подражание Афинам». Ф.Ф. Зелинский полагает, что перенесение всего элевсинского культа в Александрию могло состояться еще при Птолемее I Сотере (Зелинский Ф.Ф. Религия эллинизма. с. 27—28). 47 В «Строматах» Климент пишет даже, что Бог даровал философию эллинам через низших ангелов (Clem. Strom., VII (2) 6, 4). 48 Ср.: Tert. Apol., 17. 6. 49 Татиан, например, в «Речи против эллинов» (16, 1) заявляет, что демоны, повелевающие людьми, не есть души людей. 50 Учение Платона о демонах, конечно, сложнее, чем можно заключить на основании этих двух мест; см., например, Plat. Resp., X, 617e, 620 de; Phaed., 107d; Symp., 202e; Tim., 89e-90a; Leg., 717a-b. 51 См. также Ios. Bell. Jud., 7. 6, 3; Iust. Apol., 1, 17 – о душах умерших, вселяющихся в живущих. 52 « злоупотребили и своим естеством, и предоставленной им властью. |
| Ответ на этот вопрос проясняется уже несколько, как только мы обратим внимание на то, что по смыслу изъясняемых слов Господа, слава Его в страданиях и смерти (ст. 31-й), есть основание славы, получаемой Им от Отца (ст. 32-й). Но под славой Господа в последнем случае, по несомненному смыслу текста и по согласному толкованию Свв. Отцов, должно разуметь ту славу, коей Он прославляется и в человеческой природе Своей, воссевши с человеческим естеством Своим одесную Отца, как единый Ходатай Бога и человечков, человек Христос Иисус ( 1Тим. 2:5 ). Отсюда проливается свет и на сущность той славы Господа в страданиях и смерти Его, которая является основанием для такого прославления Его на небе и по человеческому естеству Его, как Представителя примирённого человечества ( Еф. 1:10, 20; 2:6 ) и нового Адама ( 1Кор. 15:45 ): по тесной связи той и другой славы мы и в этом восклицании Господа: «ныне прославися Сын Человеческий», скорее всего также должны видеть прославление Его, именно как Представителя человечества. Обращаясь вновь исключительно к начальным словам Прощальной Беседы Господа, мы и в них самих находим прекрасное подтверждение для такого толкования. «Ныне, сказано, прославися Сын Человеческий...» Почему Господь в данном случае наименовал Себя этим знаменательным именем: Сын Человеческий? Самое естественное заключение здесь то, что Господь имел некоторые особые побуждения указать ныне на Свою причастность человеческому роду, на своё кровное родство с ним. – Имя Сына Человеческого известно было уже и в Ветхом Завете, и у Даниила (7:13) оно уже употреблено для означения той противоположности, в какой стояло последнее по времени царство к предшествовавшим ему царствам зверей, для означения принадлежности к человеческому роду Владыки этого царства 26 . Явившись на землю Господь часто именовал Себя Сыном Человеческим, означая этим наименованием ту существенную принадлежность к человечеству, о которой так выразительно говорит Апостол Павел ( Евр. 2:14 ). Так как в этом смысле понимаемое наименование Господа Сыном Человеческим указывало на состояние уничижения, приятие Им зрака раба ( Флп. 2:15 ), то кроме самого Господа – другие и даже Апостолы не именуют Его этим именем 27 , а Сам Он нередко указывал на настоящую ( Мф. 9:6 ) и особенно грядущую славу Того, Кто ныне смиренно благоволит именовать Себя Сыном Человеческим. Так Господь говорил: «отселе узрите Сына Человеческого, седяща одесную силы и грядуща на облацех небесных» ( Мф. 26:64 ) или: «Отец область даде Ему и суд творити, яко Сын Человеч есть» ( Ин. 5:27 ; ср. 3:13; 6:62). |
| 12 . Затвори уста свои, чтобы они не раскрывались, чтобы речь твоя знала меру и предел, а многословие не манило ко греху. Пусть речь твоя будет сжатой и остается в своих берегах: поток, разливаясь, быстро собирает грязь. Владей своими чувствами, чтобы не были они распущенными или разнузданными и не сказали о тебе: Негде положить ни припарки, ни елея, ни повязки ( Ис.1:6 ). Трезвость ума имеет свою узду, властвующую им и направляющую его. 13 . Огради уста свои 25 , запирай их и тщательно храни, чтобы никто не мог принудить тебя в гневе повысить голос и ответить оскорблением на оскорбление. Ты слышал, как сегодня читали: Гневайтесь и не согрешайте ( Пс.4:5 ; Еф.4:26 ). Следовательно, если мы гневаемся так как чувства являются состоянием природы и не в нашей власти, – мы недолжны позволить устам нашим произнести дурные слова и совершить грех . Сдержи уста свои уздой, и пусть речи твои получат мерило, то есть пусть в них присутствуют смирение и мера, чтобы язык твой подчинялся разуму. Пусть язык твой будет связан узами, пусть будет удержан браздами меры, пусть он произносит речи, взвешенные на весах справедливости, чтобы не потерять глубины смысла и внушительность слов. 4. 14. Соблюдающий это станет добрым, спокойным и скромным. Тот, кто следит за своими устами и сдерживает язык свой, не говоря раньше, прежде чем обдумает, взвесит и проверит свои слова: нужно ли произносить то или нужно выступить против этого, и своевременно ли сказать это, – такой, конечно, проявит скромность, кротость и терпение, чтобы не начать говорить под влиянием негодования и гнева, не дать в словах своих намека на какую-либо страсть 26 , не показать словами, что в нем горит некое желание и что есть в его словах ростки гнева, – короче говоря, чтобы речь, которая должна выражать внутреннее состояние человека, не раскрывала бы и не выдавала бы наличие какого-то порока в его нраве. 15 . Тогда противник 27 становится особенно коварным, когда видит, что в нас зарождаются страсти, тогда-то он и поджигает фитиль и готовит капканы 28 . Поэтому не без основания пророк, чтение которого вы сегодня слышали 29 , говорит: Господь избавил меня от сети охотников и от сурового слова ( Пс.90:3 ). Симмах перевел: «от раздражительного слова», а другие: «от слова, вызывающего волнение». Речь наша – это силок, поставленный противником, но и сама наша речь не меньший враг для нас. Наши слова часто оказываются тем оружием, которым враг наносит нам раны. Но гораздо предпочтительнее погибнуть от чужого меча, чем от собственного! |
| 6. Ты просил объяснить, как я определил, что жадность 20 от раздражительной части души 21 . Внемли, я прошу тебя. Сребролюбие является порождением ненависти и жестокости и бесчеловечности, каковые очевидно свойственны раздражительной (части) души. Ведь через такое (душевное) состояние 22 сребролюбец, видя погибающего от голода ближнего, никак не склонится ради милости к нему. 7. То же, что тройственными являются свойства тела, я говорю о рассечении, истечении и изменчивости 23 ; истечение 24 и изменчивость 25 уже истолковал 26 , рассечение 27 же оставил без внимания, оно ускользнуло, когда речь зашла о мыслях. Знай, что рассечение тела действительно есть такое (рассечение) от жизни к смерти, которое разделяет его (тела) единение из стихий, посредством которых оно было соединено, и в тление отсылает после удаления духа. 8. О том же, что трактат «О Рае», в котором говорится, что «облик создавался не прибавлениями понемногу, но был исполнен в один момент» 28 , не противоречит божественному Иоанну Дамаскину , а скорее весьма созвучен ему, засвидетельствовала его книга основ в 65 главе, в которой он написал о способе зачатия Бога Слова 29 . 9. А что тело же Адама возникло в творении одновременно вместе с душой, об этом свидетельствует и Дамаскин в 25 главе 30 , и Григории Нисский в книге 31 о «Шестодневе» Василия Великого , в которой он изложил размышления о человеке Ибо он сошелся в творении, не сначала одно, другое же позднее, как пустословит Ориген , утверждая предсуществование и переселение (душ), но Адам создан – одновременно тело и одновременно душа 10. Итак, теперь мы разрешили все вопросы к нам от твоей самой мудрой и священной души, которая поставлена в подсвечник, чтоб освещать всемирное жилище Церкви Христовой, и для нас смиренных быть в утешение и по мощь Ты же, если ответы держатся истины, воздай славу Богу, дающему и косноязычным слово для отверзания уст ( Еф.6:19 ), если же не так 32 , однако, все же моли для меня о Свете том неприступном, «который просвещает всякого человека, приходящего в небесный мир " ( Ин.1:9 ) 33 . Мир тебе, благословенный господин мой. 5. Его же письма с возражениями софисту Григорию |
| Богоначальная сверхсущественность, каково бы ни было сверхбытие сверхблагости, не должна воспеваться никем, кто любит Истину, превышающую всякую истину, ни как слово или сила, ни как ум, или жизнь, или сущность, но – как всякому свойству 425 , движению, жизни, воображению, мнению, имени, слову, мысли, размышлению, сущности, состоянию, пребыванию, единству, пределу, беспредельности, всему тому, что существует, превосходительно запредельная. Поскольку же, будучи бытием Благости, самим фактом своего бытия Она является причиной всего сущего, благоначальный промысел 426 Богоначалия следует воспевать, исходя из всего причиненного Им, потому что в Нем – все и Его ради, и Он существует прежде всего, и все в Нем состоялось, и Его бытие есть причина появления и пребывания всего, и Его все желает: умные 427 и разумные – разумно, низшие их – чувственно, а остальные либо в соответствии с движением живого, либо как вещества, соответствующим образом приспособленные к существованию. 6 . Зная это, богословы и воспевают Его и как Безымянного, и как сообразного всякому имени. Он безымянен, говорят, потому что Богоначалие сказало в одном символическом богоявлении из разряда таинственных видений, упрекая спросившего «Каково имя Твое?», и как бы отводя его от всякого знания Божьего имени: Почему ты спрашиваешь имя Мое? Оно чудесно» ( Быт.32:29 ). И не является ли поистине удивительным такое «имя, которое выше всякого имени» ( Флп.2:9 ), – неназываемое, пребывающее «превыше всякого имени, именуемого и в этом веке и в будущем» (ср. Еф.1:21 )? Многоименен же Он потому что при этом Его представляют говорящим: «Я есмь Сущий» ( Исх.3:14 ), «Жизнь» ( Ин.14:6 ), «Свет» ( Ин.8:12 ), «Бог» ( Быт.28:13 ), «Истина» ( Ин.14:6 ), и в то же время те же самые богомудры воспевают Причину всего, заимствуя имена из всего причиненного Ею, как–то: «Благой» ( Мф.19:17 ), «Прекрасный» ( Пс.26:4 ), «Мудрый», «Возлюбленный» ( Ис.5:1 ), «Бог богов» ( Пс.49:1 ), «Господь господ» ( Пс.135:3 ), «Святая Святых», «Вечный» 428 ( Втор.33:27 ), «Сущий» ( Исх.3:14 ), и «Причина веков», «Податель Жизни», «Премудрость» ( Притч.9:1 ; 1Кор.1:30 ), «Ум» ( 1Кор.2:16 ), «Слово» ( Ин.1:1 ), «Сведущий», «Обладающий заранее всеми сокровищами всякого знания» (ср. Кол.2:3 ), «Сила», «Властелин», «Царь царствующих», «Ветхий днями» ( Дан.7:9 ), «Нестареющий» 429 и «Неизменный», «Спасение», «Справедливость» (ср. Иер.23:6 ), «Освящение» ( 1Кор.1:30 ), «Избавление» (там же), «Превосходящий всех величием» и сущий «В дыхании 430 тонком». Говорят также, что Она в умах, в душах, в телах, в небе и на земле, вместе с тем Сама в Себе, в мире, вокруг мира, над миром, над небом, над сущим; Ее называют солнцем, звездой, «огнем», «водой, «духом», росой, облаком, самоцветом, камнем, всем сущим и ничем из сущего. |
|
|
