| Канон святого Андрея Критского Долгое богослужение или молитва Той, Которая родила Спасителя мира. Литургии Поминальных суббот Служба, совершающаяся несколько вечеров подряд суббот в течение первой недели Великого поста. В ее песнопениях упоминаются преимущественно лица и события из Ветхого Завета. Литургия Преждеосвященных Даров Особая служба, совершающаяся во время Великого поста, в которую входит Вечерня и совершается Святое Причащение. Похвала Пресвятой Богородице (Суббота Акафиста) Служба, на которой раздается коливо: (вареная пшеница с медом). Молитва святого Ефрема Сирина Каждый день Великого поста мы добавляем особую молитву к нашему ежедневному молитвенному правилу. Эта молитва также добавляется в конце каждой церковной службы в течение поста (за исключением суббот и воскресений). Эта молитва написана святым Ефремом Сирином , который родился в Месопотамии в начале IV века. Он умер в 373 году. После бегства из своего родного города Нисибиса (когда его захватили персы), святой Ефрем поселился в Эдессе в Малой Азии. Там он провел много времени, обучая Священному Писанию язычников, живших в Эдессе. Им написаны обширные комментарии на книги Ветхого и Нового Завета. На протяжении своей жизни св. Ефрем сочинил немало стихов и песен. Один сборник, названный «Нисибийские гимны», включает 77 песнопений, каждое из которых состоит из множества строф. А особо прославился святой Ефрем своими покаянными песнопениями и молитвами. Запишите слова этой молитвы Завершите молитву, которая начинается словами: Господи и Владыко живота моего, 26. Знамения «Конца» Служение Жениху Центральная тема литургических служб Великого Понедельника, Великого Вторника и Великой Среды Страстной седмицы запечатлена в словах благоговейного песнопения «Ce Жених грядет во полуночи...». Два особых песнопения поются каждый вечер в эти дни, и оба они предупреждают нас о «конце», о том, что мы должны бодрствовать, чтобы оказаться готовым и достойно встретить то время, когда Господь призовет нас. Полночью кончается уходящий день и начинается новый. Именно тогда, когда день наш подходит к концу, мы чувствуем усталость и дремоту, и откладываем свои дела, которые должно сделать незамедлительно, в сторону. Но Господь сказал, что мы не знаем ни дня, ни часа, когда придет Сын Человеческий судить мир. Так как мы не знаем времени, когда Господь придет к нам, то всегда должны быть готовы к Его Суду. |
| из проповеди на Прощеное воскресенье О молитве св. Ефрема Сирина Каждый день Великого поста, кроме субботы и воскресенья, читается молитва: «Господи и Владыко живота моего». Молитва эта написана, по преданию, в IV веке в Сирии подвижником Мар-Афремом, или, как мы привыкли его называть, Ефремом Сирином — сирианином. Это был монах, поэт, богослов, один из славных сынов сирийской Церкви, вошедший в мировую литературу как знаменитый писатель. Слова молитвы, довольно точно переданные стихами Александра Сергеевича [Пушкина], в переводе с сирийского звучат так на церковно-славянском: «Господи и Владыко живота моего», то есть: Властелин моей жизни, Тот, Кто дал мне жизнь, Тот, Кто является центром и средоточием моей жизни. «Не дай мне духа праздности», то есть лености, которая, по старинной пословице, — мать всех пороков. Невинная вроде вещь — леность, но она порождает очень много темного, черного. «Уныние»… Христианство — радостное учение, и тот, кто унывает, — тот от него отходит. Преподобный Серафим Саровский , великий русский святой начала XIX века, говорил: «Нет нам дороги унывать, ибо Христос всех спас». «Любоначалие» — это значит властолюбие. Это есть у каждого; не думайте, что такие вещи, как культ личности, — это только в политике: это может быть и в семье, и в любом малом сообществе. Каждый человек несет в себе зерна вот этих стремлений: подавить волю другого, задушить ее, подчинить себе. «Празднословие»… Я исключаю детей: дети имеют право болтать, но до 15—16 лет. Когда дети болтают, они учатся общению, они упражняют свой язык; но когда этим «детям» уже больше двадцати, а иногда — больше сорока… Это значит: быть беспощадным к своей жизни. Подумайте (давайте будем честными перед собой): сколько нам осталось жить всем? Совсем немного. Поэтому, я повторяю, мы должны ценить жизнь, любить тот дар, который Бог дал нам, и помнить, что в вечность мы унесем только то, что у нас будет в сердце. А празднословие, болтовня — это страшное слово, это значит убивать время. Далее в молитве сказано: «Дух же целомудрия… терпения и любви даруй мне, рабу Твоему». Целомудрие — это чистота отношений к миру и людям, цельность души, без раздвоенности, без того, чтобы страсти тобою овладели. |
| Вместе со святителями Петром и Алексием, прмч. Андреем Критским, мч. Глебом, прп. Максимом Исповедником Д. представлен на фрагментах шитья (походный иконостас?) кон. XV в. (ГРМ). Поясное прямоличное изображение святого с подписью на басме: «[Дмитрий] Вологочки» имеется на небольшой иконе Божией Матери «Одигитрия» (Смоленская) посл. четв. XV в. предположительно письма Дионисия (ГТГ, из ризницы Троице-Сергиева мон-ря). Образ Д. помещен на нижнем поле в центре, под фигурами в среднике прп. Евфимия Великого и прп. Сергия Радонежского, предстоящих в молении Богородице, что указывает на заказчика из монашеской среды, почитавшего Д. как собеседника прп. Сергия. Д. изображен в рост вместе с прп. Ефремом Сирином и прп. Евфимием Великим на оборотной стороне новгородской таблетки «Похвала Пресвятой Богородицы» 2-й пол. XV в. (ГТГ), а на северной иконе XV в. (ГРМ) - вместе с прмч. Андреем Критским, в чем можно видеть образное выражение слов Жития, называющего Д. «истинным учителем покаяния». Прп. Димитрий Прилуцкий. Шитый покров. 1-я треть XVI в. (ВГИАХМЗ) Прп. Димитрий Прилуцкий. Шитый покров. 1-я треть XVI в. (ВГИАХМЗ) Установление празднования дня памяти Д. сопровождалось внесением его имени в святцы и появлением единоличных моленных образов, как напр. миниатюра из сборника служб рус. святым (кон. XV в., частное собр.). Д. изображен фронтально, в рост, с благословляющей десницей и свернутым свитком в левой руке, в мантии, рясе, схиме с куколем на плечах. Эту иконографию, восходящую к сложившейся в XV-XVI вв. традиции изображения прп. Сергия Радонежского, воспроизводят нагробные покровы, иконы-святцы с образом Д., а поясной извод - средники большинства житийных икон XVI-XVII вв., мн. произведения из местного ряда иконостасов и пядницы XVII-XVIII вв. вологодского и северного происхождения (ВГИАХМЗ, ГРМ), напр. минейные иконы на февраль и июнь кон. XVI в. из ц. Д. на Наволоке в Вологде (ВГИАХМЗ, см.: Рыбаков А. А. Вологодская икона: Центры худож. культуры земли Вологодской XIII-XVIII вв. М., 1995. Кат. 79, 81), прорись с иконы XVII в. из бывш. музея СПбДА ( Маркелов. Святые Др. Руси. Т. 1. С. 219). |
| У других древних авторов или в памятниках древней письменности праздник Богоявления 6 января описывается как праздник Рождества, а именно у св. Епифания Кипрского (315-403), св. Ефрема Сирина, в " Итинерарии " паломницы Эгериии и в древнем армянском лекционарии. Св. Епифаний сообщает о том, что идолослужители 5/6 января праздновали праздник Века (Эон) или Кореум (Coreum). Св. Епифаний описывает языческий праздник следующим образом. Язычники в ту же самую богоявленскую ночь в храме Дщери бодствуют и воспевают песни перед идолом, затем под утро они семь раз обходят храм, неся перед собой деревянного божка " и говорят, что в этот час сегодня Дщерь (то есть дева) родила Эона " . Для св. Епифания повсеместное распространение этого языческого праздника важно только как подтверждение силы и величия христианского праздника Рождества Христова. " На основании многих фактов мы вынуждены представить неверным, что Богоявлением правильно названо воплощенное рождество Спасителя, происшедшее в Вифлееме, когда Он в седьмом часу родился и явился пастырям и миру по свидетельству ангелов " . Апологетически настроенному св. Епифанию могло показаться, что язычники всего лишь заимствовали праздник Эона у христиан. Обратный и неприемлемый ход мысли - то, что христиане могли заимствовать праздник Рождества у язычников, поскольку по свидетельству римского писателя Мессалы, праздник Эона отмечался в I в. до Р. Х. - у св. Епифания не рассматривался. Таким образом, в случае с гностиками и язычниками складывается аналогичная ситуация - и те, и другие присваивали себе день 6 января, который им принадлежал не по праву. Христос рождается и крестится как Богочеловек с тем, чтобы посрамить ложную мудрость и знание. Сам св. Епифаний имел весьма оригинальный взгляд на даты Рождества и Крещения, он считал, что Христос был рожден 6 января, а крещен 8 ноября. Согласно суждениям Кипрского святителя, основанным на расчетах, 25 декабря имеет только преуготовительное вспомогательное значение. Вслед за св. Ефремом Сирином он утверждает, что протяженность светового дня, постепенно возрастающая с 25 декабря, предуготовляет " по плоти рождение, совершенное вочеловечение, которое именуется Богоявлением " (цитата у св. Епифания из св. Ефрема). Именно в связи с чудесным претворением воды в вино в Кане Галилейской св. Епифаний писал о том, что 6 января египетские христиане черпали воду из Нила: " в 11 день Тиби (т. е. 6 января) у египтян все черпают воду и запасают в Египте и во многих странах " . |
| «Господи и Владыко живота моего!..» Эта молитва создана преподобным Ефремом Сирином . Кто из нас не знает его жития? Ефрем Сирин был, как показывает его название, родом из Сирии, он принадлежал к числу величайших подвижников своего времени. Поистине о нем можно сказать, что хотя он по телу был человек, но по духу он был как бы ангел бесплотный. С ранних лет он удалился от мира в пустыню, где и проводил великое подвижническое житие. Он пользовался глубочайшим уважением своих современников, и сам являлся учителем. Он учил, он обличал пороки, когда замечал их, во время голода молитвами своими испрашивал хлеб, насыщал голодных, исцелял различные болезни, являлся защитником христиан пред язычниками. Его писания приносили огромную пользу. Их так уважали, что они читались в церкви после Евангелия и Апостола. В своих молитвах он просит всех простить друг другу, он просит бросить пороки, а потом стараться приобретать христианские добродетели. А затем, так как это невозможно сделать без помощи Божией, то якорем благим основных чувств христианина должно быть смирение. Это чувство смирения, сознание своих слабых сил в надежде на помощь Божию – в этом-то и отличие христианства от язычества. Язычники горделиво говорят так: «Пусть боги дадут нам богатство, здоровье, честь, а добродетели сами собою достанутся». Это говорит тот, кто не знает своей души, тот, кто никогда не проникал в глубину своего сердца и своих чувств, он никогда не проникал духом в смысл христианских добродетелей. А христианин, проникая в свою душу, рассматривает в ней, как глубоко проник туда грех , как зло сплетено с добром, как яд греха проник глубоко. И чтобы поистине быть истинным христианином, а не казаться только таковым по виду, как много надо пламенной борьбы. Человек будет казаться поверху чистым, а внутри его есть яд гордости. И вот в сознании своей слабости, своего бессилия христианин обращается с пламенною надеждою к Богу, молится Господу, взывает он: «Владыко моей жизни! Если Ты не можешь мне помочь, то я ничего без Тебя не могу сделать. Вырежь зло из глубины моей души и всади туда семена добра...» Так молится христианин. И мы, готовясь к величайшему Таинству, с надеждою будем взывать к Нему, с надеждою на Его помощь. [Аминь.] О покаянии |
| Блаженный Иероним хорошо знал еврейский язык, традиции и обычаи еврейского народа. Вместе с прп. Ефремом Сирином он занимает первое место среди экзегетов Священного Писания. Он составил толкования на все пророческие книги и Книгу Екклезиаста, а также на Послания св. ап. Павла. Из его комментариев наиболее ценны толкования на пророков и ап. Павла 583 . Блж. Иероним известен и как ревностный защитник монашеских идеалов. «Чрезмерно чувствительный по натуре и легко ранимый», он стяжал свой духовный опыт многими и тяжкими скорбями, «в прямом смысле выстрадал свое иноческое призвание». Поэтому, конечно, он не мог оставаться равнодушным при нападках на монашество. В первую очередь ему пришлось бороться против некоего Иовиниана, который после довольно долгой жизни в монастыре возненавидел монашество, ушел из обители, приехал в Рим (ок. 390 г.), где, предаваясь чувственным удовольствиям, начал проповедовать свои ложные взгляды. Учение Иовиниана было осуждено папой Сирицием, а блж. Иероним написал в его обличение две объемные книги. В полемическом пылу Иероним неодобрительно отзывался о браке, что привело в смущение даже его друзей. Эти крайности «ригористического аскетизма» хотя и менее опасны, чем полное отрицание аскетики, но для «среднего и царского пути» Православия всегда нежелательны. В последующих сочинениях блж. Иероним несколько смягчал выражения, но все же, «в силу своеобразных черт своей личности и характера», продолжал отстаивать аскетические идеалы с определенной склонностью к крайностям 584 . Еще один крупнейший подвижник Запада – преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (ок. 350–435, память 29 февраля на Востоке, 23 июля на Западе) – считается одним из основателей монашества в Галлии и вообще на Западе. Хорошо зная латинский и греческий языки, он был как бы связующим звеном между Востоком и Западом, перенося на Запад аскетический опыт подвижников Египта и Палестины. Преподобный Иоанн Кассиан очень почитается и Восточной, и Западной Церковью. Преподобный Иоанн Кассиан родился в Марселе (Галлия), в западной части Римской империи, поэтому его называют Римлянин. По-видимому, прп. Иоанн Кассиан получил хорошее образование, которое впоследствии он считал препятствием ко спасению, поскольку запечатленные в памяти литературные образы отвлекали его ум от молитвы. По окончании образования, около 380 г., вместе со своим другом Германом 585 он уехал на Восток 586 . |
| «Постное время светло начнем... очистим душу, очистим плоть» – так издревле пелось в Церкви. Но неужели не слышим мы в этом песнопении то, что бесконечно нужно нам именно в наше время? Неужели не различаем в этом призыве к свету и очищению то, к чему, сами того часто не зная, всей душой стремимся? Неужели не пробуждает он в нас той высокой и чистой печали, в которой безмерно больше человеческого, чем во всех воплях о муравьином «счастье»? И если это все же происходит с нами, то Великий пост перестает казаться древней и далекой от современности «поповщиной» и о нем стоит подумать, в глубину его стоит вглядеться, в призыв его стоит вслушаться. Молитва преподобного Ефрема Сирина Прошения «отрицательные» На протяжении всего Великого поста повторяется несколько раз в день – и в церкви, и в домашнем молении православных христиан – короткая великопостная молитва , составленная, по преданию, святым Ефремом Сирином – монахом, который жил в IV веке и оставил нам много молитв, песнопений, а также наставлений о духовной жизни. А поскольку эта короткая молитва выражает весь смысл Великого поста и всего, к чему он призывает, на что хочет обратить наше духовное внимание, то в эти великопостные дни мы и займемся кратким ее разбором. Прежде всего я прочту эту молитву святого Ефрема Сирина целиком, в ее церковнославянском звучании, так как само звучание это, сам высокий религиозный язык, от которого так далеко ушли мы в нашей повседневной речи, уже несет в себе духовный вздох, с которого и начинается, к которому и призывает каждого из нас Великий пост. «Господи и Владыко живота моего! Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки. Аминь». Как видим, молитва святого Ефрема Сирина распадается на два ряда прошений: на прошения, так сказать, «отрицательные», в которых мы просим Бога «не дать нам» – т.е. освободить нас от того или иного недостатка и греха, и прошения «положительные», в которых мы просим Его дать нам те или иные духовные дары. Вдумаемся, вслушаемся в каждое из них. |
| В частности, почитание мучеников в первой четверти второго века было уже делом принятым. Спутники священномученика Игнатия Богоносца , пострадавшего в Риме в начале века, в заключение своего описания мученической кончины его говорят: «восхвалив Бога, Подателя благ, и ублажив святого, мы заметили день и год кончины (20-го декабря при консулах Суре и Седекии), чтобы, собираясь во время мучения его, мы могли иметь общение с подвижником и доблестным мучеником Христовым» 647 ). Замечая дни кончины св. мучеников (называвшиеся «днями рождения» их для будущей жизни), в эти дни древние христиане собирались при гробах их, или в храме для богослужения, совершались в память их бдения и литургии. Христиане смирнские, сокрывшие останки своего пастыря, св. Поликарпа, в своем окружном послании о его мученической кончине говорят: «туда», т. е. где положены его останки, «как можно только будет, мы станем собираться с веселием и радостью, – и Господь соизволит нам праздновать день его мученического рождения, как в память уже совершивших свой подвиг, так в научение и утверждение новых подвижников» 648 ). Св. Киприан свидетельствует: «мы всегда, как и вы (члены карфагенского клира), приносим о них (мучениках) жертвы, когда только ежегодным воспоминанием празднуем страдания и дни мучеников» 649 ). Св. Григорий неокесарийский , по свидетельству жизнеописателя его, св. Григория нисского , совершал торжественное богослужение в дни памяти мучеников, собирая в сии дни верующих, на гробах их 650 ). В «Постановлениях апостольских“ говорится: «собирайтесь в усыпальницах, совершая чтение священных книг и поя псалмы по почившим мученикам и всем от века святым, и по братиям своим, почившим о Господе. И вместо-образную, приятную евхаристию царского тела Христова приносите в церквах своих и в усыпальницах» 30). С ΙV века, когда христианство получило право свободного совершения своих священнодействий, во имя мучеников стали воздвигать храмы 651 ), совершатъ особенно торжественные празднества, а над их гробницами произносились похвальные слова (наприм. Григорием Бог., Ефремом сирином , Василием В., И. Златоустом и др.). Такое празднование памяти святых мучеников было подтверждено соборными постановлениями: «аще кто, пришедши в надменное расположение, гнушаясь, осуждает собрания в честь мучеников и совершаемые в оных служения и памяти их, да будет под клятвою» 652 ). |
| (РГБ. Опт. Ф. 214. 462. Л. 2 об.). Эта рукопись, написанная на церковнослав. языке среднеболг. извода писцом мон. Гавриилом, была создана в Великой Лавре на Афоне, с кон. XV - нач. XVI в. находилась в Саввы Освященного лавре близ Иерусалима, ок. сер. XIX в. преподнесена в дар архим. Леониду (Кавелину) и хранилась при его миссии в Иерусалиме; в 1858 г. подарена им в Оптину Введенскую пуст. ( Попова. 2003). Миниатюра с образом И. С. выполнена в традициях визант. живописи. И. С. представлен, согласно сложившемуся типу изображения преподобных, в светло-охристой рясе, темно-коричневой монашеской мантии с куколем на плечах, с аналавом; на голове - белая с черными двойными полосами повязка наподобие чалмы, свидетельствующая о его вост. происхождении (в похожем головном уборе изображается прп. Иоанн Дамаскин). Лицо вытянутое с узкой бородой, доходящей до груди. Правая рука И. С. поднята в жесте благословения, в левой - раскрытый свиток, на к-ром написаны начальные строки «Слов подвижнических» в славянском переводе («Страх Бoжiй на[ча]ло е(сть) добродетели, гл(аголя)т еже быти poждehie веры»). Как предполагает О. С. Попова, ввиду отсутствия др. сохранившихся изображений И. С. визант. времени, эта иконография могла быть создана незадолго до написания рукописи в 1389 г. или даже впервые в ней, настолько значителен запечатленный образ. Попова приводит также замечание архим. Леонида (Кавелина) о виденной им фреске И. С. той же иконографии в соборе мон-ря Протат на Афоне, на юж. стороне у правого клироса ( Попова. 2003. С. 102. Примеч. 5). Сохранилось изображение И. С. в греч. рукописи XIV в. (Vat. gr. 2235) - он представлен в полный рост; правая рука поднята в жесте благословения, в левой - закрытая книга. На фреске в иконостасе Успенского собора Московского Кремля (это первоначальный иконостас, выполненный предположительно между 1480 и 1515 и впоследствии закрытый новым иконостасом, изготовленным по приказу патриарха Никона) И. С. изображен между прп. Феодосием Великим и прп. Ефремом Сирином, в монашеской одежде, без головного убора: левая рука поднята в молитвенном жесте и обращена ладонью во вне, правая прижата к груди. |
| Мантии рясофорный инок не имеет 22 . В рукописях XII в. есть чин и последование “просхимы”. Словари не дают объяснения этого слова. Гоар относит его к последованию над новоначальными, переводя заглавие одного древнего чина – “ προσχημα” – так: “Чин облачения нового новоначального одеждами” 23 . По его мнению, название “просхима” указывает на то, что принимающий ее еще не удостоился малой схимы, а тем более великой, но только вступает в предуготовительное состояние к схиме. Происхождение чинопоследования пострижения в рясофор Самая простая форма чинопоследования совершаемого над новоначальными монахами представлена в рукописных Требниках XIV в. В них приводится “Чин о том, как следует делать рясофорным монахом желающего поступить в монастырь и принять монашескую схиму” 24 . Его можно считать самым древним из дошедших до нас чинопоследований над новоначальными. “Желающий прийти в монастырь получить монашескую схиму, – говорится там, – должен прийти в храм и сделать метание Св. Вратам, игумену и братиям. Иерей: “Благословен Бог наш…”, братия: Трисвятое и тропари, гл. 5. “Помилуй нас, Господи…”, “Слава”: “Господи, помилуй”, “И ныне”: “Милосердия двери…”. Непосредственно после сего пришедший в монастырь облачается в одежды рясофорного монаха: камилавку и рясу. Под рясой ρασο от ρακος, что означает лохмотья, нужно понимать самое дешевое рубище, сотканное из козьей шерсти 25 . То, что эта одежда составляла древнее одеяние монахов, видно из того, что при Алексие Комнине (1081–1118) монахи назывались по названию этой одежды – ракендитами 26 . Камилавка – войлочная шапка, составлявшая принадлежность новоначальных монахов и отличавшая их от малосхимников и великосхимников, голову которых покрывал куколь. Ученый Гоар видит указание на камилавку в житии блж. Аврамия и его племянницы Марии, составленном прп. Ефремом Сирином 27 . Вышеприведенное чинопоследование совершенно сходно с началом современного “Последования на одеяние рясы и камилавки” 28 . Источники XI в. так описывают этот чин: “Прежде пострижения принимающий просхиму вопрошается иереем: “Вольною ли мыслию пришел ты ко Христу? Не от некия ли нужды или насилия? Отрицаешися ли от мира и сущих в мире? Пребудеши ли в монастыри сем и в постничестве до последняго издыхания? Подчинишися ли во Христе братству? Сохраниши ли ся в девстве и целомудрии до последняго издыхания?” 29 Из самого чина не видно, как давались ответы на эти вопросы: на каждый отдельно или на все вместе. После этого ряда вопросов следуют слова иерея: “Виждь, чадо, якова обетования даеши Владыце Христу”, и когда он выразит свое согласие со всеми, диакон возглашает: “Преклоньше колена, Господу помолимся”. Брат преклоняет колена, и иерей читает молитву “Благодарим Тя, Господи, Боже наш”. После этой молитвы – “Мир всем”, диакон читает “Главы ваша”, а затем молитва “Господи, Господи… Сило спасения нашего” 30 . |
|
|
