| Это отнято было у нас; но обновил и даровал нам сие паки пришествием Своим Иисус. Сим-то и помазано благоухание человеческого рода» (Isaacus Ninivita, 1909, 577. Cap. 82; Исаак Сирин , 1911, 253) 10 . Под благоуханием здесь понимается утраченная слава, святость и бессмертие, так как именно это «обновил и даровал» нам Господь. Также и в другом месте прп. Исаак пишет: «О душевных страстях, как дознано и всеми признаётся 11 , что душе естественная чистота, должно смело сказать, что страсти нимало не естественны душе, потому что болезнь позднее здравия. А одному и тому же естеству невозможно быть вместе и добрым, и лукавым… если добродетель естественным образом есть здравие души, то недугом души будут уже страсти, нечто случайное, прившедшее в естество души и выводящее её из собственного здравия» ( Исаак Сирин , 1911, 20–21). Здесь снова прп. Исаак, со всей очевидностью, не согласуется с Феодором, но скорее следует за прп. Ефремом Сирином 12 . Из сказанного можно видеть, насколько различны мнения этих двух авторов, относящиеся к учению о состоянии человеческой природы до падения Адама и после него. Стоит привести ещё несколько примеров, чтобы окончательно убедиться, что прп. Исаак не только не следовал за Феодором Мопсуестийским, но и считал заблуждением его учение. Необходимо сказать, что слова 3 и 4 (по нумерации Соболевского) 13 написаны в жанре вопросо-ответов и полностью посвящены преодолению или разрешению недоумений, связанных с учением Феодора Мопсуестийского, по разбираемой нами теме. Таблица 1 Прп. Исаак Сирин Феодор Мопсуестийский «Божественное Писание много говорит и часто употребляет именования не в собственном смысле (τθησι καταχρηκσ νματα). Иное свойственное телу, но сказуется о душе. И наоборот, свойственное душе сказуется о теле. И Писание не разделяет сего, но разумные понимают это. Так, из свойственного Божеству Господа (τ τς θετητος Κυρου) иное, не применимое к человеческой природе, сказано в Писании о всесвятом теле Его; и наоборот, уничижительное, свойственное Ему по человечеству (τιν στι κατ τς νθρωπτητος), сказано о Божестве Его . |
| Этот факт наводит на мысль, что призывание в них – пришлое явление. И относительно установительных слов Евхаристические молитвы тоже подтверждают ту мысль, что эти слова – не особенно древняя вставка. Несторианская анафора св. Апостолов, древнейшая из всех несторианских молитв, их не имеет, и нет никаких известий, чтобы она когда-либо их имела. Ученые отказываются верить этому. Г. Биккель доказывает, что данные слова опущены несторианами, а что прежде они там были. Приводимые им доказательства следующие: 1) установительные слова есть в изданной им анафоре IV в., 2) их имеют две другие несторианские анафоры Феодора и Нестория, которые во всех своих частях точно соответствуют молитве св. Апостолов, 3) их имела литургия, описываемая св. Ефремом Сирином в его творениях, 4) их считает существенно важными для освящения Евхаристии в своей книге «Маргарит» Эбед-Йесу (конец XIII – начало XIVb.), 5) митрополит Арбельский Георгий говорит о них в своем Изъяснении литургии, 6) списки литургий, которыми пользовался Диамперский собор (1599 г.), имели установительные слова 93 . Все эти факты недостаточно точны. В прочтенном тексте Биккелевой анафоры, как мы дальше увидим, самих установительных слов нет, а упоминается только событие установления Евхаристии. Анафора Феодора родственна анафоре св. Апостолов, но несколько иного происхождения. Многими своими выражениями она удивительно напоминает молитву свт. Василия Великого . Например: «per Spititum Sanctum... omnes naturae rationales, visibiles confortantur, sanctificantur, dignaeque fiunt, referendi laudem divinitati tuae adorandae – ...Дух Святый, Которым укрепляясь, вся словесная и разумная тварь служит Тебе и возносит Тебе вечное славословие» 94 . Можно даже сказать, что молитва Феодора – это просто переложенная анафора свт. Василия. И ходатайственная молитва священнослужителя на литургии Феодора очень сходна с так называемой «молитвой проскомидии» Василия Великого . Как увидим дальше, есть основание предполагать, что первоначально призывание в молитве Феодора стояло после установительных слов и что только впоследствии оно было перенесено в конец на несторианский манер. |
| ирмос). Тарх в наименьшей степени является поэтическим произведением - он включает в себя 2 нерифмованные строфы на копт. языке, переходящие в прозаический текст на араб. языке. По содержанию тарх - толкование предшествующего хос, цикла теотокиа или евангельского чтения ( Burmester. 1937). Цикл теотокиа - это многострофное гимнографическое произведение, исполняемое в отличие от псали, лобш и тарх как самостоятельный элемент службы и посвященное Божией Матери. Теотокиа восходят к VI в. (традиция связывает их составление со свт. Афанасием Великим и прп. Ефремом Сирином) и построены на основе греч. моделей ( Тураев. 1907б; Nessim Youssef. 1997). Свои циклы теотокиа имеет каждый день недели (теотокиа для воскресенья включает 18 гимнов; для субботы, понедельника и четверга - 9 гимнов; для вторника, среды и пятницы 7 гимнов); особые циклы теотокиа установлены для месяца Кияк ( O " Leary De Lacy. 1911). На практике циклы теотокиа обычно исполняются не полностью; гимны перемежаются вставками-бол (копт. bwl - толкование); в конце цикла звучит лобш. Лит.: Badet L. Chants liturgiques des Coptes. Caire, 1899. 2 vol.; Тураев Б. А. Пасхальная служба Коптской Церкви//Commentationes philologicae: Сб. ст. в честь И. В. Помяловского. СПб., 1897. С. 1-20; он же. К истории греч. периода в верхнеегип. богослужении//ВВ. 1900. Т. 7. С. 426-431; он же. Копт. богослужебные каноны//ВВ. 1907. Т. 14. С. 184-189; он же. К вопр. о происхождении копт. ceotokia//Там же. С. 189-190; Junker H. Koptische Poesie des 10. Jh. B., 1908. T. 1; 1910. T. 2. N. Y., 1977r; O " Leary De Lacy E. The Daily Office and Theotokia of the Coptic Church. L., 1911; idem. The Difnar (Antiphonarium) of the Coptic Church. L., 1926-1930. 3 pt.; Burmester O. H. E. The Greek Kirugmata Versicles and Responses, and Hymns in the Coptic Liturgy//OCP. 1936. Vol. 2. P. 363-394; idem. The of the Coptic Church//OCP. 1937. Vol. 3. P. 78-109; idem. The of the Coptic Year//Ibid. P. 78-109; A M Y. Doxologies in the Coptic Church//Bull. |
| XIX в. возле дер. Эль-Мидия (Палестина) Ш. Клермон-Ганно . Возможно, остатки этих пирамид обнаружены под полом данной базилики израильскими археологами (работы продолжаются; Re " em 2011: Horbat Ha-Gardi: Final Rep. 30/6/2011/Amit Re " em//Hadashot Arkheologiyot [Electronic resourse]: Excavations and Surveys in Israel: Electronic Journal.- 2011.- Vol. 123.- Когда именно произошло отождествление братьев Иуды и 7 братьев-мучеников, не установлено, но в XVI в. некие останки из Модеина были перенесены в Эммаус и помещены в церкви как мощи мучеников ( Abel. 1949. P. 383; Ziadé . 2007. P. 55. Not. 116). Впосл. возобладала традиция связывать события с Антиохией, поскольку царь принимал в них участие. На Антиохию как на место действия, по мнению М. Шаткин, указывает то, что братья и мать говорят и на греческом и на «родном» наречии, что более естественно для Антиохии, чем для Иерусалима ( Schatkin. 1974. P. 98-99). В 2 и 4 Макк только старик получает собственное имя Елеазар, к-рое подходит для благочестивого старца, священника (о Елеазарах см.: Четыре книги Маккавеев. 2014. С. 141 (Примеч. к 1 Макк 6. 43-47); Goldstein. 1983. Р. 284-285). Существование могилы мучеников в Антиохии документально засвидетельствовано начиная по крайней мере со 2-й пол. IV в. по Р. Х. Самый древний документ, к-рый упоминает могилу Маккавеев в Антиохии,- это Сирийский бревиарий - мартирологический календарь из Эдессы (ок. 412) ( Rossi, Duchesne. 1894. P. L-LXIX; библиогр. см.: DACL. T. 10. Pt. 2. P. 2564), сокращение греч. оригинала, восходящего к 362 г. (в нем упом. мученики эпохи имп. Юлиана) ( Rossi, Duchesne. 1894. P. L-LXIX). Запись, посвященная празднику Маккавеев (1 авг.), называет местом их погребения Кератей (Кератейон), т. е. (как известно из др. источников) квартал в юж. части Антиохии, возле ворот, ведущих в Дафну ( Ziadé. 2007. P. 57): «…исповедники, в числе тех, кто были погребены в Антиохии, а именно в Кртие [Кератее], которые были сыновьями Ш(а)муни, упомянутыми [в книге] Маккавеев [или: «называемыми Маккавеями»]» (изд. оригинала: Wright. 1865-1866. P. 45-56; англ. пер.: Wright. 1866. P. 423-432). Здесь впервые засвидетельствовано имя матери. Дата создания прп. Ефремом Сирином гимна «Семь сынов Шамуни» (в греч. передаче «Самоны») - 363 г.- примыкает к дате полного оригинала греч. Мартиролога ( Ephraem Syr. Himnus de filiis Samonae//Nachträge zu Ephraem Syrus/Ed. E. Beck. Louvain, 1975. S. 15-19. (CSCO; 363/364. Syr; 159/160)). Погребение Маккавейских мучеников в окрестностях Антиохии упоминается свт. Иоанном Златоустом в первых 2 проповедях, произнесенных в городе (между 386 и 398), и в К-польской проповеди (ок. 400) «На [праздник] Елеазара и отроков» («Не о прахе мне молви, не о пепле помышляй, не о костях, истлевших от времени…» - Ioan. Chrysost. In s. Macc. 1. 1//PG. 50. Col. 617; ср.: 623; «…не пройдя и нескольких стадиев от зрелища их борьбы» - Idem. Eleazar.//PG. 63. Col. 530; ср.: Idem. De s. martyr. 1//PG. 50. Col. 647). |
| Впоследствии Эдесса на некоторое время вновь обрела независимость, но с III по VI вв. по Р.Х. подпала под власть Римской Империи. В эту эпоху город Эдесса был значительным центром Христианства. Широкую известность здесь приобрела эдесская богословская школа, основанная в IV в. св. Ефремом Сирином . В конце V в. в городе распространилось учение монофизитов (получивших здесь наименование яковитов). В начале VII в. Эдесса захвачена персами, но по миру 629 г. возвращена Византии. В первой половине VII в. завоёвана арабами, отвоёвана в 1031 г. византийцами. В 1083–1086/87, 1095–1098 гг. Эдесса в составе государств, основанных армянскими феодалами. В это время город в основном был заселён сирийцами, армянами и греками; также значительный центр арабской и армянской культуры (в XII в. здесь жил известный армянский историк Матэос Урхаеци). В 1098 г. Эдесса, захваченная крестоносцами, стала центром эдесского графства. В 1144 г. подпала под власть правителя Мосула и Халеба Имад-ад-Дина Зенги, в 1182 г. Салах-ад-Дина. Затем переходила от одних властителей к другим, в 1637 г. завоёвана Османской Империей, переименована в Урфу. Ныне же Эдесса в пределах Турции. 4 Св. Абгар V Аршакуни, или бар Ману Уккама, царь Эдессы, столицы Осроэнского царства, правил с 4 г. до Р.Х. до 7 г. по Р.Х., и во второй раз с 13 по 50 гг. по Р.Х. Личность этого легендарного монарха окутана весьма многими тайнами, а порой и мистикой. До сих пор историкам всего мира не удалось до конца выяснить, кто же был этот царь Абгар? Одно можно сказать определённо, что царь Абгар происходил из династии Аршакидов и был в близких родственных связях с царским домом Армении. Однако, несмотря на это, (при переложении предания о св. Абгаре с сирийского языка на армянский язык) древняя армянская историография делает св. Абгара царём Великой Армении, празднование его памяти уже в древности было внесено в календарь Армянской Церкви. Память св. царя Абгара V Аршакуни Вселенская Православная Церковь празднует декабря 31 (января 13) (о св. |
| Свт. Епифаний Кипрский (315–403) в «Панарионе» сообщает о том, что идолослужители 5/6 января праздновали праздник Эон или Кореум (Coreum), являвшийся отголоском христианского праздника Рождества 42 . Данный праздник отмечался еще в I в. до Р. Х., согласно римскому писателю Мессале в изложении Иоанна Лидийца (VI в.): «Древние совершали праздник Эона в пятый день месяца» 43 . Кипрский святитель описывает языческий праздник следующим образом. Язычники в ту же самую богоявленскую ночь в храме Дщери бодрствуют и воспевают песни перед идолом, затем под утро они семь раз обходят храм, неся перед собой деревянного божка, «и говорят, что в этот час сегодня Дщерь (то есть дева) родила Эона» 44 . Для свт. Епифания повсеместное распространие этого языческого праздника важно лишь как доказательство силы и величия христианского праздника Рождества Христова. «На основании многих фактов мы вынуждены представить неверующим, что Богоявлением правильно названо Рождество по плоти Спасителя, происшедшее в Вифлееме, когда Он в восьмом часу родился и явился пастырям и миру по свидетельству ангелов» 45 . Сам свт. Епифаний считал, что Христос был рожден 6 января, а крещен 8 ноября 46 . Согласно его расчетам, дата 25 декабря имела только преуготовительное вспомогательное значение – вслед за св. Ефремом Сирином 47 он учил о том, что именно с этого момента протяженность светового дня начинает постепенно возрастать, предуготовляя «по плоти рождение, совершенное вочеловечение, которое именуется Богоявлением» 48 . Продолжая описывать праздник Богоявления, свт. Епифаний писал и о том, что в самый день праздника египетские христиане черпали воду из Нила: «11 тиби все среди египтян черпают воду и запасают в самом Египте и во многих областях» 49 . Хотя исходя из общего контекста повествования данный обряд совершался в знак воспоминания о первом деянии вышедшего на проповедь Спасителя – о чуде претворения воды в вино в Кане Галилейской 50 , он как нельзя более напоминает до сих пор совершаемое великое освящение вод в память о крещении Господа в Иордане. |
| Так было с преподобным Ефремом Сирином. В юности он имел довольно буйный характер, но впоследствии пришел ко Христу и стал вести подвижническую жизнь. Однажды, будучи невинно осужден, он попал в заключение и по этому поводу унывал: как, за что, я же совершенно к этому делу, за которое страдаю, не имею отношения. И ему от Господа было утешение и вразумление: «А помнишь, тогда-то ты участвовал в воровстве, это воровство удалось, и за него никто не понёс наказания?» — «Да, помню». — «А помнишь, ты еще участвовал в таком-то беззаконии?» — «Да, помню» — «Что же ты сейчас ропщешь? Ты получаешь то, что не получил тогда». Действительно, зачастую уничижительное отношение к нам является справедливой расплатой за наши скрытые грехи. Преподобный Ефрем Сирин Говорите по-доброму — Если не отвечать, разве этим мы не будем потворствовать грубым людям и дальше вести себя подобным образом — не только с нами, но и со всеми окружающими? — Бывает, что человек стремится как-то исправить хама – сделать замечание, наставить, вразумить, поставить на место. На мой взгляд, всё это совершенно бесполезно. Для того, чтобы вас услышали, вы должны быть хоть каким-то, но авторитетом. Если всё же есть большое желание или необходимость что-то высказать, необходимо подойти к человеку с расположением, с улыбкой и сказать то, что вы хотите, по-доброму. Причем эта доброта должна быть не где-то глубоко в сердце, а проявляться видимо. Тогда это работает. Важно, чтобы человек не воспринял ваше обличение и наставления как личную обиду. Из своего опыта скажу. Когда я что-то говорю прихожанам, они ко мне прислушиваются — в силу того сана, которым я облечен. Но когда в городском ботсаду, на территории которого расположен наш монастырь, молодые люди пьют пиво и курят, понятно, что я для них никто – бородатый дядька в рясе. И на мои замечания они могут и не отреагировать. Я сам прекрасно помню себя молодым человеком. Помню какие-то свои глупые проявления эпатажа или просто непонимания серьезных вещей. Поэтому никакого осуждения и напряжения по отношению к этим людям не испытываю. Я могу подойти к ним и сказать: «Ребята, знаете, здесь все-таки храм. Может, давайте, чуть в сторону отойдите, покурите там». Если говорить по-доброму, то и реакция будет соответствующей. Всегда — исключений не было — услышишь в ответ: «Ой, простите, да, конечно, не вопрос, мы отойдем». Люди видят, что их уважают, относятся к ним по-человечески и указывают на ошибки не грубо или с наездом, а с любовью и расположением. В данном случае обличается не грешник, а грех. |
| Учение о Троице и каппадокийцы Л. П. Карсавин. Святые отцы и учителя Церкви 1. Афанасий Великий не дожил до торжества Православия, может быть, потому, что сам был живым его торжеством. Умирая (373 г.) он, вопреки раздиравшим Церковь схизмам, которые продолжались и после смерти Валента (378 г.), мог с надеждой смотреть на ближайшее будущее. Омиусианство усиливалось и приобретало все больше сторонников. И было уже ясно, что спор между омиусианами и омоусианами превращается в спор о словах: сам Афанасий чувствовал уверенность в том, что омиусиане в конце концов примут Никейский Символ. Вместе с тем выросло молодое поколение никейцев. Галатия и Каппадокия во время борьбы за единосущие выдвинули видных ариан (Астерия, Эвномия), Маркелла и Фотина, но и главу омиусиан — Василия Анкирского. Здесь сохранились и знаменитые школы (стр. 89, 74, 124) и память о св. Григории Чудотворце. Евстафий Севастийский насадил здесь монашество; и его дело продолжил ученик его Василий Великий. Св. Василий и брат его св. Григорий Нисский родились в старой христианской семье в Неокесарии, сохранившей память о гонениях Диоклитиана и о св. Григории. Их друг св. Григорий Назианзский, или Богослов, был сыном назианзского епископа. Они учились в Кесарии, в Константинополе, где во второй половине IV в. Темиотий комментировал Аристотеля и Платона, в Афинах, где уже подготовлялся падающий на IV в. последний расцвет новоплатонизма. Все они изучали Оригена и являлись горячими, хотя и не слепыми, поклонниками великого александрийца. Василий и Григорий Богослов составили даже из его трудов хрестоматию под названием «Ори-геново Добротолюбие» (ριγνους Φιλοκαλα)43. Но они сумели оценить и Плотина, которым уверенно и безбоязненно пользовались; знали, конечно, и учеников его: Порфиря (ум. ок. 300 г.), Амелия (ок. 250), Ямвлиха (ум. ок. 350 г.): близкий к ним в учении о Троице, но еретичествующий в Христологии Аполлинарий Леоди-кийский написал подробное опровержение трактата Порфирия против христиан. К «каппадокийцам» же следует причислить и Амфилохия Иконийского (с 373 г.), друга Василия. С глубоким и разносторонним образованием «каппадокийцы» сочетали тяготение к монашеству. Св. Василий посетил славных отшельников Египта, Сирии и Мессопотамии, виделся позже (ок. 370 г.) со св. Ефремом Сирином и оставил монашескую жизнь лишь для того, чтобы выступить на защиту Православия (360 г.) и был посвященным в епископы (370 г.). Он является одним из основоположников восточного монашества, живущего и доныне по его «уставу». |
| 10б). В противовес словам Свящ. Писания, что И. забыл «дом отца своего» (Быт 41. 51), в Талмуде сказано, что он пребывал в печали все время, когда жил вдали от семьи, носил вретище и воздерживался от вина (Берешит Рабба. 85. 1; 92. 5; Шаббат. 139a). В то же время в Талмуде в вину И. ставились тщеславие и чрезмерная любовь к своей внешности, к-рые и привели к конфликту с братьями (Берешит Рабба. 84. 7). Также осуждалась просьба И., обращенная к дворецкому, о ходатайстве за него перед фараоном (Быт 40. 14), поскольку, как праведник, он должен был полагаться на Бога, а не на людей. Поэтому он был оставлен в тюрьме еще на 2 года (Берешит Рабба. 89. 2). Порочность жены Потифара (противопоставляется добродетельной Руфи) усилена рассказом о том, что она задумала после близости с И. убить мужа (Берешит Рабба. 87. 4-5; Рут Рабба. 6. 1). Ради достижения цели она притворялась больной и пыталась угрожать И. (Йома. 35b; Берешит Рабба. 87. 5-6). Более подробно легендарные обстоятельства истории И. представлены в позднем мидраше «Книге праведного» (Sepher hayashar. XII-XIII вв.), где приводится имя жены Потифара - Зулейка. В поздней раввинистической традиции (IX в.) брак И. с Асенефой получил законное оправдание на том основании, что она была дочерью Дины (т. е. племянницей И.), удочеренной Потифаром (Пирке рабби Элиезера. 38; Таргум Ионафана на Быт 41. 45; 46. 20). История И. предопределила историю евр. народа. Поскольку братья продали И. в рабство, последующее егип. рабство их потомков служило наказанием за этот грех (Техеллим. 93). Согласно аггадическому преданию, саркофаг (ковчег) с телом И. был спущен в воды Нила. Во времена исхода Моисей чудесным образом обрел его, и в странствиях по пустыне останки И. несли вместе с ковчегом завета (Сота. 13a-b; Мехилта. 2). Диак. Александр Безруков, А. Е. Петров И. в мусульманской традиции Иосиф, брошенный братьями в колодец. Миниатюра из рукописи «Юсуф и Зулейха». 1615 г. (Ин-т востоковедения АН Респ. Узбекистан. 1433. Л. 9) Иосиф, брошенный братьями в колодец. Миниатюра из рукописи «Юсуф и Зулейха». 1615 г. (Ин-т востоковедения АН Респ. Узбекистан. 1433. Л. 9) В Коране И. (араб. имя - Юсуф) занимает особое место среди библейских праведников. Помимо 2 кратких упоминаний (VI 84; XL 34) И. целиком посвящена 12-я сура, носящая его имя. История И., самое длинное биографическое повествование в Коране, имеет типологическое сходство с биографией Мухаммада (центральное событие - отвержение пророка родными). Находясь в темнице, И. проповедует соузникам веру в Единого Бога. Рассказ об И. отличается подробностью, продуманной композицией и художественной целостностью. Текст перемежается морализирующими сентенциями о том, что Бог через кажущиеся неудачи неизменно ведет своих пророков к торжеству. Некоторые черты коранического рассказа и их толкования (VI 26-28, 31 и др.) отражают влияние агады, описание освобождения И. из темницы по форме напоминает изложение этого события прп. Ефремом Сирином ( Speyer. 1961. S. 210-211). |
| Преп. Ефрем Сирин в «Слове на Святую неделю» говорит: «Он (Христос) назвал хлеб Своим живым Телом, и Он наполнил его Собой и Духом… „Возьмите его и вкушайте с верой, не сомневаясь, что это Мое Тело, и что те, которые вкушают его с верой, вкушают в нем вдохновение и Дух… вкушайте все от него, и в нем вкушайте Святого Духа, потому что Он истинно находится в Моем Теле " " 126 . Активное значение Господа в священнодействии Евхаристии отмечает Иоанн Златоуст : «Не человек претворяет предложенное в Тело и Кровь Христа, но Сам распятый за нас Христос. Представляя Его образ, стоит священник, произносящий те слова, а действует сила и благодать Божия. „Сие есть Тело Мое» [ Мф. 26, 26 ], – сказал Он. Эти слова претворяют предложенное, и как то изречение „растите, и множитеся, и наполните землю» [ Быт. 1, 28 ], хотя произнесено однажды, но в действительности во все время дает нашей природе силу к деторождению, так и это изречение, произнесенное однажды, с того времени доныне и до Его пришествия делает жертву совершенной на каждой трапезе в церквах» 127 . В другом месте Златоуст упоминает о действии Святого Духа в Евхаристии: «Когда священник стоит перед престолом, подняв кверху руки и призывая Святого Духа снизойти и прикоснуться к предложенным, бывает великое спокойствие и великая тишина. Когда Дух дарует Свою милость и при Его снисхождении, когда вы видите Агнца освященным и совершенным, как после этого вы производите шум?» 128 . Γ. Дике объясняет сказанное Ефремом Сирином тем, что в сирийском богословии до IV века господствующим было мнение об активном участии в совершении Евхаристии Самого Установителя таинства – Христа, что слова «Дух» и «Сила» часто употреблялись в отношении Второй Ипостаси 129 и что не исключена возможность неточных переводов с сирийского в IV веке более ранних богословских текстов 130 , двойственность же сказанного Златоустом Дике объясняет влиянием на Златоуста в первом случае раннего сирийского богословия, а во втором – более позднего иерусалимского 131 . |
|
|
