306. Что отвечать тем мнимым старообрядцам, отпадшим от святой церкви, которые говорят: «в спасении мы надеемся на милость Божию»? На милость Божию могут надеяться те, которые согрешили по неведению и, сознавши грех свой, приносят раскаяние в нем; те, которые согрешили обманутые другими и, увидевши обман, приносят раскаяние в грехе своем; те, которые согрешили принужденные к тому насильно и, не смотря на то, сокрушаются и молятся о помиловании и прощении; все те, которые искренно раскаиваются в грехах своих. Но как надеяться на милость Божию тем, которые слышат слова Спасителя, записанные в Евангелии, что святую церковь врата адовы не одолеют ( Мф.16:18 ) и все-таки думают, что церковь одолена, лишилась благодати, и потому удаляются от нее? Как надеяться на милость Божию тем, которые слышат слова Спасителя, записанные в Евангелии: «аще не снесте плоти Сына Человеческаго, ни пиете крове Его, живота не имате в себе» ( Ин.6:53 ), и все-таки думают, что они могут наследовать жизнь вечную, не причащаясь тела и крови Спасителя? Как надеяться на милость Божию тем, которые слышат слова апостола Павла, что причащение телом и кровию Христовой продолжится до второго пришествия Христова ( 2Кор.11:26 ), и все-таки говорят, что теперь нет уже причащения? Как надеяться на милость Божию тем, которые, как оказывается на деле. верят не всем словам Священного Писания ? Как надеяться на милость Божию тем, которым раскрывают их грех , убеждают освободиться от него, но они все-таки противятся и говорят: надеемся на милость Божию? 307. Что отвечать тем мнимым старообрядцам, которые не присоединяются к церкви из послушания к родителям своим? Святой Иоанн Златоуст , в толковании на послание апостола Павла к Ефесеям, писал: «чада, послушайте, рече, своих родителей о Господе ( Еф.6:1 ), сиречь, по Господе. Бог , рече, тако повеле. Что же, аще безместная повелевают? Рек, о Господе, сиречь, в нихже аще не приразишися Богу» (Злат. толк. на посл. к Ефес. бесед. 21. Стран. 1797 и 1798). Но слушать родителей, отвергающих неодолимость церкви и учащих, будто и без причащения можно наследовать жизнь вечную, значит приразиться Богу, то есть противиться Богу, восстать на Бога. Бог сам в Евангелии своем сказал: «созижду церковь мою и врата адова не одолеют ей ( Мф.16:18 ); аще не снесте плоти Сына Человеческаго, ни пиете крове Его, живота не имате в себе» ( Ин.6:53 ). Противное сему принимать, хотя бы и от родителей, означает противиться Богу.

http://azbyka.ru/otechnik/Stefan_Kashmen...

Далее у Бытописца читаем: и наложи Бог изступление на Адама и успе: и взя едино от ребр его, и созда Господь Бог ребро, еже взя от Адама, в жену, и приведе ю ко Адаму, ( Быт. 2:21–22 ). В сотворении жены Отцы Церкви видят таинственное изображение происхождения Церкви от Христа. Основанием сему объяснению полагают то, что и в Священном Писании находятся изображения Церкви под образом жены напр. Песн. Песн. Εφ. 5:23, Апок. 17:18–21:9–10 . У Отцев так раскрывается сие сходство между происхождением жены и Церкви: «Адам изображал Христа, а Ева – Церковь ; и как Ева сотворена из ребра спавшаго мужа, так и Церковь образовалась из ребр Христа, почившего на крест. Сон Адама был смертию Христа, Коего ребра, когда Он бездыханный висел на кресте, прободены копием, и оттуда истекла кровь и вода: мы познаем в сем таинства, на которых созидается Церковь . Ева есть образ Церкви, посему, она и наименована материю живущих» 61 . К таинственному отношению между сном Адама и смертию Христа, какое открывают Отцы Церкви, можно присоединить и то, что как сон наведен на первого человека самим Богом, так и крестная смерть второго Адама произошла по воле Отца небеснаго, как свидетельствует о том сам Иисус Христос ( Ин. 10:18–14:31–18:11 ). Таинство Христа и Церкви изображается наконец в брачном союзе первых людей, по которому оба составляют плоть едину. Апостол, говоря о таинственном значении брака, приводит следующее место из книги Бытия: сего ради оставит человек отца своего и матерь, и прилепится к жене своей, и будета два в плоть едину, и прибавляет: тайна сия велика есть, аз же глаголю во Христа и во Церковь ( Ефес. 5:31–32 ). По самому происхождению от мужа, жена составляет плоть от плоти его и кость от костей его: таков точно союз Церкви со Христом, которая составляет Его тело, и в которой верующие суть уди тела Его 62 . К Адаму приводится дева чистая, целомудренная: Христу единому мужу обручается Церковь дева чистая ( 2Кор. 11:2 ) и представляется пред Ним неимущею скверны или порока, но святою и непорочною. ( Еф. 5:27 ) Первоначальный союз первых людей скрепляется благословением Божиим: раститеся и множитеся, и наполните землю ( Быт. 1:23 ): союз Христа с Церковию укреплен также обетованием Божиим, что чада, происшедшия от сего союза, умножатся, как песок морский и наполнят вселенную ( Ис. 2:2,3 – 9:6, 7 – Рим. 10:16 , Апок. 7:9 ). «Ева есть матерь всех живущих; Церковь есть матерь всех христиан» 63 . Так изображает нам учение Писания и Отцев Церкви в лице Адама, еще невиннаго тайны Христа и Его Церкви. Благость Божия не оставила Адама и по падении, н продолжала являть в нем образ обетованного ему Семени жены.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergij_Smirnov...

Чего ради? Того ради, что спасению нашему невозможно было иначе быть устроену. Если б было возможно совершить сие как-либо духовно, то Богу духовнейшему зачем было отелесаться? Но надлежало, восприяв наше духовно-телесное естество, провесть его самым делом, жизненно, по всему пути из глубины падения до высоты восстановления. Это и совершил Господь, открывая новый для нас путь к обновлению падшего естества нашего.. . Путь спасения открыт нам телесным шествием по нему Бога; есть ли же ум у тех, кои гадают пройти по нему вслед Господа, во спасение свое, духовно лишь, а не телесно?» – вопрошает преосв. Феофан» 11 . Св. Иоанн Златоуст в своем толковании на слова апостола Павла к ст. 20, гл. 6 Первого послания к Коринфянам говорит следующее: «Мы продали плоть свою диаволу, а Христос, видя это, исторгнул и освободил ее от этой злой власти; потому она принадлежит уже не нам, а Освободившему ее. Пользоваться ею, как невестою царя, никто тебе не препятствует; а если же будешь употреблять ее на прежние дела, то потерпишь то, что следует терпеть подобным оскорбителям. Итак, надобно украшать ее, а не бесчестить» 12 . Не забудем о том, что мы, христиане, по изречению Самого Господа Иисуса Христа и его Апостолов, являемся сынами Божиими ( Мф.6:9; 8, 14 ; 2Кор.6:18 ; Гал.3:26 и др. ), сосудами благодати Его ( Рим.9:23 ; 2Сол.4:4; 2Тим.2:21 ), присными Богу ( Ефес.2:19 ), так что тела наши суть храмы св. Духа ( 1Кор.6:19 ). Насколько, значит, нечестиво учение древних манихеев и современных сектантов, учащих, будто недостойно Бога, как Духа, служение Ему и со стороны плоти, при посредстве телесных, внешних действий, и в частности обрядов! Как не было для Господа иного пути спасти человека, как телесное шествие Сына Божия, так и для человека нет иного пути восприятия восыновления, как путь хождения в церкви людей духовно-телесных и видимых. «Суетны те, – говорит еп. Феофан, – которые помимо церкви чают служить благоугодно Богу, ибо таким не даны обетования.. . Церковь представляй исполненною небесных сил.

http://azbyka.ru/zachem-tak-mnogo-u-nas-...

3) Качества Мессии Пророк изображает следующими величественными именами: а) чудный; – как лице Богочеловека, так и дела, совершенные Им для блага рода человеческого, все благодатное домостроительство и промышление о Церкви, составляют предмет вечного удивления всей вселенной ( 1Тим. 3:16 , Апок.19:12, 13 ; Суд.13:18 ; Быт. 32:29 ); б) Советник; – это значит, что. Мессия, как Пророк, из сокровищ вечной премудрости Своей преподает учение веры, правила жизни, наставление, каким путем достигать истинного счастья и вечного спасения, и как верховный царь благодатного царства преподает духовные законы, которые будут отличаться высшим благоразумием, рассудительностью; поэтому они заслуживают больше названия советов, нежели законов. Притом Мессия эти духовные законы Свои будет предлагать людям посредством разумного убеждения, а не силою и властью принуждать к исполнению их. Это также показывает и свойство царства Иисуса Христа, Который, как царь миролюбивый, оснует царство не внешнее и не оружием, а внутреннее, духовное, которое будет управляться Божественным советом Его; Мессия будет больше благоразумным советником, нежели строгим законодателем, каков был Моисей (См. под. Ис.11:2 ; Притч.8:14 ); в) Бог крепкий, или Бог победитель. Это значит, что Мессия Своею Божественною силою одержит победу над сатаною, миром и смертью ; г) Отец вечности, т. е. создатель будущего или нового века, т. е. нового домостроительства Церкви, имеющей продолжаться во все веки ( Евр. 2:5; 12:28, 2 . Петр. 1:11); виновник вечного живота ( Ин.3:36 ), вечного спасения ( Евр. 5:9 ), основатель вечной славы сынов Божиих, духовно рождающихся от Иисуса Христа, как второго Адама; д) Князь мира, – виновник и хранитель примирения человеков с Богом: правдою, приведенною Им, Он доставил людям мир совести ( Рим.14:17 ), уничтожил вражду, разделявшую Иудеев от язычников ( Ефес.2:10 ) и всех подданных Своего царства посредством духа кротости, любви и дружбы тесно соединил между собою ( Ис.11:6–8 ; Пс.71:1–8 ; Зах.9:9, 10 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Ekaterino...

Пророчество об Иуде предателе находится еще в псалме 40, ст. 10 (ср. Ин. 13:18 ). В псалме 67, ст. 19 содержится пророчество о вознесении Иисуса Христа на небо и о раздаянии оттуда благодатных даров Св. Духа; оно излагается в связи с пророческим предсказанием духовного торжества Церкви небесной в союзе с Церковью земною ( Пс. 67:19 Ефес. 4:8–11 ). В 94 псалме стт. 7–11, излагается пророческое учение о вечном покое праведников в царстве славы ( Пс. 94:7–11 = Евр. 4:3–8 ). В 96 псалме пророчествуется о последнем страшном суде Господа Иисуса Христа над нечестивыми и об открытии царства славы Господа со святыми Его ( Пс. 96:1,8–12 ). Мессианские пророческие места находятся и в других псалмах, в которых будущие благодатные новозаветные времена изображаются с большею или меньшею степенью ясности. Учительные Псалмы. Псалом 1. О пути праведных и нечестивых. Надписание и автор. В еврейской и греческой и латинской Библиях именем Давида этот псалом не надписывается. Но во многих древнегреческих рукописях книги Деяний, цитируя стих 7 второго псалма: «Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя», сообщается, что он находится «в первом псалме». Это замечание указывает на то, что когда-то первый и второй псалмы составляли один псалом, первый по счету. Поскольку же из книги Деяний известно, что писателем второго псалма был Давид ( Деян. 4:25 ), то выходит, что он же был автором и первого псалма. Содержание : тема размышления псалмопевца – о пути праведных и нечестивых. Кто всегда следует Закону Бога и удаляется от нечестия, тот блажен, он подобен вечнозеленому дереву, посаженному при воде (1–3). Нечестивые же будут отвергнуты Богом (4–6). 1 ст. Слово «блажен» синонимично выражению счастлив. Под ним следует разуметь как внешнее земное благополучие (ср. ст. 3), так и награду на суде Божием, т.е. духовное небесное блаженство. «Муж», часть вместо целого (метонимия) – вообще человек. «Нечестивый» и «грешный» – люди, живущие несогласно с возвышенными заповедями закона; «развратитель» – человек не только сам живущий греховно, но и других соблазняющий и даже издевающийся над праведным образом жизни.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/uchitel...

Служат к сему: 1) Псалмы приличные, каковые суть: 22, 26, 41, 114, 141. Сюда надлежит и псалмы покаянные, 6, 37, 50, 119, 142. 2) Из прочих книг неложного слова Божия, в коих ясно указуется: 1) что Бог не желает погибели грешника, но хощет всех до единого спасти: живу аз, глаголет Адонаи Господь, не хощу смерти грешника, но еже обратитися от пути своего, и живу быти ему. Иезек.33:11. То же подтверждается. 1Тим.2:4. 2 ) Представить любовь Божию к человеческому роду, что Бог послал Сына Своего в мир единственно для спасения грешников, тако возлюби Бог мир, яко и Сына Своего единородного дал есть, да всяк веруй в онь не погибнет, но имать живот вечный. Иоан.3:16 . И Мф.9:13 . Глаголет: шедшее научится что есть, милости хощу, а не жертвы; не приидох бо призвати праведники, но грешники на покаяние. И святой апостол Павел к Римл.8:31 ., аще Бог по нас, кто на ны. Иже убо своего Сына не пощади, но за ны вся предал есть его, како убо не и с ним вся нам дарствует. 3) Что грешник кающийся единственно благодатью Божией чрез веру живую, спасительную. А не иным чем оправдается. Рим.3:14–15 . Оправдаеми туне благодатью его, избавлением, еже о Христе Иисусе, его же предположи Бог очищение верою в Крови Его. К Ефес.2:1,9 . Благодатью есте спасении чрез веру, и сие не от вас, Божий дар. Не от дел, да никтоже похвалится. К сему следует 1Посл. Иоанна 1:17 . Кровь Иисуса Христа (посредством истинного покаяния, и упования на него) очищает нас от всякого греха. Сюда надлежит к Евр.10:19. 4 ) Что сия Божия благость не преодолевается никакими беззакониями, только чтоб грешник принес истинное и искренное покаяние. Ибо небесный Отец тако кающихся любезно приемлет. И доказать сие примерами блудного сына. Лк.15:11 . Мыталя. Лк.19:2 . Разбойника. Лк.23:42 . Давида, прелюбодейство и убийство сотворшего, 2Царств.12:11–13. Петра отвергшегося. Лу.22:61. Иоан.21:15 , блудницы покаявшияся, Лк.7:38. 5 ) При изображении любви Божия к человеку прочесть от Иоанна главу 17, и 1Коринф. главу 15, и внушить, что смерть временная истинно кающимся, верующим и уповающим на Иисуса Христа, есть сон только и прехождение от сего многобедного жития прямо в вечное блаженство, Иоанна 5: 24. 6 ) Что те же во Христа верующии, ис упованием на него умирающи, воскреснут в последний день. Иоан 6:40 , не ко осуждению, 3:18, но к наследию царствия небесного, и к прославлению вечному. Филипп. 3:20–21.

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Koniss...

179 Вся сия: пост, бдение, трезвость и самые деннонощные молитвы и труды и подвиги, на тот единственно конец в заповедех Господних означены, чтоб мы в них пребывая, святы и непорочны были пред Богом в вере евангельской и любви, то есть, исполнении были плодов святого Духа. Если же в нас оных не будет, то наше моление и все труды не воспользуют нас ни мало 141 : доказывает сие неоспоримо юродивых пяти дев пример. Мф.25:11–12 . 180. Побудительные причины к молитве К молитве и ко всем упомянутым должностям побудительные причины суть следующие: 1) Данные заповеди Божия молитися, о которых выше упомянуто во многих предложениях. 2) Бесприкладное милосердие Божие к молящимся, по реченному: яко ты, Господи, благ и кроток, и многомилостив всем призывающим тя призывающим тя во истине. Псал. 85:5 . Псал.144:18. 3 ) Сладчайшие и неложные Божия обещания, еже услышати моления, и прошения подати: верен бо есть обещавый. Евр.10:23. 4 ) Христос Иисус Господь наш Сын Божий есть, и предвечный Бог есть. Иоан.1:1 , но он же яко человек, ходатай есть Бога и человеков, давый себе избавление за всех, 1Тим.2:5–6 . Иже и ходатайствовать о нас, как апостол проповедует. Римл.8:34 . Чего для хотя мы и недостойны к Отцу небесному приступить, и у него благих просить, но посредством толикого ходатая Иисуса Христа приведение имамы к нему. Ефес.2:18 , и прошения наша он приемлет. 5) Сам Дух Святой послушествует духови нашему, и пособствует нам в немощах наших, и ходатайствует о нас воздыханий неизглаголанными. Римл.8:16, 26. 6 ) Звание наше всем христианом общее обеждает нас мысленне возносит Богу жертвы духовные, то есть молитвы и благодарения. 1Петр2:5–7 . Римл. 12:1–2 . Апокал. 1:6. 7) В рассуждении нужд наших и немощей душевных и телесных, все обще и каждый требуем помощи Божия, а по причине многих согрешений, прощения и помилования. 8) Великие казни и беда ожидают тех, кои не молятся Господеви, презирая заповеди его, и не помышляя о будущих. Все означенные причины великой суть важности, и кто их обстоятельно уважить, конечно от сна лености восстанет, и будет прилежати к молитве.

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Koniss...

2Кор. 1:11 . При содействии и вашей молитвы за нас, дабы за дарованное нам, по ходатайству многих, многие возблагодарили за нас. Еф. 2:18 . Потому что чрез Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе Гал. 3:19 . Для чего же закон? Он дан после по причине преступлений, до времени пришествия семени, к которому относится обетование, и преподан чрез Ангелов, рукою посредника. Иер. 27:18 . А если они пророки, и если у них есть слово Господне; то пусть ходатайствуют пред Господом Саваофом, чтобы сосуды, остающиеся в доме Господнем и в доме царя Иудейского и в Иерусалиме, не перешли в Вавилон. 2Пет. 1:14 . Зная, что скоро должен оставить храмину мою... 15 . Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили сие на память. 2Мак. 15:14 . И сказал Ония: «это братолюбец, который молится о народе и святом городе, Иеремия,пророк Божий». Откр. 2:6 . Впрочем, то в тебе (Анг. Ефес. Цер.) .хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу. 15 . Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу. Примеч . На основании этого откровения, сектанты считают николаитами и всех почитателей святителя Николая Чудотворца. Здесь осуждаются «Николаиты», которые держались учения Валаама, соблазнявшего людей есть идоложертвенное и любодействовать: ст. 14, ср. Чис. 31:16 . Чтители св. Николая, епископа Мирликийского, ничего общего не имеют с николаитами, так как святитель Николай сам вел жизнь строго святую и людей научал воздержанию и целомудрию. Св. Николай сам родился через полтораста лет после появления на свет книги Откровения (Иоан. Богосл. †101, а св. Николай род. 257 г.). Нельзя даже предполагать и того, что здесь заключается пророчество о почитателях св. Николая Чудотворца. Писатель Откровения говорит о николаитах не в будущем времени, а в настоящем: Откр. 2:6 . Из его слов ясно видно, что гнусные еретики николаиты уже существовали в его время. Откр. 2:14 . Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валаама ввести в соблазн сынов Израилевых ,чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали. Чис. 31:16 . Вот они, по совету Валаамову, были для сынов Израилевых поводом к отступлению от Господа в угождение Фегору; за что и поражение было в обществе Господнем.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Князь велел бить и Василия без пощады; быв шумен от вина и рассвирепев, он взял стрелу и пустил ее в Василия. Оба друга скончались в следующую за тем ночь. Спустя не много времени и сам Мстислав застрелен был на городской стене по пророчеству Василия. Он бился с Давидом Игоревичем и тогда узнал стрелу, которою застрелил Василия: «умираю, сказал он, за преподобных Василия и Феодора». Так повествует блаж. Поликарп. 920 По летописи, печерский монастырь сожжен был половцами в 1096 г.; 921 а Феодор, уже состарившийся построил после того келью в обители и жил уже не долго; кн. Мстислав, по летописи 15 июля 1099 г. на стене Владимирской крепости, неожиданно «сквозь отверстие доски поражен был стрелою под пазуху и в следующую ночь скончался». 922 По этому видно, что блаж. кончину св. Феодора и Василия надобно отнести к 1098 г. и согласно со святцами к 11 августа. 923 Мощи св. Феодора и Василия похоронены были в варяжской пещере, в которой подвизались они, а потом перенесены были в Антониеву пещеру, где и ныне покоятся. 924 Заложенный вход в варяжскую пещеру ныне видят близ затвора пр. Лаврентия. Недавний и неоднократный осмотр этой пещеры показал, что в ней было довольно затворнических келлий с седалищами. Составленные из разноцветных песков келлии и седалища представляются как бы покрытыми полосатою материей. Итак там, где прежде скрывались бродяги, занимавшиеся грабежом, подвизались потом рабы Божии и освятили разбойнический притон своими молитвами и подвигами. 925 История св. Феодора и Василия представляет нам в опыте мысли св. писания: «те, которые хотят обогащаться, впадают в искушения и в сети, и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и гибель» ( 1Тим.6:9 ). «Как трудно имеющим богатство, войти в царствие Божие» ( Лук.18:24 ). «Любостяжатель есть идолослужитель» ( Ефес.5:5 ). Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко о себе думали и уповали не на богатство ненадежное; но на Бога живого, – чтобы они благодетельствовали, обогащались добрыми делами, были щедры и общительны» (Тим.6:17–18).

http://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Cherni...

Нет у него ни начальника, ни приставника, ни повелителя; но он заготовляет летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою. Или пойди к пчеле, как она трудолюбива... ее труды употребляют во здравие и цари, и простолюдины» ( Притч. 6:6–10 . Ср. Притч. 10:5; 19:15 . Ср. Быт. 31:42 ; Пс. 77:2 ; Еккл. 5:18, 10:18 ; Иер.31:16  и др.). Сам Господь Иисус Христос учит о громадном нравственном значении труда: «Трудящийся, – говорит Он, – достоин пропитания» ( Мф. 10:10 ), «достоин награды за труды свои» ( Лк. 10:7 ); к таким именно трудящимся в буквальном смысле может относиться Его утешительное призвание: «прийдите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» ( Мф. 11:28 ). О том же великом достоинстве труда наглядным образом учит Спаситель и в притче Своей о талантах ( Мф. 25:14–30 ). По учению ап. Павла, труд обязателен для каждого человека не только как естественное, но и как нравственное требование. »Умоляем вас, братия, – убеждает он верующих, – делать свое дело и работать своими собственными руками, как мы заповедывали вам« ( 1Фес. 4:10–11 ). »Кто крал, – говорит тот же апостол, – впредь не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное« ( Ефес. 4:28 ). Здесь апостол выставляет труд как обязанность всякого христианина, и заповедь о труде он выводит из запрещения воровства. Не работать – значит то же, что воровать. Ведь кто сам деятельно не участвует в производстве земных благ, тот живет так или иначе на счет своих трудящихся ближних. Еще определеннее обязанность труда выступает во 2 посл. к фессалоникийцам ( 2Фес. 3:12 ), где апостол прямо во имя Господа Иисуса Христа постановляет заповедь «работать в безмолвии». Следовательно, к доказательствам христианской жизни относится и то, чтобы христианин трудился. Вот почему апостол велел исключить из христианской Церкви тех празднолюбцев, которые беспорядочно бродили повсюду ( 2Фес. 3:6 ). Он обещает каждому верующему соответственную «награду по труду его» ( 1Кор. 3:8 ), убеждает «уважать труждающихся» (1 Фесс.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Stelle...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010