| Можно с уверенностью сказать, что начало жизни Апостола в Малой Азии относится ко времени более позднему, чем деятельность там Апостола Павла и, вероятно, после смерти последнего, так как Апостол Павел даже во втором своем послании к Тимофею, написанном непосредственно пред смертью и посланном в Ефес, не делает никакого намека на пребывание там Апостола Иоанна. Феодор Мопсуестийский ближайший повод переселения Апостола Иоанна в Ефес указывает в иудейской войне 205 . Зловещие признаки надвигавшейся грозы, разразившейся затем невероятными ужасами разрушения Иерусалима, напомнили христианам о пророчестве и заповеди Спасителя: «Егда узрите, обстоим Иерусалим вой, тогда разумейте, яко приблизися запустение ему. Тогда сущий во Иудеи да бегут в горы: и иже посреде его да исходят» ( Лк.21:20–21 ; Мф.24:15–16 ). По свидетельству Евсевия, пред войною Иудеи, убивши первого епископа иерусалимского Иакова, неоднократно злоумышляли и на жизнь других Апостолов. Эти проявления фанатизма иудеев делали совершенно невозможным дальнейшее воздействие на избранный народ. Апостолам было ясно, что наступило время отрясти прах от ног своих и идти с проповедью о Спасителе к язычникам. Посему Апостолы начали удаляться из иудейской земли и расходиться по всем странам, распространяя всюду учение Христово. Кроме того, «народ, составлявший иерусалимскую церковь , вследствие откровения, данного пред войною славнейшим его мужам, получил повеление оставить город и поселиться в Перее в Пелле» 206 . Естественно предположить, что в это именно время, когда ненависть иудеев к христианам, под влиянием всячески разжигаемых национальных стремлений, достигла высшей степени развития, оставил Палестину и Апостол Иоанн; но нет определенных и устойчивых свидетельств о том, как прибыл он в Ефес, – непосредственно ли из Иерусалима или чрез Пеллу, сухим путем или мором, по собственному ли желанию, или по внешним побуждениям 207 . Некоторые находят возможным признать, что и до окончательного переселения в Ефес Апостол Иоанн, имея главное местопребывание в Иерусалиме, совершал свои благовестнические путешествия не только в ближайшие окрестности Иерусалима, но и в более отдаленные области Проконсульской Азии, – бывал и в самом Ефесе 208 . |
| Пробывши в Коринфе год и шесть месяцев, уча слову Божию и побеждая при содействии Христовом иудеев и язычников, Павел отплыл в Сирию; за ним, как за своим учителем и виновником спасения, последовали Акила и Прискилла, сильно привязавшись к нему духовной любовью. С ними и другими своими последователями Павел пристал в Ефесе [ 7 ], затем, желая на приближающийся праздник Пасхи быть в Иерусалиме, он Акилу с Прискиллой оставил в Ефесе для наставления ефесян в святой вере Христовой, а сам отправился в Иерусалим [ 8 ], обещаясь опять возвратиться в Ефес. После отшествия Павла прибыл в Ефес еврей Аполлос, родом из Александрии, муж красноречивый и сильный в книжном учении; он был оглашен в пути Господнем, горячо проповедовал и учил о Господе, но крещения во святую Троицу еще не принимал, зная только крещение Иоанново. Акила и Прискилла, услышавши в собрании смелую проповедь Аполлоса, пригласили его к себе и более определенно разъяснили ему путь Господень (Деян.18:24–28). После этого святой Павел возвратился из Иерусалима в Ефес и отсюда написал первое свое послание веровавшим во Христа Коринфянам, оканчивая его такими словами: — Приветствуют вас усердно Акила и Прискилла с домашней их церковью (1 Кор.15–19), — то есть со слугами своими. После этого умер царь Клавдий, и евреям снова возвращена была свобода жить в Риме, каждый из них возвращался в Италию на прежнее свое место, к своему имению, тогда и Акила с Прискиллой возвратились в Рим. Когда святой Павел пришел снова в Коринф и писал оттуда послание к Римлянам, то не забыл в нем послать приветствие своим любезным ученикам, говоря в последней главе так: — Приветствуйте Прискиллу и Акилу, сотрудников моих во Христе Иисусе, которые голову свою положили за мою душу, которых не я один благодарю, но и все церкви из язычников (Рим.16:3–4). В Риме святой Акила был не долгое время и с женою своею пошел снова в Асию [ 9 ], будучи назначен епископом и послан туда своим учителем Апостолом Павлом на проповедь слова Божия. Пришедши в Ефес, он помогал в трудах святому Апостолу Тимофею, ученику Апостола Павла [ 10 ], поставившего его епископом для ефесян и оставившего его здесь, как он говорит в первом своем послании, к нему, писанном из Лаодикии: — Отходя в Македонию, я просил тебя пребыть в Ефесе (1 Тим.1:2). |
| Климент обращался к Посланиям П. при обосновании различных аспектов своей богословской доктрины, в частности, концепции христ. гнозиса и связи между верой и философским познанием. Защищая ортодоксальное понимание учения П. от гностических полемистов, Климент испытал влияние валентинианской экзегезы ( Kovacs. 2013); разрабатывая представление о христианской философии, он заимствовал философский язык и понятийную систему платоников (ср. мнение о богословии Климента как «платонизме, опирающемся на Павла и на Иоанна»: Osborn. 2005. P. 90). Согласно Клименту, П. утверждал, что Христос научил людей «истинной философии» ( Clem. Alex. Strom. I 18. 90. 1). Апостол проповедовал «истинную мудрость» совершенным (1 Кор 2. 6), т. е. передавал им тайное учение, доступное не всем людям ( Clem. Alex. Strom. V 10. 60-62, 65-66). Тайное учение Климент понимал как совершенное знание (гнозис), основанное на вере и противопоставленное мирской мудрости ( Osborn. 2005. P. 197-198, 246-247). Отстаивая необходимость ортодоксального «правила веры» («общая вера» - κοιν πστις), Климент называл его «основанием» (1 Кор 3. 10) и «молоком», которым апостол питал неподготовленных слушателей (1 Кор 3. 1-3) ( Clem. Alex. Strom. V 4. 26; ср.: Idem. Paed. VI 34. 3 - 38. 2). Вопреки валентинианским представлениям о «духовных людях» (пневматиках; ср.: 1 Кор 2. 14-15), избранных для спасения, Климент настаивал на равенстве людей перед Богом: следуя призыву П., каждый человек может подняться над «общей верой» к гностическому созерцанию Божества ( Kovacs. 2017. P. 328-331; ср.: Osborn. 2005. P. 161). Любой христианин, отринув плотские похоти, может стать пневматиком ( Clem. Alex. Paed. I 6. 31; ср.: 1 Кор 12. 13; Гал 3. 26-29), хотя не все верующие были подготовлены к гностическому познанию (напр., Климент интерпретировал обращение П. к коринфским христианам как к «младенцам во Христе», к-рых следовало питать молоком; см.: Aleith. 1937. S. 88-89). Поэтому гностическое учение следовало хранить в тайне, т. к. «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия» (1 Кор 2. 14; Clem. Alex. Strom. I 12. 56. 1). Не только гностик может спастись, т. к. для спасения достаточно только веры, однако к более совершенному познанию Бога ведет лишь вера, основанная на разуме. Простая вера заставляет человека воздерживаться от греха из-за страха перед наказанием, тогда как гностик, возлюбивший Бога, совершает благие дела по доброй воле (напр.: Ibid. IV 18. 113-114; VI 12. 98-99; ср. противопоставление закона, к-рый требует повиновения воле Бога, Евангелию, указывающему путь к добровольному сотрудничеству человека с Богом в деле спасения; см.: Havrda M. Grace and Free Will According to Clement of Alexandria//JECS. 2011. Vol. 19. P. 21-48). По мнению Климента, обычный верующий будет вознагражден сторицей (Мк 10. 30), гностику же Бог приготовил то, что «не приходило на сердце человеку» (1 Кор 2. 9; Clem. Alex. Strom. IV 18. 113. 6 - 114. 1). |
| Эсхатологический характер Церкви апостол Павел в согласии с общехристианскими взглядами может описывать в терминах истории спасения. Это происходит тогда, когда он ее называет Церковью Нового Завета (2 Кор 3:6; 1 Кор 11:25), или Израилем Божиим (Гал 6:16), или когда он говорит об Аврааме как об отце верующих. Церковь тем самым характеризуется как начало конца истории спасения. Все обетования находят в ней свое исполнение (см. Рим 15:4; 1 Кор 10:11). Но Апостол может также выражать надмирно-эсхатологический характер Церкви в иных терминах, когда он называет ее телом Христовым (см. 1 Кор 12:27) или телом во Христе (см. Рим 12:5). Эта метафора выражает как ее единство, так и ее основание, ее происхождение, которое лежит за пределами воли и действий отдельных лиц. В понятии Тела Христова выражена потусторонняя сущность Церкви. Она— не объединение, к которому присоединяются отдельные единомышленники, — хотя, глядя извне, так может и показаться. Церковь — не группа пневматиков, каждый из которых имеет свое индивидуальное отношение ко Христу и им себя услаждает. Апостол Павел резко выступает именно против такого заблуждения, которое возникло в Коринфе (1 Кор 12:12–30). Но у него Церковь также не обозначается как просто некое тело, то есть как организм (такой образ тела для органически растущего и замкнутого общества был характерен для античной традиции). Увы, в нашей догматической традиции с некоторых пор утвердилось это очень ограниченное понимание Церкви как “организма”. Мысль о Церкви как об организме у Апостола выступает как нечто вторичное (1 Кор 12:14–26). На первом же месте Церковь у него обозначена как тело Христово. Его основная мысль — не та, что отдельные члены тела, будучи различными, образуют целое и таким образом в своем различии равны по значению для всего тела. Нет, основная мысль в том, что члены Тела равны, поскольку и насколько они принадлежат Христу, так что всякие различия перестают иметь значение (1 Кор 12:12–13). Тело формируется не членами, но Христом (так же и в Рим 12:5). Таким образом, Тело онтологически до членов и над членами, а не через члены и не в членах. Это понятие служит выражению той всеобъемлющей спасительной реальности, в которую вовлекается отдельный верующий человек. Впоследствии развивается представление о Церкви — Теле Христовом — как о предсуществующей космической реальности. |
| Именно событию в Ефесе, пишет Лампэ, предстояло стать «поворотным моментом в истории миссионерства», посредством дара Святого Духа двенадцати только что крещенным ученикам. Под водительством Святого Духа христианская миссия распространялась, как о том пророчествовал Воскресший Господь, от Иерусалима в Иудею, Самарию за ее пределы (Ефес) и так до края земли ( Деян. 1:8 ) В различных важнейших центрах древнего мира (Иерусалим, Кесария, Ефес) Святой Дух был явлен особенным образом. Это движение в деле евангелизации мира демонстрирует в Книге Деяния направленность действия Святого Духа. Ф. Ф. Брюс особо отмечает, что Ефес – «новый центр миссии для язычников». Существует еще одна связь между сошествием Святого Духа в Ефес ( Деян. 19:1–7 ) и Его явлением прежде в других местах. Первый случай, когда Святой Дух сошел на верующих из язычников (на самарян), был связан с деятельностью апостола 50 . Подобно тому, как через Петра Святой Дух сошел на Корнилия, его домашних и друзей ( Деян. 10:44–46 ), так и через Павла Святой Дух сошел на двенадцать христиан из Ефеса ( Деян. 19:1 ) 51 . Эту взаимосвязь излития Святого Духа с апостолами отмечает Кистемейкер на 681 странице своей книги «Деяния»: «Четыре случая излития Святого Духа, описанные в Книге Деяния, засвидетельствованы апостолами: в Иерусалиме – Двенадцатью, в Самарии – Петром и Иоанном, в Кесарии – Петром и в Ефесе – Павлом». Необходимо отчетливо осознавать, что Святой Дух в Кесарии был дарован без возложения рук. Из Книги Деяния становится очевидным, что Святой Дух может быть дарован иначе ( Деян. 2:1, 9:10, 10:46 ) 52 . Нет никакого указания на то, что все верующие в Ефесе обрели Дар Святого Духа, когда Павел возложил на них руки. Таким образом, учение о том, что Святой Дух может сойти только через возложение рук, не является библейским. Более того, в Новом Завете отсутствует указание на то, что принятие Святого Духа проявляется непременно в «говорении языками». 3. «Говорение языками» и дар пророчества Внешние проявления принятия Святого Духа в Ефесе те же самые, что и в Кесарии и Иерусалиме: получившие Духа Святого «стали говорить языками и пророчествовать» ( Деян. 19:6 ) 53 . То же самое слово «говорить» встречалось в Деяниях несколько ранее, также в связи с языками. Использована имперфектная форма греческого глагола lalein. Эта форма говорит о том, что Лука хотел подчеркнуть продолжительность или долготу, долговременность действия этого дара. В Ефесе опыт говорения не был одномоментным, разовым. Обретшие дар получили его для продолжительного пользования. Это был постоянный дар, идентичный описанным во 2-й и 10-й главах Деяний. |
| «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» ( Ин. 17:3 ). Такою верою человек постепенно входит в теснейший союз с Триипостасным Божеством и, вселивши в сердце свое Христа, живет Его жизнью ( Ефес. 3, 16–17 ), как жил этой жизнью св. ап. Павел, который говорил о себе: «Уже не я живу, но живет во мне Христос» ( Гал. 2:20 ). Сначала вселение это мы предполагаем только верою, потом оно начинает подходить под ощущения сердца, а далее и под понятия разума 23 . «Как же может быть в нас Иисус Христос? – спрашивает один отечественный богослов-моралист. – И отвечает: «Не на словах, не в памяти, не в желании только, но на самом деле. Нужно чувствовать Его присутствие, Его жизнь, Его дыхание. Это есть, так сказать, зачатие Христа в душе верующей. С продолжением жизни обращенного Иисус Христос зачатый растет, укрепляется и доходит до того, что один господствует в человеке, как в апостоле Павле» ( Ефес. 3:16–17 ). Очевидно, что такая вера, отличаясь от знания в собственном смысле с его характером логической вынужденности и необходимости, может быть даром только благодати Божией ( Мф. 16:17 ; Деян. 11:21 ; 2Петр. 1:1 ; Рим. 12:3 ; 1Кор. 12:9 ; Ефес. 2:8 ). Она не только даруется человеку туне, вследствие благодатной Евангельской вести, или, как говорит ап. Павел, «вера от слышания, а слышание от слова Божия» ( Рим. 10:17 ), но и внедряется, укрепляется и вполне расцветает при действии Духа Божия на сердце человека и при благодатном возбуждении св. Таинств, так что христианин по мере принятия Духа Святого и участия своего в таинствах постепенно восходит от меры веры в меру веры ( Ефес. 4, 16 ) и может достигать даже здесь, на земле, некоторого небесного богообщения. Хотя вера, так понимаемая, есть дар Божий, но в то же время она есть и наша личная добродетель; потому что она есть глубочайший акт свободной воли нашей, добровольно, а не по какому-либо принуждению решающейся на принятие и усвоение откровенных истин ( Мк. 9:23 ; Лк. 7:50 ; Ин.5:36–47 ; Деян. 17:11–12 ; Рим. 10:9 ). |
| 21. Скажет кто-нибудь: «лучше бо есть женитися, нежели разжигатися» (1 Кор. 7:9). (Но ведь) эти слова касаются той, которая еще не дала обещания, которая еще не возложила на себя покрывала. Та же, которая обещалась Христу и приняла священное покрывало, уже вступила в брак, уже сочеталась с бессмертным мужем. И если она захочет выйти замуж даже по общему закону супружества, то и тогда она совершает прелюбодеяние, делается служительницей смерти. Если же это так, то что нужно сказать о той, которая оскверняет себя постыдным блудом тайно и скрытно, и в то же время представляется такою, какою она не состоит? По одеянию она девственница, но на самом деле она уже не девственница; она сугубо прелюбодействует: и делом и притворством. Глава шестая 22. Но я снова обращаюсь к тебе, забывшая столь великие блага и соделавшаяся обиталищем столь великих зол. Каким образом при этом постыдном деянии не пришла тебе на мысль одежда девственницы, шествие в Церковь посреди девственных ликов? Каким образом не смежились очи твои от света нощных бдений, каким образом до ушей твоих не достигло пение духовных песнопений, и мысль твою не укрепила сила небесных чтений. Ведь в них весьма громко взывает к тебе апостол: «бегайте блудодеяния, всяк бо грех, его же аще сотворит человек, кроме тела есть, а блудяй во свое тело согрешает» (1 Кор. 6:18). Но говоря: «во свое тело», он при этом показывает, что таковой согрешает и против Христа. Ибо он добавляет: «или не весте, яко телеса ваша храм живущаго в вас Святаго Духа есть, Его же имате от Бога, и несте свои; куплени бо есте великою ценою, прославите убо и носите Бога в телесех ваших» (1 Кор. 6:19—20). И в другом месте говорит он: «блуд же и всяка нечистота... ниже да именуется в вас, яко же подобает святым» (Ефес. 5:3). И отложив всякую лесть, он излагает следующее учение: «сие бо, — говорит, — да весте, яко всяк блудник, или не чист, или лихоимец ... не имать достояния в царствии Христа и Бога» (Ефес. 5:5). 23. Неужели не пришли тебе на мысль даже эти великие и страшные (слова), когда члены твои устремлялись к этому мерзкому деянию? Нет, смертоносное забвение погружало тебя как бы в глубочайшую пучину и гнусная похоть влекла тебя как пленницу. |
| мон. Лазарь (Афанасьев) Содержание Пролог Глава 1. «Один ее вид умилял сердца» Глава 2. Дом Пресвятой Богородицы Глава 3. Первые настоятели Глава 4. Пустынники Рославльских лесов Глава 5. Построение Предтечева скита Глава 6. Старец-настоятель архимандрит Моисей (Путилов) Глава 7. О русском старчестве Глава 8. Иеромонах Леонид на пути в Оптину Глава 9. Труды и дни старца Леонида (Наголкина, в схиме Льва) Глава 10. Соратники и сотаинники старцы Лев и Макарий (Иванов) Глава 11. Монахи-подвижники. Старец Макарий Глава 12. Сотрудники старца Макария по изданию святоотеческих книг Глава 13. Издательское дело. Создание библиотеки. Русские писатели в Оптиной: Жуковский, Снегирёв, Гоголь, Муравьёв, Шевырёв Глава 14. Кончина старцев Макария и Моисея. Настоятель обители архимандрит Исаакий (Антимонов). Из Оптинского некрополя Глава 15. Старец Иларион (Пономарёв). Монахи Флавиан, Карп, Климент, Феодосий, Агапит Глава 16. Великий старец Амвросий (Гренков) Глава 17. Толстой, Достоевский и Леонтьев в Оптиной. Некрополь 1880-х годов Глава 18. Великий князь Константин Константинович Романов в Оптиной пустыни Глава 19. Духовные дарования старца Амвросия Глава 20. Благодатный наставник Глава 21. Создание Шамординского монастыря. Схиархимандрит Агапит (Беловидов) – автор книг об Оптинских старцах. Некрополь 1890-х годов Глава 22. Старцы Анатолий (Зерцалов) и Иосиф (Литовкин) Глава 23. Старец Варсонофий (Плиханков) Глава 24. Инок Павел как летописец обители Глава 25. Семья К.Р. (Великого князя Константина Константиновича Романова) в селе Прыски близ Оптиной в 1901 году. 1904 год – начало Русско-Японской войны Глава 26. Старец Варсонофий в Маньчжурии. Епископ Трифон (Туркестанов) в скиту Оптиной пустыни Глава 27. Старец Варсонофий – скитоначальник. Сергей Нилус. Монах-художник отец Даниил (Болотов). Иван и Николай Беляевы Глава 28. Духоносное слово старца Варсонофия Глава 29. Оптинская смута. Схима отца Варсонофия. Смерть Толстого – отец Варсонофий на станции Астапово Глава 30. Кончина старца Иосифа Глава 31. |
| 2530 См.: 2 Кор. 3:16. 2531 Конъектура Кройманна. В рукописи: «понимает». 2532 Ср. 2 Кор. 3:18. 2533 Там же. 2534 См.: 2 Кор. 4:4. 2535 Ср.: Ис. 29:13. 2536 См.: Ис. 7:9, согласно Септуагинте. 2537 Лакуна, по мнению Кройманна, предполагающего пропуск слова: «лишиться». 2538 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Ответу». 2539 Т. е. человеку, по мнению Кройманна. 2540 Конъектура Кройманна. В рукописи: «господина». 2541 Вставка Кройманна. 2542 См.: 2 Кор. 4:6. 2543 См.: Быт. 1:3. 2544 См.: Ис. 49:6. 2545 Ср.: Ис. 9:2. 2546 Интерполяция, по мнению Кройманна. 2547 См.: Пс. 4:7, согласно Септуагинте. 2548 Интерполяция, по мнению Кройманна. 2549 Ср.: Еф. 2:12. 2550 Конъектура Кройманна. В рукописи: «господом». 2551 Ср.: 2 Кор. 4:7. 2552 Вставка Кройманна. 2553 Конъектура Кройманна. В рукописи: «ведь». 2554 Ср.: 2 Кор. 4:6. 2555 Конъектура Кройманна. В рукописи: «они вверены». 2556 Ср.: 2 Кор. 4:8—10. 2557 См.: 2 Кор. 4:10. 2558 Ср.: 2 Кор. 4:18. 2559 Ср.: 2 Кор. 4:11. 2560 Ср.: 2 Кор. 4:16. 2561 Конъектура Кройманна. В рукописи: «и». 2562 См.: 2 Кор. 4:16. 2563 Здесь, по мнению Кройманна, оказались пропущенными слова: «когда таким образом разрушится хижина». 2564 Ср.: 2 Кор. 5:1. 2565 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Ведь разбирает это для страха перед смертью и для утоления печали по поводу самого разложения, более очевидным также из следующих слов». 2566 См.: 2 Кор. 5:2. 2567 В греческом тексте Послания имеются разночтения: «раздетые» «одетые». 2568 См.: 2 Кор. 5:3. 2569 См.: 2 Кор. 5:4. 2570 См.: 1 Кор. 15:52. 2571 Ср.: 1 Ин. 2:18. 2572 Compendium mortis. Ср.: Tert. De res., 41,6; ср. также: compendium baptismi «сокращение (т. е. замена) крещения» 11 2573 См.: 1 Кор. 15:53. 2574 См.: 2 Кор. 5:4. 2575 Arrabonem. Слово из греческого текста Послания. 2576 Ср.: 2 Кор. 5:5. 2577 Ср.: 2 Кор. 5:6. 2578 Ср.: 2 Кор. 5:8. 2579 См.: 2 Кор. 5:10. 2580 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Богом». 2581 Конъектура Кройманна. В рукописи: «временных». 2582 Ср.: Ис. 43:18—19. 2583 Ср.: 2 Кор. 7:1. |
| 2334 Об одном из основных иудейских праздников, Празднике опресноков (Пасхе), см.: Исх. 23:15; 34:18. 2335 См.: 1 Кор. 6:13. 2336 Интерполяция Маркиона, представляющая собой измененные слова из Кор. 6:19. 2337 Интерпретация Кройманна. В рукописи: «Господь». 2338 Ср.: 1 Кор.6:14. 2339 См.: 1 Кор. 6:15. 2340 Ср.: 1 Кор. 6:19. 2341 Ср.: 1 Кор. 6:20. 2342 Конъектура Кройманна. Согласно другой конъектуре: «совершать». 2343 Ср.: 1 Кор. 6:20. 2344 Ср.: 1 Кор. 7:10,27. 2345 Ср.: Мф. 5:32; 19:9;Лк. 16:18. 2346 Ср.: Втор. 24:1—2. 2347 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Христос». 2348 Ср.: 1 Кор. 7:10–11. 2349 См.: 1 Кор. 7:29, букв.: Quia tempus in collecto est. Ср.: Tert. Apol., 26, 1: «Не Тот ли установил переход господства от одних к другим в отведенные для этого времена в этом веке, Который был прежде всякого времени и создал век как тело времен (qui ante omne tempus fuit et sae-culum corpus temporum fecit)». О «сосуде времен (vas temporum)» говорилось выше, см.: Adv. Marc., V, 6,4. 2350 Allophylorum nuptias. Ср.: Исх. 34:15—16. 2351 См.: 1 Кор. 8:5. 2352 См.: 1 Кор. 8:4. 2353 См.: 1 Кор. 8:6. 2354 См.: 1 Кор. 3:22. 2355 Ср.: 1 Кор. 9:3—10. 2356 Согласно другому прочтению: «уча, что каждый должен жить своим трудом, достаточно предпослал примеры». 2357 «в них (т. е. примерах)» — конъектура Кройманна. В рукописи: «той». 2358 2359 См.: 1 Кор. 9:9; ср.: Втор. 25:4. 2360 См.: 1 Кор. 9:9. 2361 Кройманн предполагает здесь лакуну: «конечно, чтобы показать Господа благосклонным». 2362 Ср.: 2 Кор. 11:7; Кор. 9:7—18. 2363 Ср.: 1 Кор. 9:15. 2364 In petram offendit. Ср.: «Камень преткновения и скала соблазна (lapis offensionis et petra scandali)» (1 Петр. 2:8 (согласно греческому тексту и Вульгате) 7 (согласно Синодальному переводу) и Ис. 8:14, согласно Вульгате). 2365 См.: 1 Кор. 10:4; ср.: Исх. 17:6. 2366 Ср.: 1 Кор. 10:4. 2367 См.: 1 Кор. 10:6. 2368 Кройманн считает, что эти местоимения среднего рода. Другое понимание текста: « < Бог Маркиона > устрашает меня в своих интересах с помощью Того, Которого лишает моей веры? противник (т. е. Творец) сделает меня более расположенным к нему?» |
|
|
