| Во 2-м Послании к Фессалоникийцам апостол не только говорит о предстоящем праведном Суде Божием, но и считает, что переносимые христианами страдания есть знак начавшегося апокалиптического свершения. Здесь, так же как и в 1-м Послании к Фессалоникийцам, присутствуют традиц. для жанра А. представления: скорбь грешников, явление Судии во славе с ангелами, «в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа», предание вечной погибели грешников и прославление праведников (2 Фес 1. 4-9). Неотъемлемой частью представлений о конце является используемый апостолом традиц. образ персонализированного противника Бога - антихриста (2 Фес 2. 3-4; ср.: 3 Сив 6-30; Дан 9. 27; 11. 31, 36; 12. 11; 1 Макк 1. 54), к-рого Господь Иисус убьет в апокалиптической битве «духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2 Фес 2. 8). В более поздних Посланиях по-прежнему присутствуют многочисленные традиц. апокалиптические понятия и представления: апостол говорит о последних временах, Втором пришествии (1 Кор 10. 11; 2 Кор 5. 17; Гал 1. 4) и грядущем суде (1 Кор 1. 4-9; 15. 52; 2 Кор 5. 10; Рим 14. 7-12; Флп 1. 3-11; 1 Кор 3. 13 и др.). Однако ожидание скорого Второго пришествия Господа усиливается нетерпеливым ожиданием конца (1 Кор 16. 22) и принимает иные формы. В то же время для поздних посланий характерно усиление ощущения реализованной эсхатологии. Акцент в них переносится на обновление мира (2 Кор 5. 7; Гал 6. 15), упразднение смерти (1 Кор 15. 26, 54-55), всеобщее воскресение и буд. изменение человеческого тела (1 Кор 15. 49-53). Надежда христиан благодаря их знанию о силе веры и любви направлена на преображение человека и творения, в к-ром «Бог будет все во всем» (1 Кор 15. 28). Жертва Христова - хронологически и теологически - не только означает конец прежнего века и конец Закона (Рим 10. 4), но и обусловливает саму форму христ. А. и всего христ. богословия: «Кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор 5. 17). В др. Посланиях апостол еще определеннее утверждает, что Христос уже сделал человека наследником буд. благ (Еф 1. 11-14) и посадил на небесах (Еф 2. 6). Крест Христов осознается как место начавшегося апокалиптического свершения (Кол 2. 12-15; Еф 2. 14-18). Послания ап. Петра |
| Необходимо отметить, что из четырех новозаветных перечислений духовных даров дар языков упоминается только в двух (1-Кор. 12:10, 12:28, 30) и оба раза в конце. И, наоборот, единственный духовный дар, который во всех четырех списках стоит во главе, это дар «пророчества» ( Рим. 12:6, 1 -Кор. 12:10, 12:28, Еф. 4:11 ). В одном списке дар пророчества находится на первом месте ( Рим. 12:6 ), в двух – на втором (1-Кор. 12:28, Еф. 4:11 ) и еще в одном – в середине (1-Кор. 12:10). Упоминание в первую очередь дара пророчества, а даров иных языков и толкования – в заключении вряд ли случайно; несомненно, это обдуманное намерение Павла найти в ряду духовных даров соответствующее место для дара иных языков в деле устроения Церкви. 2 . 1-Кор. 13. В 1-Кор. 13 Павел показывает путь наипревосходнейший. Суть его – в «любви». Эта любовь – agape. Это наилучший вид любви, это любовь, которая была явлена Отцом, когда Он отдал Сына Своего единородного ( Ин. 3:16 ). В первой части Послания к Коринфянам, 13 подчеркивается первостепенность любви (13:1–3), в середине – необходимость любви (13:4–7), а последняя часть свидетельствует о вечности ее существования (13:8–13). В контексте даров Святого Духа разного предназначения Павел особо отмечает, что благодать любви есть «плод Духа» ( Гал. 5:22–23 ). Ее отсутствие невозможно компенсировать пусть даже очень яркими проявлениями иного духовного дара. Плод любви дается Святым Духом ( Рим. 5:5 ) Он даже важнее, чем «пророчества», не говоря уже о «языках» (1-Кор. 13:1). Пророчества прекратятся, и языки умолкнут, но любовь останется навсегда. 3 . 1-Кор. 14. Павел подводит итог размышлениям о любви словами из 1-Кор. 14:1: «Достигайте любви». Далее в 1-Кор. 14 речь идет о духовных дарах пророчества и языков, при этом выражается надежда, что верующие о духовных дарах будут «ревновать» (14:1). Павел намеренно поставил пророчества выше языков. 1-Кор. 14 может быть разделено на две основные части. В первой части речь идет о даре пророчествования и о языках (14:1–25). Вторая часть (14:26–40) учит надлежащему порядку во время христианских богослужений. В этой главе яснее всего выражено учение Павла о языках. Сейчас мы обратим наше внимание к изучению этих вопросов в 1-Кор. 14. |
| А те, кто не принадлежит к ним, не будут царствовать на небе со Христом ( 2Тим. 2:12; 4:18 ). В книге «Разбирая Писание со свидетелями Иеговы» Рон Родс дает длинный список привилегий, которые, по учению Сторожевой Башни, принадлежат только первому классу «помазанных». В доказательство своего учения вожди культа используют те стихи Нового Завета, которые в действительности относятся ко всем верующим, а не к какому-то одному особому классу. Привилегии членов первого класса вожди культа необоснованно связывают со ссылками на Новый Завет. По их мнению, только представители первого класса: · рождаются свыше ( Иоан. 3:3–8 ; Тит. 3:5 ; 1Пет. 1:3 ; 1Иоан. 5:1 ); · становятся усыновленными детьми Божьими ( Иоан. 1:12: 13 ; Рим. 8:14–17 ; Гал. 4:6–7 ; Ефес. 1:5 ); l братья Христа ( Рим. 8:29 ; Евр. 2:11–17; 3:1 ); · преображаются в образ Христа ( Рим. 8:29 ; 2Кор. 3:18 ); · находятся во Христе ( 2Кор. 5:17 ; Ефес. 1:3 ); · те, с кем Христос заключил Новый Завет ( Лук. 22:20 ; Евр. · 12:20–22); · могут принимать Вечерю Господню ( Лук. 22:15–20 ; 1Кор. 11:20–29 ); · крестились в смерть Христа ( Рим. 6:3–8 ; Фил. 3:10, 11 ; Кол. 2:12, 20 ; 2Тим. 2:11, 12 ); · крещены Духом ( 1Кор. 12:13 ); · члены Церкви ( Ефес. 1:22, 23 ; Кол. 1:18 ); · члены Тела Христова ( Рим. 12:5 ; 1Кор. 12:13 ; Ефес. 4:4 ); · члены Божьего храма ( 1Кор. 3:16 ; Ефес. 2:20–22 ; 1Пет. 2:5 ); · семя Авраама ( Гал. 3:26–29; 6:15–16 ); · царственное священство ( 1Пет. 2:4–9 ; Откр. 1:6; 5:10 ); · оправданы верой ( Рим. 3:22–28; 5:1 ; Тит. 3:7 ); · были освящены ( 1Кор. 1:2; 6:11 ; Ефес. 1:4 ; Евр. 12:14 ); · получат прославленные тела ( 1Кор. 15:40–54 ; Фил. 3:21 ); · будут наслаждаться жизнью на небе ( Иоан. 14:2, 3 ; 1Кор. 15:50 ; 1Пет. 1:4 ); · будут царствовать со Христом ( 1Кор. 6:2 ; 2Тим. 2:12 ; Откр. 20:6 ); · увидят Бога и Христа ( Матф. 5:8 ; 1Иоан. 3:2 ). Прочитав этот перечень Божьих благословений, можно с великой печалью увидеть, что вожди культа свидетелей Иеговы полностью лишили большинство своих последователей самого важного и главного, ради чего пришел на землю, умер и воскрес Христос. |
| исключает в нем естественное, человеческое действие. Слова апостола нельзя понять так, что Сам Иисус был подвластен смерти (ср.: Деян 2. 24): Он воскрес «славою Отца» (Рим 6. 4), поскольку имел эту славу, будучи «Божией силой» (1 Кор 1. 24) и обладая «силой воскресения» (Флп 3. 10). ВЗ был «тенью будущего», т. е. Христа (ср.: Кол 2. 17), и Его словом (ср.: Кол 3. 16). События времени ВЗ «типически» (τυπικς) прообразовали Его явление в мир (1 Кор 10. 11). Но в них Он уже присутствовал и лично, как Господь, только под покровом символов: слова «камень же был Христос» (1 Кор 10. 4) означают, что Он пребывал среди поколения пустыни ( Pentiuc. 2014. Р. 185). Все обетования, данные праотцам, исполнились в Нем (2 Кор 1. 20); к Нему и верующим в Него относился завет, заключенный с Авраамом (Гал 3. 16-17, 29). Возглас П. на арам. языке «маран афа» (1 Кор 16. 22) представляет собой раннее свидетельство литургического служения Христу (ср.: Didache. 10. 6). Его нередко переводят как «Господь грядет», но он в согласии со святоотеческой традицией толкования вполне может означать то, что Господь уже пришел и находится среди нас (ср.: Лк 10. 9; 17. 21). (Об арамеизмах см. в ст. Арамейский язык .) Христос приведет все бытие, «созданное Им и для Него/в Нем» (Кол 1. 16), в сыновнюю покорность Отцу, после чего «будет Бог всё во всем» (1 Кор 15. 28). Понятие о Боге как о наполняющем все у П. не имеет языческо-философского происхождения; оно засвидетельствовано в ВЗ (Ис 11. 9; Сир 43. 29). Пневматология Пневматология апостола находится в неразрывной связи с христологией. Дистанцию между Духом Божиим и человеческим П. подчеркивает метафорой «залога» или «обручения» (ρραβν; 2 Кор 1. 22; 5. 5; ср.: Еф 1. 14). Имея Его в сердце, христианин «ходит верой, а не видением» (2 Кор 5. 7), ожидая совершенного явления славы, к-рой он был прежде лишен как согрешивший (Рим 3. 23). Из 1 Кор 12. 4-13 видно, что Дух Божий, по силе Которого все христиане имеют разные духовные дары, не тот или иной дух (ангел), но «единый Дух» (ν πνεμα). Дух Божий, не тождественный «духу нашему» (Рим 8. 16), исследующий все («всё проницающий»), «и глубины Божии», знающий Божие так же, как дух человеческий знает человеческое (1 Кор 2. 10-11), есть Дух Отца, «Воскресившего из мертвых Иисуса» (Рим 8. 11), и Дух Сына (Гал 4. 6; Рим 8. 9), а для христиан - «Дух усыновления», ставящий их в сыновнее отношение к Богу (Рим 8. 15). Знание Духом всего проявляется в служении вдохновляемых Им пророков и в молитве христиан, за к-рых Он «ходатайствует... воздыханиями неизреченными» (Рим 8. 26). Водимые Духом Божиим суть сыны Божии (Рим 8. 14). Ветхозаветное «служение письменам» противопоставляется служению Духу (2 Кор 3. 6), что указывает на восприятие апостолом НЗ как времени откровения Духа. |
| Из подписи, находящейся на большей части древнейших списков послания к ефесянам, видно, что оно написано в Риме и послано в Ефес с Тихиком. Подпись эта такова: «πρς ‘Εφεσους γρφη π Ρμης δι Τυχκου». Сие свидетельство подписи оправдывается в самом послании 1 ) тем, что писатель неоднократно говорит о своих узах за Христа (3:1; 4:1; 6:20), и 2 ) тем, что Апостол ясно говорит об отправлении Тихика к своим читателям, очевидно, для отнесения послания. Да висте и вы, яже о мне, что делаю, вся скажет вам Тихик, возлюбленный брат и верен и служитель о Господе: его же послах к вам на сие истое, да увесте, яже о нас и да утишит сердца ваша ( Ефес.6:21, 22 ). Но в какое время написано это послание – достоверно неизвестно. Поскольку в послании к колоссянам, написанием во время первых уз Апостола в Риме ( Кол.4:3 ), упоминается об отправлении Тихика в Колоссы и поскольку Ефес в сем случае лежал на самом пути Тихика в Колоссы, то некоторые полагают, что послание к ефесеям написано во время первых уз в Риме, около 62 года по Р. X., вместе с посланием к колосянам тем более, что сии послания сходны между собой. Другие, напротив, обращая внимание на то, что во втором послании к Тимофею, писанном во время вторых уз, сказано: Тихика послах в Ефес ( 2Тимоф. 4:12 ), полагают, что и послание к ефесеям написано в это же время. Сие последнее мнение подтверждают тем, что послание к ефесеям писано от имени одного Павла, тогда как в посланиях, писанных во время первых уз, присовокупляется имя Тимофея. 202 § 113. Побуждение к написанию Из содержания послания к ефесеям очевидно, что случаем и побуждением к написанию оного были: 1) особенное усердие ефесян к вере во Иисуса Христа и любовь ко всем святым, пробудившая в сердце Апостола радость и благодарение Богу ( Еф. 1 : 15–17); 2) нужда утешить учеников, приходивших в уныние по причине бедствий, постигших их наставника в вере ( Еф. 3:13 ); 3) опасность соблазна от людей, склонных к идолопоклонству и волхованию, и от учителей, глаголющих развращения, явление коих предсказывал Апостол, прощаясь с пресвитерами ефесской Церкви ( Ефес. 4 : 14; 5 : 6; сн. Деян. 20 : 29, 30), и наконец 4) желание утвердить иудеев и язычников, составляющих Церковь ефесскую, во взаимной любви и согласии и побудить к достойному прохождению звания, в которое они призваны благодатью Христовой ( Ефес. 4:1–6 ). § 114. Содержание и разделение |
| Общее содержание послания следующее: после начального приветствия (1, 1. 2) Апостол прежде всего прославляет явившееся во Христе спасение, которое испытывали еще Пророки и в которое желают проникнуть Ангелы, и которое возвышается над всеми страданиями этого времени (1, 3–12). Это спасение побуждает христиан, как искупленных кровью Христа, к полной сердечной преданности Богу и к освящению веры, как возрожденных – к очищению, к возрастанию, к общему утверждению во Христе, к добродетельной жизни между язычниками, к покорности начальству, господам, супругам, к любви к братьям и ко врагам (1, 13–3:17). Как Христос пострадал за всех, и жив теперь Для живых и мертвых, чтобы судить всех (3, 18–4:7): то все должны бодрствовать и терпеливо переносить страдания (4, 8–19). Апостол заключает послание особенным увещанием пастырей и учителей, юношей и всех к смирению, вере, бодрствованию (5, 1–11) и приветствием (5, 12–14). Особенно заметно это сходство 1-го посл. Петра с посланиями к Ефесеям и к Римлянам; ср. особенно 1Петр. 1, 3 . с Ефес. 1, 3; 14 . Ефес. 2, 3; 2, 18. Ефес. 6, 5; 3, 1 . Ефес. 5. 22; 5, 5 . Ефес. 5. 21. 1 . Петр 2, 5. Римл. 12, 1; 2, 6 . Римл. 9, 25. 32; 2, 13 Римл. 13, 1–4; 3, 9 . Римл. 12, 17; 4, 10 Римл. 12. 6. 5, 1 . Римл. 8, 18 ; потом 1Петр. 2, 1 . с Колос. 3, 8 ; 1Петр. 2, 10 . Галат. 5, 13 ; 1Петр. 4, 9 . Фил. 2, 14 ; 1Петр. 5, 8. 1 . Сол. 5, 6; 1. Петра 5, 14. 1Кор. 16, 20 . (ср. Римл. 16, 16; 1 Содун. 5, 26.) Если Weiss (Der Petrinische Lehrbegriff 1756) такое сходство посланий Петра и Павла совершенно отрицает, или в местах посланий к Римл. и Ефес. видит ссылки Павла на Петра, посланием которого Павел будто бы пользовался: то это есть игра богословская произвола в истории Петра и Павла. Но как ни естественно в этих указаниях Петра на Апостола Павла видеть указания намеренные, тем не менее однако же бесспорно, что и без намерения могло произойти сходство посланий. Иное в посланий, согласное с понятиями, находящимися в Павловых посланиях, составляет только обще христианские основные понятия, которые у Петра для нас тем менее неожиданны, чем ревностнее и решительнее действующие мы видим его на апостольском соборе в Иерусалиме согласно с мнениями Апостола Павла, и чем яснее мы видим Павла в послании к Галатам признающие свое согласие с Петром. Сходство усиливалось еще естественно одинаковым толкованием и применением Ветхого Завета, одинаковым положением христианских обществ, которое подавало повод к одинаковым увещаниям и предостережениям, однообразием новохристианского греческого диалекта и т.д., и верно то, что замечает Тирш Die Kirche im apostol Zeitalter s. 205: «так как Петр в самом познании божественных тайн иному научился от Павла, то и на его учительные послания могли иметь влияние письменные труды Апостола языков». Все это с другой стороны не исключает вероятности отчасти преднамеренного указания в посланиях Апостола Петра на послания Апостола Павла. |
| Глава V. Ефес (Деян. 18:13–28) Ефес ко времени прибытия в него св. Ап. Павла. Цель путешествия Ап. Павла в Ефес через внутренние страны Малой Азии. – Прохождение по пути второго путешествия. – От Галатии до Ефеса. – Природа западного побережья Малой Азии – Поселение здесь Ионийцев. – Краткая история Ионии. – Ефес, как центр Ионии. – Слава Ефеса. – Прелесть его местоположения. – Краткая история Ефеса. – Торговля Ефеса и его гавань Панорм. – Промежуточное пространство от гавани до города. – Место, где был основан храм Дианы ефесской. – Построение храма Дианы. – Внутреннее устройство и убранство храма. – Внешний вид статуи ефесской Дианы. – «Диана ефесская». – Средства, на которые содержался храм Дианы. – Мегабизы, жрецы и празднества при храме Дианы. – Краткое описание самого города. – Благоприятные условия в Ефесе для развития образованности и знаменитые мужи, родившиеся и жившие в Ефесе. – Отсутствие высоких умственных интересов у ефесян. – Отсутствие у них патриотизма и государственно-политических идеалов. – Ефесяне видели смысл жизни в наслаждении чувственными удовольствиями. – Влияние культа Дианы на ефесян. – Безнравственность этого культа. – Право убежища ефесского храма в его влиянии на понижение нравственности ефесян. – Магия в Ефесе. – Мифологические сказания, которым охотно доверяли ефесяне. – Рассказ биографа Аполлония Тианского о суеверии ефесян. – Иудеи в Ефесе. – Иудейская пропаганда в Ефесе. – Первые веяния христианства в Ефесе до первого прибытия в него св. Ап. Павла. – Первое посещение св. Ап. Павлом Ефеса и проповедь его в синагоге. – Прискилла и Акила и их деятельность в Ефесе. – Александриец Аполлос. – Его пребывание в Ефесе. Оставив дорогую своему сердцу Антиохию Сирийскую, св. Ап. Павел вместе со своими спутниками, к которым присоединился в Антиохии еще Тит, направился далее вглубь Малой Азии. Цель этого дальнейшего пути была та же: предостеречь учеников и юные, основанные им, христианские церкви от опасности со стороны иудаистов, подогреть их веру и ревность о Христе. Посему-то св. Дееписатель, говоря об этом путешествии св. Апостола от Антиохии до Ефеса, и замечает, что он путешествовал, утверждая всех учеников 1396 . Так как Апостол Павел, проходя по Малой Азии, во исполнение своего обещания, направлялся собственно в Ефес, то, несомненно, его деятельность за время этого путешествия не имела строго благовестнического характера. С полной уверенностью можно сказать, что в новых местах он за это время христианства не проповедовал, но утверждал только уже тех, которые обращены им были ранее. |
| В то время как Аполлос находился в Коринфе, апостол Павел, пройдя верхние страны (сравнительно с низменною береговою полосой, где находился Ефес), именно Галатийскую страну и Фригию (18, 23), прибыл в Ефес. Этот большой торговый город на берегу Эгейского моря был главным городом провинции Ионии, входившей в состав так называвшейся тогда проконсульской Азии, или Асии. Как в приморском торговом городе, в нем всегда скоплялось большое и самое разнообразное народонаселение. Кроме этого, в нем находился знаменитый храм Дианы, считавшийся тогда одним из чудес света; он точно так же привлекал постоянно в Ефес большое число поклонников. А вследствие этого и для языческой образованности, точно так же, как для языческого суеверия, Ефес был главным малоазийским городом. Таким образом, Ефес был главным в Малой Азии центром торговли, языческой религии и языческой науки. Понятно поэтому, что, как скоро здесь основана была христианская Церковь , она сделалась для малоазийских Церквей тем же, чем была Антиохия для Сирии. Апостол Павел еще во время второго путешествия намерен был просветить проповедию о Христе Асию. Но Дух Святой, призывая апостола перенести свою проповедь в Европу, возбранил ему посещение этой малоазийской провинции (16, 6). На обратном пути апостол имел возможность быть в Ефесе, посетил здесь раз синагогу и своими беседами произвел такое благоприятное для Евангелия впечатление на иудеев, что они просили его побыть у них долее. Но он, спеша в Иерусалим на приближавшийся праздник, не мог исполнить их желания и скоро оставил Ефес, обещав, однако, возвратиться к ним (18, 19–21), что и исполнил во время третьего путешествия. 2 сказал им: приняли ли вы Святаго Духа, уверовав? Они же сказали ему: мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святый. 3 Он сказал им: во что же вы крестились? Они отвечали: во Иоанново крещение. 4 Павел сказал: Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нем, то есть во Христа Иисуса. 5 Услышав это, они крестились во имя Господа Иисуса, 6 и, когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святый, и они стали говорить иными языками и пророчествовать. |
| История Ефеса такова. Первым основателем Ефеса, по словам исторических свидетельств, был Андрокл, сын Кодра. предводитель ионийцев. Он основался на горе Коризусе, когда капище Дианы уже стояло в долине. Крез, нагрянувший на город с азийскими варварами, пощадил Ефес, потому что жители города отдали себя под покровительство Дианы, протянув канат от стен нагорного города к колоннам отдаленного от него храма богини. Лидийский царь, тронутый верой, с какой ефесяне надеялись на помощь своей богини, назначил им легкие условия для капитуляции и позволил им жить по их прежним обычаям. С этого времени город начал распространяться около храма по долине. С падением Крезовой монархии, иго персов налегло и на Ефес, напрасно искавший защиты у греков эллады. Но персы были изгнаны македонянами. Лизимах. полководец Александра Македонского, затопив часть долины, где расположен был город, принудил ефесян переселиться опять в горы, где представлялось более удобства для защиты и климат был здоровее. После македонян утвердились в Малой Азии новые властители мира – римляне. Во время римского владычества Ефес был их столицей в Азии. Тиверий восстановил город после землетрясения; Цицерон и Плиний приезжали удивляться его великолепию. Но вследствие нездоровости климата Ефес мало по малу терял свое значение. В древности в Ефесе процветала ученая деятельность. Здесь жил знаменитый греческой философ Гераклит, (за 500 лет до Р. X.), поэт Гиппонакт, художники Парризий и Апеллес, любимец Александра Македонского. Иоанн Златоуст говорит, что и в его время в Ефесе было много философов. Богатство и разнообразие окружающей внешней природы должны были развивать умственные дарования ефесян, давая пищу уму и воображению. Торговое значение Ефеса, как центра всех цивилизованных стран, омывавшихся восточной частью Средиземного моря, было наиболее удобной почвой, где возможны приобретения разнообразных и полезных умственных обогащений, как на месте, так и в путешествиях по чужим странам. И во времена апостолов Ефес имел гимназию и театр, в нем была какая-то школа Тиранна, в нем жил и писал свои письма Псевдогераклит. По-видимому, Ефес жил высокими духовными интересами... Но это только по-видимому... |
| Галатия, не имевшая в вв. четких границ и известных городов, представляет определенную трудность для археологических исследований. Как и в случае Дервии и Листры, исследователи расшифровывали отдельные надписи на руинах поселений, географически входивших в галатийский регион. С 1922 по 1926 г. Рамсей публикует ряд статей по Галатии апостольского периода в Journal of Ronan Studies (JHS) 318 , c 1932 no 1965 г. целый ряд авторов публикуют свои исследования по Галатии в American Journal of Archaeology (AJA). Эгейский регион Ефес Античный мегаполис Ефес, несомненно, является одной из самых важных точек в истории апостольской миссии. В течение нескольких лет здесь жил и проповедовал ап. Павел, позднее Ефес стал центром миссионерской деятельности ап. Иоанна Богослова, с этим городом связаны многие славные страницы истории Древней Церкви. Ефес (лат. Ephesus, греч. φεσος – вожделенный) – город на западном побережье Малой Азии, при впадении реки Каистр (совр. Малый Мендерес) в Эгейское море. В настоящее время значительная археологическая зона Ефеса, размером более десяти квадратных километров, находится в окрестности турецкого города Сельчук. Своей славой Ефес, в большой степени, обязан местному культу восточной богини плодородия (Павсаний 4.31.8), со временем, отождествленной с греческой богиней Артемидой. Поклонение богине было с незапамятных времен, но строительство посвященного ей храма, одного из семи чудес света, началось в первой половине VI в. до н.э. Около 560 г. до н.э. город был завоеван лидийским царем Крезом (Геродот 1.26), при котором и началось строительство храма Артемиды (колонны главного фасада этого храма, украшенные рельефами и несущие памятные надписи Креза, находятся в Британском музее). Наибольшего расцвета, Ефес достиг в эллинистический период. В 290 г. до н.э. город перешел под власть Лисимаха – одного из военачальников Александра, который получил в управление западную часть Малой Азии и Фракию. Город, который сегодня лежит в виде величественных руин, был построен Лисимахом в долине между небольшими горами Корессус (совр. Булбул Даги) и Пион (Панаир Даги). После смерти Лисимаха в 281 г. до н.э. город временно входил в состав государства Селевкидов, с 190 г. до н.э. попал в сферу влияния Пергамского царства и, через него, римского государства. |
|
|
