| г. Из оправдания Авраама. Гал.3:6,9 . д. Из свойства закона. Гал.3:10–14 . е. Из употребления закона, яко пестуна. Гал.3:15; 4:1–20 . ж. Из упразднения его. Гал.4:21; 5:1–12 . 4) Заключение, содержащее нравоучительное приложение. Гал.5:13 ; 6с до конца. Или в послании сем содержится 1) Защищение истины евангельской, от Павла проповеданной. Гал.1–5:1–12 . 2) Увещание к братолюбию, к хождению по Духу, к кротости и благодетельству, при показании вместе намерения лжеапостолов. Гал.5 :13с до конца. VI. Места особливого примечания достойные Гал.1:4,8,10,15,16; 1:15,16,19,21; 3:13,14,26,27 ; 4:4,7,19; 5:6,13,16,24; 6:1–4,6–10,14–16. § 22. О Послании святого апостола Павла к ефесеям I. Предмет писателя Оное послание от Павла было послано к Церкви Ефесской, или той, которая во Ефесе Иисусом Христом была собрана ( Еф.1:1 ). Назван оной город ныне от Турков Аясалик, и стоит между Европою и Асиею на месте весьма выгодном, на краю малой Асии к Западу и почти к полудню. Во время Павлово был он столицею Асии, в которой пребывание имел римский проконсул; пристанью, обширностью, торгами, богатством, многолюдством жителей и великолепнейшим храмом Дианы или Артемиды был весьма славен, по свидетельству Страбона, кн. 14; со всем тем предан был суеверию, волшебным наукам, идолопоклонству и другим порокам ( Деян.19:19,23–29 ; Еф.4:19–32; 5:3–5,12,18 . Члены Ефесской Церкви были иудеи и язычники ( Деян.59:8–10 ), и что принадлежит до состояния оной внутреннего, явствует из самого послания. – 1) Что хотя по великой своей чистоте знаменита ( Еф.1:3–16 ); однако ж – 2) подвержена была некоторым порокам ( Еф.4:14,22,25–33 ). – 3) От опасности больших заблуждений свободна не была ( Еф.4:14; 5:6 ; Деян.20:29 ). Примечания достойно есть, что Павел об оном замешательстве, которое в Послании первом к Тимофею укоряет, в сем послании не упоминает. Из сего заключается, что состояние сея Церкви в сие время было лучшее, нежели в оное время, в которое Павел от первых оков в Риме освободившись, во Ефес возвратился, и отходя паки Тимофея во оном оставил; поправление же оное, был самый спасительный плод посещения Павлова и того старания, которое Тимофей, по руководительству первого Послания от Павла полученного, употребил о сей Церкви. |
| 26 марта 1827(8-?) года. 12. Уныние Приятные ваши строки мы, ничтожные, имели удовольствие получить и читать, из коих видим, что вас отягощает и обременяет уныние и расслабление, которые вас отвлекают от душеназидательных занятий, а особенно от церковно–священнодейственных служений… Но, как вы еще млады и неопытны в таковых вражиих нападениях на нас, хотящих сими крепкими исполинами наши души, связавши и пленивши, ввергнуть в свой погибельный ров, дерзаю напомнить твоей любви, яко дочери духовной, завещание св. апостола Павла, пишущего ко ефеской Церкви, глава 6: «Несть наша брань в плоти и крови, но к началам, и ко властям, и к миродержателям тьмы века сего, к духовом злобы поднебесным. Сего ради приимите вся оружия Божия, да возможете противитися в день злый, и, вся содеявши, стати. Станете убо, препояшеся чресла ваши истиною, и оболкитеся в броню правды. И обувше нозе во уготование благовествования мира. Над всем же воспримите щит веры, в нем же возможете вся стрелы лукаваго разженыя угасити. И шлем спасения воспримиите, и меч духовный, иже есть глагол Божий. Всякою молитвою молением молящего на всяко время духом, и во всем бдяще во всяком терпении и молитве» (Ефес., VI, 12–18). Вникнем, о предостопочтеннейшая, что нам заповедует учитель вселенной, св. апостол Павел, который повелевает с терпением принуждать себя к молитве и к занятиям руками, в уме держать меч духовный, иже есть глагол Божий, то есть творить молитву Иисусову устами. С помощию десницы Всевышнего понудим себя к сему вышеозначенному. Тогда благодатию Божиею вспомоществуемся и укрепляемся, возможем все стрелы вражие разрушить! То есть все исчезнет: леность, уныние и нерадение. — И воссияет усердие и тщание ко всему. К чтению аппетит почувствуешь достодолжный! А что вспоминаете не поредку здешнее ваше пребывание и удовольственное провождение времени с приятностным утешением, то вспоминайте — и на Всемилостиваго Господа и Бога уповайте, Который един силен и милосерд. 13. Убегайте малодушия и нетерпения |
| V. Второе миссионерское путешествие апостола Павла (15, 36–18, 28). Разлучение апостолов Варнавы и Павла; отправление Варнавы и Марка на Кипр (15, 36–39), а Павла и Силы в Сирию, Киликию, знакомство с Тимофеем в Листре (15, 40–16, 5), прибытие в Троаду (16, 6–10), миссионерская деятельность в Филиппах (16, 11–40), в Фессалониках (17, 1–9), в Верии (17, 10–14), в Афинах и речь апостола Павла в ареопаге (17, 15–34); деятельность апостола Павла в Коринфе (18; 1–17), возвращение в Антиохию Сирийскую через Ефес (18, 8–22), отправление Аполлоса в Коринф (18, 24–28). VI. Третье миссионерское путешествие апостола Павла, его арест и заключение (19, 1–26, 32). Деятельность апостола Павла в Ефесе (гл. 19), его путешествие по Македонии, через Грецию, возвращение в Троаду и далее переезд в Милит (20, 1–16); прощальное слово апостола Павла к пастырям Церкви Милита и Ефеса (20, 17–38) и его прибытие через Кесарию Палестинскую в Иерусалим (21,1–26); арест апостола Павла (21, 27–38), речь перед тысяченачальником и народом «на еврейском языке» (21, 39–22, 21), возмущение толпы, знакомство апостола Павла и тысяченачальника (22, 22–29), расследование тысяченачальником дела апостола Павла и созыв иудейского Синедриона (22, 30–23, 11), неудачный заговор иудеев против апостола Павла (23,12–22), отправка апостола под вооруженной охраной в Кесарию (23, 23–35); апология апостола Павла перед Феликсом (24, 1–26), апостол апеллирует к суду Кесаря перед Фестом, преемником Феликса (24, 27–25, 12), прибытие в Кесарию Агриппы II (25, 13–27), апология апостола Павла перед царем Агриппой (26, 1–32). VII. Путешествие в Рим, двухлетнее пребывание в Риме (гл. 27–28). Путешествие на Крит (27, 1–12), буря (27, 13–26), кораблекрушение (27, 27–44), спасение на острове Мелит, который прежде считали Мальтой, а по последним данным островом Кефалонией (28, 1–10). Путешествие в Рим (28, 11–16), двухлетнее заключение в Риме (28, 17–31). 10.3. Источники книги Деяний Всё, что говорит святой Лука в прологе к своему Евангелию, в полной мере относится и к Деяниям апостольским: дееписатель собирает свидетельства очевидцев, излагает события с самого начала, с возможной полнотой и точностью и в хронологической последовательности. Антиохия Сирийская изображается в книге Деяний как центр, от которого берут свое начало миссионерские путешествия и существует предание, о чём уже шла речь в связи с третьим Евангелием, что из Антиохии происходил сам святой Лука. Итак, вполне возможно, что именно в Антиохии апостол Лука смог собрать воедино те разрозненные свидетельства очевидцев о жизни первенствующей Церкви. Этим очевидцам принадлежат так называемые summaria или «обобщения» книги Деяний: 2, 42–47; 4, 32–35; 5, 12–16; 5, 42; 6, 7; 8, 25; 9, 31; 12, 24; 19, 8–10. Много подробных сведений святой Лука приводит относительно миссионерских путешествий апостола Павла, в которых он принимал личное участие. Об этом говорят так называемые «мы-отрывки», которые и открывают нам автора Деяний апостольских. |
| 198 Состоялся в 1893 г. 199 Эти слова по своему смыслу передают содержание выступлений на конгрессе Вивекананды (настоящее имя — Нарендранатх Датта) — индийского мыслителя-гуманиста и общественного деятеля (см.: Swami Vivekananda. The complete works. Mayavati, 1947. V. I. P. 12 — 18). 200 Ефес. 5, 32. Ос. 3, 1. Иоан. 3, 29. Откр.; Апок. 21, 2. 201 Откр.; Апок. 1, 18. 202 Быт. 11, 1 — 9. 203 Марк. 10, 18. 204 1 Коринф. 1, 20. 205 Иоан. 15, 19; 17, 14. 206 Рим. 7, 19. 207 Колос. 2, 9. 208 Иоан. 5, 36, 23, 30. 209 Иоан. 20, 21. 210 Деян. 10, 5 — 6, 33. 211 Деян. 10, 34 — 44. 212 Деян. 10, 2. 213 злоупотребление не отменяет употребление (лат.). 214 Вергилий. Энеида VI 851. 215 Деян. 10, 4. 216 Марк. 6, 6. Иоан. 17, 12. 217 Матф. 5, 17 — 18. 218 Деян. 5, 1 — 3. 219 Ср.: Откр.; Апок. 2, 6, 15. 220 1 Коринф. 5, 1. 221 Полн. собр. русских летописей. М., 1962. Т. 1. С. 277. 222 Матф. 9, 13. 223 сила дает право (нем.). 224 Матф. 2, 16. 225 Jhering R. von. Geist des romischen Rechts auf den verschiedenen Stufen seiner Entwicklung. 5 Auf. T. 1 — 2. Leipzig, 1891 — 1894 (Дух римского права в разные периоды его развития). 226 См.: Островский А.Н. Гроза. Акт II. Сцена I. 227 Матф. 4, 23; 9, 35. 228 по обязанности (лат.). 229 королевский указ о изгнании или заточении без суда и следствия (фр.). 230 данное (лат.); потому что (греч.); искомое (лат.). Эта фраза почти дословно взята из А.Шопенгауэра: Die beiden Crundprobleme der Ethick. Leipzig, 1860. P. 137 — 138. Рус. пер.: Шопенгауэр А. Две основные проблемы этики?? Полн. собр. соч. Т. IV. С. 1 43. 231 животным (лат.). 232 нераздельным началом (лат.). 233 Это определение альтруизма Соловьев берет у Шопенгауэра (см.: Критика отвлеченных начал. Гл. IV?? Т. 2 С. 26, а также: Шопенгауэр А. Полн. собр. соч. Т. IV. С. 143). Поделиться ссылкой на выделенное Все материалы, размещенные в электронной библиотеке, являются интеллектуальной собственностью. Любое использование информации должно осуществляться в соответствии с российским законодательством и международными договорами РФ. Информация размещена для использования только в личных культурно-просветительских целях. Копирование и иное распространение информации в коммерческих и некоммерческих целях допускается только с согласия автора или правообладателя |
| 354 Часто он употребляет выражение «закон пороков», «тело пороков», обозначая этим очевидно совокупность греховных действий и их проявлений в жизни. Соб. XXIII, 15; XII, 2. 402 Inst. XII, 16–18 «divinae protectionis auxilio». «dedisti mihi protectinem salutis tuae… (из 18-го псалма). 421 Собес. XIII, 7, 8. В данном случае Кассиан, очевидно, стоит в согласии со своим учителем И. Златоустом и может быть от него заимствовал свой взгляд. И. Златоуст во II гомилии и посл. к Ефес. говорит «opã τ πpo τν ãpατν oν ãπ τ φσφς ςπρματα. Migne t. 62 pag 20. 426 Op Imp. III, 120; ср. I, 84–87. Ор. Потеря свободы воли есть наказание за первый грех . Ор. imn.1, 101; IV, 100;V, 28; VI, 12.Cp. Epist. 217, с. 5; Contra duas epist pel.1, 4–7. См. «Истор. Пелаг.» Кремлевского, стр. 186. Казань. 1898. Срав. «Учен. бл. Август. О челов. в его отнош. к Богу». Л. И. Писарева , стр. 80. 441 Соб. XIII, 7, 13. и благодать сообщает свои дары вследствие нашего желания и труда». Ср. Inst. XII, 14. 451 Психологическое состояние Матфея до призвания ведь неизвестно; может быть он уже переживал внутренний переворот, а призвание только укрепило его. 453 Соб. XIII, II. Ап. Павла особое чудесное призвание побудило искать спасения, а волевой процесс, приведший его к вере, без сомнения, совершался по тем же законам, как и у других, только скорее. Припомним слова Мак. Вел. об ап. Павле, что он гнал христиан по неведению как-бы подвязаясь за истину. Значит у него уже было искание ее. Доброт. т. I стр. 175. 458 Inst. XII, 19. В последствие видно будет, что И. Кассиан даже прямо отождествляет совершенство веры, постижение истины с любовью и ставит их в тесную связь. 472 Ibid.-(A что здесь разумеется благодать внутренняя это из предыдущего видно, -из начала 15 гл). 473 Coll. III, 16. Mign. t. 49. p. 578. (Concedo-nonyщamь, уступать, даровать (словарь Кроненберга, стр. 102); -отсюда уступается, попускается или дается Богом). 498 Соб. XIII, 14. Такое же сравнение отношения Бога к человеку в деле спасения и у Макар Вел. См. Доброт. т.1 стр. 174 (φ70). |
| VIII, 13). На языке Апостола «плоть» и «тело» часто бывают синонимами, но часто вовсе не совпадают. Тело на языке Апостола может значить: 1. нечто реальное, не докетическое, противоположное σχα (Колос. II, 9); 2. нечто персоналистическое, в значении, например, личного местоимения μες (Рим. 1, 24; I Кор. VI, 18–19; Ефес. V, 28); 3. единство верных со Христом (Рим. XII, 5; 1 Кор. X, 17; XII, 12 и след.; Колос. I, 18–24; II, 19); 4. внешняя оболочка человека, «внешний человек», тело в собственном смысле (Рим. VIII 10, 2 Кор. V, 6, 8; XII, 2–3; 1 Сол. V, 23; 1 Тим. IV, 8) и, наконец, 5. тело вообще, например, тело небесное (1 Кор. XV, 40). Наряду с этим человек в его персоналистическом значении обозначается ап. Павлом и через «всякая плоть» (Рим. III, 20; 1 Кор. I, 29; Галат. II, 16), т. е. соответственно еврейскому kol–basar; или же всякая душа (Рим. II, 9), или плоть и кровь (Гал. I, 16). Внешнее человека выражается также и словом «плоть», «ходить во плоти» (2 Кор. X, 3). «Плоть» — это земное начало в человеке ; это материя земного тела, а тело — его организованная форма . «Тело» вместо «плоть» сказать еще можно, но «плоть» никогда не употребляется вместо «тело» . Но если плоть есть материя, то все же ее себе нельзя представить отдельно, саму по себе существующую. Она, эта плоть, связана с душою, и настолько тесно, что одна без другой они немыслимы. Плоть без души уже не плоть, и душа мыслима только внутри определенной плоти . Прекрасно выразил ту же мысль J. Huby: «Человек для ап. Павла не есть заключенная в темницу душа, но воплощенный дух» . Ниже, когда речь будет о духовном начале в человеке, то мы коснемся и взаимоотношения духа и плоти. Пока что на очереди другое: тело в его отношении ко греху. Выражение «плоть» в посланиях Апостола неоднократно означает не только внешнее и преходящее в человеке, но и нечто низшее, со значением уничижительным. (Напр., классическое место Римл. VIII, 5–13; 1 Кор. V, 5; 2 Кор. VII, 1; Гал. III, 3 и др.). Во всяком случае, связь тела со грехом, очевидная для религиозной совести, не могла не быть предметом внимания и ап. |
| С этими наблюдениями гармонирует и тот факт, что за период 1-го послания к Коринфянам положение Апостола рисуется мрачными чертами, – и оно мало смягчается в изображении 2-го послания к Коринфянам, между тем в Галатийском послании все скорби почитаются пережитыми и как бы совсем минувшими, если свои страдания св. Павел выдвигает здесь в качестве наглядного и неотразимого знамения своей теснейшей принадлежности ко Христу, решительно отвергая всякие дальнейшие испытания (VI, 17), поскольку для засвидетельствования апостольского достоинства достаточно и бывших доселе удостоверений. Аналогично сему в отношениях к иудействующим замечается, что в эпоху Коринфских посланий иудаистическая полемика затрагивает преимущественно благовестническую личность Павлову в ее миссионерском поведении и не столь отчетливо касается догматических пунктов. Так повсюду бывает при начале жизненных коллизий, когда не раскрылись еще все детали принципиальных разноречий и не предвидятся возможности соглашения. В Галатийском письме точкою отправления служат личные нападки на Апостола, – и однако в нем все освещается догматически в смысле коренной противности законничества и благодатной свободы. Это знаменует позднейший исторический момент в развитии полемики и апологетики, которые все еще продолжают быть преобладающими. Посему все писания апостольские из третьего путешествия справедливо расположить так, что послание к Галатам будет в средине между письмами в Коринф и Рим, – около времени издания 2 Кор. (Stein, Conybeare-Howson, Bp. J. В. Lightfoot, Bruckner, P. Hartmann), а не ближе к последнему (хотя раньше его: A. Resch) – по сомнительной всячески датировке Коринфским пребыванием 64 пред отправлением благовестника в Иерусалим (De Wette, Bleek, Farrar, M. Dods) или на пути туда (Dalmer), даже во время Кесарийского заключения Апостола (Kuhn). Но в Ахейскую митрополию св. Павел писал в последний раз до оставления Ефеских пределов ( 1Кор. 16:8 ) около весны 57 года 65 и затем, обрадованный в Македонии прибытием Своих посланцев с добрыми вестями насчет Коринфян ( 2Кор. 7:5–6 и ср. 1Кор. 16:10–11 ; 2Кор. 12:18 ), адресуется к ним вторично ( 2Кор. 7:9 ). А Ефес был покинут, во всяком случае, не позднее пятидесятницы ( 1Кор. 16:8 ) 57 года, причем, – судя по крайней нетерпеливости в ожидании Тита ( 2Кор. 2:12–13 ), – путь до встречи с ним в Македонии ( 2Кор. 7:5–6 ) был пройден с самою быстрою поспешностью и едва ли занял хотя полгода. Отсюда должно следовать, что и Галатийское послание наряду со 2 Кор. было издано в неизвестной нам Македонской местности 66 в конце 57-го и никак не дальше начала 58 года – до удаления св. Павла в собственно Грецию. § 5 Подлинность послания к Галатам |
| Ежедневники (diurna) VII, 9. Excitât iones VII, 32. Елена I, 5. Epulum Jovis VII, 32. Ефес г. VI, 23. Желуди и плоды диких деревьев как первоначальная пища людей II, 21, 66; V, 13. Жертвоприношения VII1–25; жертвы человеческие в Италии II, 68; христиане не приносят жертв и даров Богу VI, 3. Животные – сходство их с человеком II, 16, 17, 18, 25; VII, 9, 34; обоготворяемые животные I, 28; VI, 10. Жизнь истинная получается только через Христа II, 65, 66; дары Христовы в будущей жизни I, 39. Законоведы христиане II, 5. Законы Цинция II, 67; цензорские II, 67. Защитники христианства III, 1. Зевксиппа IV, 26, Земля (Tellus) б. III, 37; VII, 22, 32. Зенон из Минда VI, 6. Зенон стоик II, 9. Зло происходит не от Бога II, 44, 55; происхождение его неизвестно II, 55, 56; о нем нельзя судить с точки зрения личных интересов I, 9–12. Змея – символ Эскулапа VII, 44, 45; змея в мистериях Сабазия V, 21. Знамения небесные II, 67. Знания человеческие ничтожны и приобретаются путем опытов, изучения и ошибок II, 18, 19, 25; они не получаются через воспоминания II, 19–28; недостоверность их II, 7, 10, 56–59; вера в догадки и предположения вместо знания истины II, 10, 51. Зороастр I, 5, 52. Зостриан I, 52. Иакх III, 10. Игры общественные VII, 33; Florales, MegalensesVII, 33. Иероним философ IV, 25. Изида I, 36; II, 73; IV, 29; VI, 23. Икарийцы – обоготворение ими чурбана вместо Дианы VI, 11. Илион III, 40; V, 20. Иммарад VI, 6. Индигеты б. I, 36, 64. Индигитаменты Помпилия II, 73. Индия IV, 29; христианство в ней II, 12; понятие индийцев о Боге едином IV, 13. Иниции V, 18. Инуй III, 23. Инфулы V, 23. Испания I, 36; христианство в ней I, 16. Италия II, 68, 73; III, 29; IV, 24; VII, 49, 50. Иудейские писания III, 12; иудейские и садцукейские басни III, 12. Ифигения V, 34. Ия V, 7, 16. Кавдинские ущелья IV, 4. Caduceatores V, 25. Каллиопы сын (Орфей) V, 26. Камень – обоготворение его арабами и пессинунтцами VI, 11; символ Кибелы VII, 49, 50; камни священные I, 39. Канарские острова VI, 5. Canacheni VI, 23. |
| Ефес. II, 20. 222 У св. И. Дамаскина глагол стоит не в 3–м лице (действ. Залог., сослаг. 1–го вопр.), но, очевидно, во 2–ом лице (общаго залога, сослаг. 1–го аор.), так как — как дальше вместо: в нем (слав. Текст) у него читаем: в тебе. 223 Аввак. II, 4. Ср. Евр. Х. 38. 224 У И.Дамаскина: от тебя. 225 Иезек. XXXIII, 6. 8. 226 Псал. CXVIII, 46. 227 Галат. IV, 9. 228 Ср. Псал. LII,6. 229 См. подстр. Примеч у 230 Евр. XIII, 7. 232 Исх. XXIII, 22. Второз. VII, 6; XIV. 2; xxvi, 19 233 Разумеется: общество константинопольских христиан во главе с константинопольским патриархом — Германом (Lequ.). 234 1 Кор. II, 5. 235 Во Второзаконии: наш, п.ч. там речь ведется от лица Моисея. 236 У св. И. Дамаскина: Господу Богу твоему покланяйся или будешь поклоняться (indic. fut. вм. imper. aor.). 237 Второз. VI, 4. 3. 238 Исх. XX, 3. 239 Ibid., 4. 240 Псал. XCVI, 7. 241 Иерем. X, 11. 242 Евр. I, 1. 2. 243 Иоан. XVII, 3. 244 Римл. I, 25. 245 Ср. лат. перевод в изд. Hopperi: nec divisionem ullamn admittens. 246 См примеч. 18 и 19 (…). 247 Исх. XX, 4. 248 Второз. IV, 12. 15. 16. 17 — 2. Кор. III, 6. 249 Второз. IV, 19. 250 Ср. примеч. 26. 251 Исх. XX, 3. Второз. V, 8. 9. Вместо: … Аз есмь Господь Бог твой у св. И. Дамаскина стоит: … ваш, — Второз. XII, 3. — Исх. XXXIV, 13. 14. 17. 252 Второз. IV, 12. 12. — Деян. XVII, 29. 253 Т.е., св. Григорием Назианзеном; см. его Orat.39 (Lequ., примеч.). 254 Ефес, IV, 13. 14. … Галат. III, 25. 255 См. примеч. 30. 256 Филипп. II, 6. 7… 257 У св. И. Дамаскина стоит един.ч. (…=поклонения), которое лучше перевести множественным (как, например, в лат.переводе у Lequ. И чрез это смысл места будет выражен яснее, и существо дела не только не проиграет, но наоборот — несколько выиграет. — Для сказанного выше о значении страстей Христовых ср.прим.53–е к 3–му слову. 258 Быт. XXIII, 7. 9. … Ср. Деян. VII, 16. 259 Быт. XLVII, 31. 10…; XXXIII, 3… 260 Иак. I, 17. 261 Дионисий Ареопагит, сар. 5, де div. nom. (см. у Lequ.). 262 Дальше следующее в тексте отрицание: … излишне: ср. 102–е пр. 3–го слова. 263 |
| 411 Изложение откровенного учения о божестве Духа Св. – в системах Догматики, особенно митр. Макария (§ 35), в толкованиях на новый завет и в особых рассуждениях о Св. Духе древних отцов церкви, обличавших лжеучение духоборцев. Таковы: Василия В. Прот. Евномия, III и V кн. О Духе Св.; К Амфилохию, о Св. Духе (в р. п. III ч.). Афанасия В. К Серапиону посл. I, III и IV (III ч. в р. п.). Григория Б. – Сл. 31, о богосл. 5 (III ч); сл. 41, на день Пятидесятницы (IV ч.). Григория нисск. – Сл. о Св. Духе прот. македониан и духоборцев (VII ч.). Епифания. Прот. духоборцев (Ер. LXX1V); Кирилла иерус. Огл. поуч. XVI- XVII и др. 418 Ориг. О началах. Введение. Такое указание Оригена имеет тем большую важность для доказательства верования древней церкви в божество Духа Св., что сам Ориген , по отзыву Василия В., „не во всем имел совершенно здравые понятия о Духе“ (Вас. В. К Амфил. о Св. Духе, 29 гл ). О его воззрении на Духа Св. см. у проф. Болотова, 364–375 стр. 419 Места из писаний учителей I-III в. хр., свидетельствующие о веровании их в божество Духа Святого: Варнавы –Посл. 6. 19. Клим. Рим. – 1Кор. 8. 13. 16. 46 . Ермы – Паст. 3 кн. V, 6. Игнатия Бог. – Магнез. 13; Ефес. 9. 20 и др. Иустина – (Дух Св. у него чаще называется „пророчественным Духом“) – Аполог. I, 6. 13. 61 и др. Афинагора – Прош. о христ. 10. 12 24. Феофила ант. – К Автол. I, 7. II. 10. 15. 18. Духа Св. в отличие от Бога–Слова, Феофил называет „Премудростью“. Иринея – Пр. ерес. 1 кн. X, 1; 3 кн. XVII, 1–3; 4 кн. VII, 4; XX, 1; 5 кн. I, 3; VI, 1. Подобно Феофилу, и Ириней часто называет Духа „Премудростью“. Климента ал. – Стром. V, 14; Педаг. I, 6. – Тертуллиана – Пр. Пракс. 2. 12. 13 26 и др. Ипполита – Пр. Ноета. 8. 12. 14 и др. – Григория нео-кес. – симв. в. Мефодия пат. – Сл. на нед. Ваий, 5, о Сим. и Анне, 2 кон. – Многие из самых изречений христ. писателей I-III в. о божестве Духа Св. приведены в Догм. Бог. преосв. Макария, § 36. 420 Именно некоторые из них высказывали субординационистические представления о Св. Духе (см. выше, 302–303 стр.) Относительно далее других отступили от церковного верования Ориген и Дионисий алекс. Ориген, по свидетельству Василия В., хотя и „оставил благочестивые речения о Св. Духе“, называл Духа „достопоклоняемым“ и „Божеством“, но в этом случае твердость предания заставила противоречить собственным его мнениям о Св. Духе, которые были „не во всем совершенно здравы“ (К Амфил. О Св. Духе, 29 гл). Дионисий, по словам того же отца, „о Духе употребил речения всего менее приличные Духу“, такие, которыми он как будто „исключает Его из покланяемого Божества, и сопричисляет к какому-то дольнему, тварному и служебному естеству“ (Пис. 9 – к Макс. фил. VI ч., в р. п). |
|
|
