| Если какой-то Свидетель не может «идти вперед вместе с организацией Иеговы», это расценивается как такой же серьезный грех, как «самонадеянное проталкивание» своих собственных мыслей. Как только «новая истина» провозглашена, старая «истина» немедленно отбрасывается как ошибка, а если кого-то поймают на том, что он все еще придерживается прежних взглядов, его сочтут «отступником». Печальное положение Свидетелей Иеговы прекрасно описано в Послании к Ефесянам 4:14: «Дабы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения». Более того, обвиняя своих врагов, «Сторожевая Башня», фактически, осуждает себя собственными устами: «Это серьезное дело – представлять Бога и Христа в одном свете, а потом обнаружить, что наше понимание главных учений и основополагающих доктрин Писания ошибочно, и после того вернуться к тем самым доктринам, которые мы за годы учебы определили как совершенно ошибочные. Христиане не могут колебаться – «ни то ни се» – в таких основополагающих учениях. С каким доверием можно отнестись к искренности или рассудительности таких людей? (15 мая 1976 г., стр. 298). Глава 26. Андерграунд Сторожевой Башни «Марти» – Свидетель Иеговы. Ему почти 30, он женат и имеет двух маленьких детей. Несколько лет назад, на областном конгрессе в Провиденс, штат Род-Айленд, «Марти» был среди тысяч Свидетелей, собравшихся в арендованной аудитории Общественного Центра ради четырех дней обучения, поощрения и общения. Как и другие, он смотрел в другую сторону, проходя мимо горстки «отступников», бывших Свидетелей, которые пикетировали здание снаружи и раздавали листовки (старейшины следили, чтобы никто не брал листовки, и конфисковали любую отступническую литературу, которая оказывалась в руках новичков или одурманенных Свидетелей). «Марти» знал, что если он будет просто смотреть на плакаты в руках пикетчиков достаточно долго, чтобы прочесть надписи на них, старейшины вызовут его на беседу. Поэтому он прошел мимо, отвернув голову и высоко задрав нос, как и все прочие. |
| Дж. Фицмаейр предполагает, что «вместо пантеистического ν σο πντα св. ап. Павел использует выражение δι» ατο) «через него», включая сюда личного Бога, Которому и поклоняется» 113 . Можно указать и на параллели с эллинистическими синагогальными молитвами, сохранившимися в «Апостольских постановлениях» (8.5.1–2). С какой целью св. ап. Павел привлекает элементы из разных традиций, собирая их воедино в своем гимне, однозначно ответить трудно. По мнению Дж. Данна, можно допустить, что «он совершал намеренную попытку свести вместе как можно больше различных нитей иудаизма и этим продемонстрировать как еврейство своего послания, так и широту своих взглядов в пределах иудаизма» 114 . Вне зависимости от объяснения этой особенности фрагмента Рим 11:33–36 он свидетельствует о потрясающих поэтических способностях святого апостола. 2.4. Благословение Бога Отца (Еф 1:3–14) Послание к Ефесянам открывает величественное благодарение, полнота языка, литургическая возвышенность и ритм которого одновременно и потрясают читателя, и привлекают к себе пристальное внимание ученых. Отрывок, представляющий собой одно длинное предложение (с многочисленными причастными оборотами и придаточными предложениями) длиной в 26 строчек, не имеет параллелей в Новом Завете и вызывает далеко не однозначные оценки исследователей. Одна из наиболее часто упоминаемых характеристик этого отрывка, вошедшая, можно сказать, в историю западных библейских исследований, принадлежит Э. Нордену (E. Norden), который утверждал, что «эта фраза – самый невероятный конгломерат предложений, который я когда-либо встречал в греческом языке» 115 . Фрагмент начинается с несущей в себе огромный эмоциональный и содержательный заряд хвалы или восклицания Благословен (ελογητς). Этим словом в тексте LXX переведен древнееврейский термин [барух]. Его нередко можно обнаружить на страницах Священного Писания как в изолированной форме в качестве ответа на что-либо в контексте (ПсМТ41:14=ЬХХ 40:14; MT68:36=LXX 67:36; MT 89:53=LXX 88:53; MT 106:48=LXX 105:48; Неем 9:5 ; 1Пар 16:36 ; Тов 3:11 ), так и в структурированной форме с придаточными предложениями, в которых дается обоснование этому восклицанию (напр., Исх 18:10 ; 1Цар 25:39 ; 2Цар 18:28 ; Пс 31:21 и далее). Благословения (berakah) регулярно использовались в общественном иудейском богослужении – напр., в молитве Соломона при освящении храма ( 1Цар 8:15 ); их можно найти в кумранской литературе (1QS 11:15; 1QH 5:20; 10:14; 11:27, 29, 32, 33; 16:8), в новозаветной литературе – в молитве Захарии ( Лк 1:68–75 ) и в раввинистическом иудаизме, в котором они представляют собой наиболее характерные молитвенные формулы (молитвы Ahaba Rabba и aemoneh ’Esreh, причем формула последнего – это 18 благословений синогогальной службы) 116 . |
| Замечай же, как верно, и притом, так сказать, чистосердечно, производится это взаимное предостережение. Так и мы не будем лгать, если мы члены одного тела. Это будет знаком нашего дружества, а противное сему — вражды». Безгневие Еф. 4:26. Гневайтеся и не согрешайте: солнце да не зайдет в гневе вашем. «Гневайтесь». Чтоб святой Павел разрешал на гнев, нельзя думать, тем паче, что тут же спустя несколько стихов говорит: «гнев... да возмется от вас» (Еф. 4:31), то есть да будет изгнан из среды вас, чтоб и места ему тут не было. Надо полагать, что самую фразу взял Апостол, как она читается в псалме 4:5 (Пс. 4:5), мысль же с нею соединил запретительную на гнев, как бы так: что касается до гнева, то не согрешайте им. — Закон вменения в отношении к гневу тот же, что и относительно всех других страстных движений. Приражения страсти не вменяются в грех. Вменение начинается с того момента, как, заметив движение страсти, уступают ей, и не только не противятся ей, но становятся на сторону ее, раздувают ее и сами помогают ей взойти до неудержимости. Коль же скоро кто, заметив приражение страсти, вооружается против нее и соответственными приемами в мыслях и положениях тела старается прогнать ее, то это не в грех, а в добродетель вменяется. То же и в отношении к серчанию и гневу. В непрестанных столкновениях с другими поводам к раздражению числа нет. Но когда кто всякое возникновение гнева подавляет и прогоняет, то он и гневается, и не согрешает. Совсем не гневаться и никакого разогорчения никогда не чувствовать есть дар благодати и принадлежит совершенным. В обычном же порядке долг всех не поддаваться гневу, чтобы не согрешить им. Экумений и Феофилакт говорят: «Хорошо бы совсем не серчать, но уж когда прорвалось серчание, не допускай его до греха». Подавляй его внутри, чтоб оно не прорвалось в слово, в мину, в движение какое. Но бывает иногда и так, что гнев мгновенно охватит, и прежде чем спохватится человек, он уже и в слово, и в движение вышел. И тут уместно невменение, но только до того момента, как спохватишься. |
| ‘Υπηρτης (от πò и ρσσω, гребу веслами) значит собственно слуга корабельный, матрос, – кроме того слуга, отправляющий трудную ручную работу и получающий за нее плату, напр., работающий во время войны, служащий при жертвоприношениях и т. п. (Herod. 3. 68. – 5, 111). Упоминаются у классиков ο πηρται τν δικαςν (Plat, de leg. 9, p. 878), τν νδεκα (Phaed. p. 116), τν ατρν (de leg. 4. p. 720) – очевидно все это слуги наемные и по месту службы люди, имевшие своего рода влияние на тех, у которых была нужда до их господ. У Ксенофонта (Cyrop. 2, 1. 21) говорится, что Кир взял у Циаксара πηρτους и приказал им позаботиться о продовольствии войска. Далее повествуется (31), что Кир приказал воздавать военным ипиретам (ο μφ τ στρτιωτικ πηρται) не меньшую почесть, как герольдам и посланниками. Это особое значение τν πηρετν заметно и в языке новозаветном; там этим словом обозначаются слуги общественные, слуги, состоявшие при судилище, при архиерее: Мат. 5:25 да не предаст тебе соперник судии, и судия тя предаст слузе (τ πηρτη) и в темницу ввержен будеши. То же название усвоено слуге, состоявшему при синагоге: Лук. 4:20 и отдав книгу слузе (τ πηρτη), седе. Также именовались и служители при синедрионе; Мат. 26:58: и вшед внутрь, седяше со слугами (μετ τν πηρετν) видети кончину; у Иоан. 18:3 упоминаются слуги архиерейские и фарисейские. Встречаем в Новом Завете и такие выражения: πηρται λóγου; служители слова ( Лук. 1:2 ), πηρται Χριςο ( 1Кор. 4:1 ). Оκτης, – от οκος дом, значит: все живущие в одном доме, в том числе жена и дети, далее – домашний человек, домочадец, домашняя прислуга. У Ксенофонта (Memorab. 2, 1. 9 и 12) это слово заменяется словом: ϑερπων, как однозначущее: «города, говорит он, думают распоряжаться начальниками так, как я слугами (τος oκεταις), но я приказываю слугам (τος ϑερπντας), чтоб готовили для меня все припасы в изобилии, а сами ни до чего бы не касались», и проч. В Новом Завете οκτης встречается только 4 раза; Лук. 16:13 никий же раб (οκτης) может двема господинома работами; Деян. 10:7 И якоже отъиде Ангел глаголяй Корнилию, пригласив два от рабов своих (δω τν οκετν ατο); Римл. 14:4 ты кто ecu судяй чуждему рабу (οκτην), 1Петр. 2:18 Раби (οκται) повинуйтеся во всяком страсе владыкам (δεσπóταις). |
| Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа) в этом одном именовании − Отец Господа нашего, заключается все для христианина (парал. место 1Пет.1:3 ). Благословивый ... благословением) благословением называет и благоволение и благотворение к нам Божье. Всяцем) «Чего еще не достает?» − спрашивает Златоуст. Благословение всякое (πση) может значить и всецелое, полное, заключенное в Искупителе, но изливающееся в нас по мере веры, и многоразличное, бесчисленное − вся Божественныя силы ( 2Пет.1:3 −4). Духовным) Благословение во Христе отлично от Ветхозаветного ( Лев.26:3 ; Втор.28:3 ). Оно не чувственное и временное, но духовное и вечное. В небесных) Оно не от земли и не на земле всею своей силой, но началось и совершится на небе. Златоуст указывает здесь на блаженства Евангельские ( Мф.5:3, 8, 10 ). О Христе) или во Христе (ν Χις). Даровав нам Его, и через Него все ( Рим.8:32 ). Сим словом Своим, Бог сотворил мир ( Евр.1:2 ) и благословил все творение. Тем же словом сотворил Он новый мир благодатный, и благословил его всяким благословением духовным. А.) Об искуплении и спасении через Иисуса Христа ( Еф.1:4–8 ). а) Основание благодати спасающей ( Еф.1:4–5 ). Небесное благословение основанием своим имеет предвечное избрание нас во Христе для святой и непорочной любви, а это избрание есть следствие Божественного благоволительного предопределения нас в усыновление Богу через Иисуса Христа. Еф.1:4 . Якоже) Так как, или поскольку. Избра нас) Божественный Ум от вечности отделил нас от прочих творений и назначил нам особенный путь, особенное звание и достоинство. В Нем прежде сложения мира)в Сыне, прежде начала мира. Сын Божий вечен, вечно и наше в Нем предизбрание. Святым и непорочным) Святость и непорочность − цель избрания, а не причина, Не потому избрал, что мы святы и непорочны. Правосудие от вечности видело в нас качества этому противные, но они очищались во Христе, Агнце закланном прежде сложения мира. Пред Ним)Нелицемерная святость требуется от христиан перед Богом. |
| Свойство истинного света, сияющего в христианах, возбуждать, оживотворять, просвещать ( Еф.5:14 ). Еф.5:14 . Сего ради глаголет) Об этом свойстве света говорится негде так и пр. Этого изречения нельзя дословно искать в Ветхом Завете, оно новозаветное. Впрочем, вероятно что апостол имел в мыслях Ис.60:1 , где читается по-евр. вместо светися, осветися и пр. − встань и светись, Иерусалим, ибо приходит твой свет. Восстань, апостол присовокупил: спящий. Но этот сон изображает состояние нечестивых, потому приложено: и воскресни от мертвых. Приходит твой свет − апостол поставляет вместо этого то, что разумеет он под именем приходящего света: и осветит тя Христос. Еще указывают на Ис.26:19 . Востани спяй) сном смертным. Это подобие прилично находящимся во тьме ( 1Фес.5:7 ). Воскресни от мертвых) грехами ( Еф.2:1 ). И осветит тя) спящий и мертвый не чувствуют света. Этот свет есть и жизнь ( Ин.1:4 ; Пс.35:10 ). От него день ( Рим.13:12 ). Христос) Денница и звезда утренняя ( 2Пет.1:19 ; Откр.22:16 ). Свет всего мира ( Ин.8:12 ). Он воссияет в сердце ( 2Кор.4:6 ). Востани и воскресни говорится спящему и мертвому грехами также, как мертвому: тебе глаголю, востани, или гряди вон! Т. е. вместе со словами изливается на мертвого сила животворящая. Этого мало. По оживлении ожидает грешника новый, Божественный свет: и осветит тя Христос. в) Заключительное увещание о благоразумии и занятиях христианских ( Еф.5:15–21 ). Духовно-нравственное наставление заключается учением: ва) о благоразумном обращении между неверующими ( Еф.5:15–17 ) вб) о том, что противно благоразумию, и что может споспешествовать оному ( Еф.5:18–21 ). ва) О благоразумии в жизни между неверными ( Еф.5:15–17 ). Среди неверных должно жить с величайшей осмотрительностью и благоразумием, ничего не опускать ко благу веры и благочестия, а для этого неуклонно смотреть в указания Промысла и волю Божью ( Еф.5:15–17 ). Еф.5:15 . Блюдите убо) Итак, смотрите, βλπετε вы, просвещаемые оным светом ( Еф.5:14 ). Како опасно ходите) како, вместо да, дабы, или каким образом должно поступать вам со строгой точностью, (χριβς) осмотрительностью ( Кол.4:5 ). |
| Духом ума называет духовное стремление ума к жизни Евангельской (Феодорит). Стих 26. Гневайтеся и не согрешайте. (Взято из Пс.4:5 , по переводу 70-ти). Апостол как бы признаёт естественность и законность гнева: но не дозволяет предаваться ему. В самом деле, человек иногда не может удержаться от гнева по неосторожности, или по слабости, иногда вызывается на гнев несправедливостью слов и поступков другого человека. Но в том и в другом случае продолжительность гнева есть грех. [Солнце да не зайдет во гневе вашем. Пространство времени дня от утра до вечера должно служить мерой гнева. Психологическое основание такого правила лежит в том, что человек ночью, отрешаясь от внешних впечатлений и входя, так сказать, в самого себя, имеет возможность размыслить в сердце своём о том, что вызвало его на гнев, и, как говорит Псалмопевец ( Пс.4:5 ), умилиться, или утешиться, одно предав забвению, другое покрыв снисхождением, в третьем, может быть, признав со своей стороны какую-нибудь несправедливость, оскорбившую человека, прогневившего его. Новый день жизни начинает для человека новую жизнь , и возобновление гнева против ближнего на другой день не по новым побуждениям, а на основании вчерашнего досаждения, будет показывать, что человек на ложе своём не размышлял о причинах, вызвавших его на гнев, и вместе будет служить доказательством злопамятства человека и закоснения во вражде и ненависти к ближнему]. Стих 30. Не оскорбляйте Духа Святаго Божия, Им же знаменастеся в день избавления. Знаменование Духом Святым , как уже показано было ( Еф.1:13 ), относится к таинству миропомазания; а день избавления для христианина есть день Крещения , когда человек избавляется от власти диавола. Соединение знаменования Духом Святым с днём избавления указывает на то, что уже во времена апостолов таинства Крещения и миропомазания совершались в один день, соединялись подобно тому, как они соединяются в Церкви Православной [вопреки неправильному учению католиков, утверждающих, что миропомазание может и должно быть совершаемо только над лицами, хорошо знающими догматы веры, то есть, не вскоре после крещения – если они крещены в младенчестве – а лишь когда они достигают отроческого возраста (7–12 лет)]. |
| 2:10. Божий дар — это не только наше спасение, но и сама наша жизнь, и сама наша душа, и сама наша плоть, и наше существование — все это суть Божий дар. Поэтому богодухновенный Апостол и благовествует: Ибо мы — Его творение (pohma=творение, работа, дело, изделие), созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять . — Мы действительно Его творение , дело рук Божиих . Так оно и было до тех пор, пока грехом не вошел в нашу жизнь диавол. С этого момента мы становимся и его рук делом, ибо каждый наш грех подтверждает, что мы принадлежим и ему, что и он делает в нас свою работу, что и он обитает в нас через грех как живая и созидающая сила (ср. Рим 7:17–20) 26 . Через это свое грехолюбие некоторые люди забывают о своем Божественном происхождении и настолько становятся своими диаволу, что превращаются в детей диавола (1 Ин 3:10), ибо кто делает грех, тот от диавола (1 Ин 3:8). Но Своим Евангелием воплотившийся Бог Слово возвращает нас Богу, возвращает нам память, что мы суть Его творение , дело Божие , создание Божие. Еще при сотворении мы были созданы Богом Отцом через Сына в Духе Святом. И нам дана богоподобная, троицеподобная душа, то есть и отцеподобная, и христоподобная, и духоподобная. Своим пришествием в наш земной мир, Своим вочеловечением, Своим богочеловеческим домостроительством спасения Бог Слово нас пересоздает, заново создает. Для чего? — на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять , ибо сотворил нас Бог для бессмертия и жизни вечной (ср. 2 Кор 5:4–5). А Господь Христос и пришел, чтобы осуществить эту Божественную цель и дать необходимые для этого средства и силы: святые таинства и святые добродетели. Двух мнений быть не может, от Господа Христа мы точно знаем и настоящее происхождение людей, и действительную цель их существования: происхождение их от Бога, ибо они суть Его творение ; а цель их — жизнь во Христе, добрые дела во Христе, ибо и созданы во Христе Иисусе на добрые дела , ибо дана им жизнь со Христом в Боге (Кол 3:4). |
| 6. Здесь явная отсылка к идее Фихте о " продуктивном воображении " , то есть о конструировании категорий из движения и развития самого " я " . 7. Вводя категорию " противоположности " , Кьеркегор вновь предлагает отсылку к гегелевской философии. 8. Букв.: " неограниченное " — " граница " (греч.); категории платоновской философии. 9. Подразумевается прежде всего Гегель. 10. " Мгновение " в системе Кьеркегора — это не просто предельно малый временной отрезок, это прежде всего точка, в которой время соприкасается с вечностью. Таким образом, " мгновение " по сути вообще лишено протяженности; пребывая в явленном, человеческом мире, " мгновение " обеспечивает человеку канал сообщения, или окно в вечность, в мир божественного Провидения. 11. Шекспир Ричард III. Акт III. Сцена 2. Кьеркегор использовал немецкий перевод Шекспира, выполненный Ф. Шлегелем. Русский текст дается по изданию: Шекспир В. Полн. собр. соч.: В 8 т. (Перевод М. Лозинского). М., 1958. Т.З. С. 466. 12. Подразумевается фригийский царь Мидас (см.: Овидий. Метаморфозы. XI). 13. " Истина указывает на самое себя и на ложь " (лат.). Цитата из " Этики " Спинозы (пр. 2, схолия 43). 14. См.: Диоген Лаэрций. 2.5.31. 15. Кьеркегорово произведение " Понятие страха " вышло под псевдонимом Вигилий Хауфниенсис. 16. " Отцы церкви " — прежде всего, конечно, Августин (см.: Августин. О граде Божием. 19.25). 17. Подразумевается позиция стоицизма. 18. " А вокруг простираются прекрасные зеленые луга! " (нем.). — Гете. Фауст. Часть I. Стих 1479. 19. Букв.: " мы были " (лат.) с подразумеваемым значением: " нас больше нет " . — Вергилий. Энеида. II. 325. 20. " Во внешнем " — дат.: over det Jordiske, но " относительно вечного " — дат.: om det Evige. " В себе самом " — дат: over Sig selv. 21. См.: Шекспир. Ричард III. Акт IV. Сцена 4. 22. См.: Бытие, 1.1: " В начале сотворил Бог небо и землю " . 23. Букв.: " бесстрастие " , " спокойствие; категория стоической философии " . 24. Букв.: " заноза во плоти " — дат.: Pael i Kj?det. Обычно комментаторы говорят в этой связи о некоторых обстоятельствах личной биографии Кьеркегора, в частности подразумевая и слухи о его довольно разгульной жизни в студенческие годы. 25. Ср.: Понятие страха. Глава IV. 2: " Страх перед добром (демонический) " . 26. Считается, что здесь Кьеркегор в какой-то мере подразумевает самого себя. См. об этом в Дневниках: Papirer. VIII. В 158. 27. См., например: Brettschneiders К. 6. Handbuch der Dogmatik. Bd. П. Berlin, 1828. Б. ЯМ: " Вина грешника бесконечна ибо через нее понесло урон бесконечное величие, а потому и наказание также должно быть бесконечным " . Ср.: Августин. Исповедь. Глава 2. 7 и сл. 28. См.: Посл. к Ефесянам, 2.12: " ...и были безбожники в мире " . 29. Пелагианство, как известно, отрицало концепцию первородного греха. См. также прим. 53 к книге " Понятие страха " . 30. Здесь комментаторы обычно усматривают намек Кьеркегора на собственное чересчур суровое воспитание в детстве, равно как и на серьезные разногласия с отцом. |
| Таким образом, он тут не хочет сказать, что новое человечество будет обитать в месте под названием «небеса». Скорее это место его возникновения там, где сейчас находится Иисус в своем воскрешенном и дающем жизнь теле, и это преобразит жизнь тех, кто ныне живет на земле и обладает земными свойствами (ek ges choikos, стих 47). Вся аргументация тут движется в направлении, которое прямо противоположно направлению мысли не только Филона, но и любого рода платонизма, древнего или современного. Тут говорится не о бегстве от земли, чтобы оказаться на небесах, но о том, что нынешняя «небесная» жизнь должна изменить нынешнюю земную реальность. В конце концов, небо и земля – это две части творения, которые находятся в самой сердцевине отрывка, не выпускаемого Павлом из внимания в течение всей главы, и о которых Творец провозглашает, что они «весьма хороши» 1162 . Это помогает нам понять, что когда Павел называет спасенных людей «небесными» (стих 48), он не представляет себе астральные тела, звезды, разного рода «духовные тела», о которых многие годы рассказывали нам различные исследователи 1163 . Стихи 36–41 скорее давали иллюстрацию, а не подкрепляли существенные доводы. Надо полагать, что в кульминационный момент, напоминающий Рим 8:29 (а это тоже кульминация раздела, начавшегося с противопоставления Христа и Адама в 5:12–21), 2Кор 3:17–4:6 (где аргументация переходит от нового Завета к новому творению, которое в 3:1–6 основано на деянии Духа, подателя жизни), Кол 3:10 (основанный на предшествующем стихотворении о Христе как образе и перворожденном Бога Отца), Павел все время оглядывается на создание человека по образу Божьему в Быт 1:26–28 и смотрит вперед на окончательное будущее, когда все те, кто «в Мессии», «обновятся к познанию по образу Творца», «уподобятся образу Сына Божья, который тем самым стал первородным для большой семьи». Последний стих раздела берет простое утверждение стиха 446 («если есть тело, наполненное душой, есть тело, наполненное духом») и прилагает его к «нам»: как «мы» носили образ земного человека (образ Адама, переданный потомкам, как о том говорится в Быт 5:3 ), так будем носить и образ того человека, который участвует в жизни небесной 1164 . Глагол «носить» (phoreo) часто употребляется применительно к одежде; как в Посланиях к Ефесянам и Колоссянам мы встречаем слова о том, что надо совлечь с себя одежды ветхого человека и облечься в одежды нового, так и тут и во 2Кор 5 , как мы увидим, Павел говорит о настоящем и будущем, используя образ одежды: облечены ли мы в ту или иную модель человеческого существования. |
|
|
