| Равным образом, по утверждению Оригена , 38 словами Христовыми оказывается также замечательная заповедь, помещенная в Послании Ап. Павла к Ефесянам ( Еф.4:26 ): 7 Солнце да не зайдет во гневе вашем. Еще любопытнее, что в Апостольских Посланиях несколько раз повторяется одно изречение, которое, собственно, несомненно, относится к Нагорной проповеди. Дело в том, что, подобно приведенным выше замечаниям о принадлежности к той же проповеди текста: «Жена да не разводится с мужем», логически не подлежит сомнению, что вслед за словами: «Вы слышали, что сказано: око за око...» ( Мф. 5:38 ), должна была непосредственно находиться прямо противоположная заповедь о воздержании от такого возмездия, пропущенная (как и в первом случае) просто потому, что логически она сама собою, разумеется, так сказать, подразумевается. Ибо наличие ее требуется всем дальнейшим развитием мысли, а именно следующим затем провозглашением заповеди не только воздерживаться от причинения зла за зло, но и добровольно уступать обидчику, и притом даже более того, чего он желает. И вот, действительно, оказывается, что этот пропущенный в Евангелии от Матфея и только мысленно подразумеваемый текст встречается, по крайней мере, три раза, почти в одних и тех же выражениях, в Посланиях Апостольских – один раз у Ап. Петра и два раза у Ап. Павла. 39 Текст этот гласит: 8 Не воздавайте злом за зло В такой форме, как это ныне признают самые строгие современные критики, 40 он должен восходить к Самому Христу Спасителю. И действительно, с прямой ссылкой на «Евангелие» и в связи со словами: «Благословляйте проклинающих вас» ( Мф. 5:44 ) его приводит древняя сирийская «Дидаскалия», памятник церковной дисциплины III века. 41 Та же «Дидаскалия» приводит далее, с категорической традиционной формулой «говорит Господь» (λγει κριος), текст из 1-го Послания Ап. Петра ( 1Пет.4:8 ): 9 Любовь покрывает множество грехов И свидетельство сирийской «Дидаскалии» не только поддерживается так называемыми «Апостольскими Постановлениями» (IV век), в значительной степени на ней же основанными, но и совпадает с таким же указанием Климента Александрийского , около 200 года. 42 |
| Поэмы о самом себе, 11. PG37. col.1165–1167. 114 Or. XXI, 9. PG35, col.945C. 115 Or. XXVIII (О богословии 2–е). PG36, col.48–49. 116 Ibid., col.29AB. 117 In Theophan. or. XXXVIII, 8. PG36, col.320BC 118 Or. XXXII, 16. PG36, col.193. 119 Or. XXIII, 11. PG35, col.1164. 120 Or. XXIII, 4. PG36, col.32 121 In sanctum baptisma, Or. 40,41. PG36, col.417. 122 In Cant. Cant. XII. PG44, col.1028. 123 Слово 6–е о блаженствах. PG44, col.1269. 124 Ibid., col.1272BC. 125 Слово 6–е о блаженствах. PG44, col.893. 126 Danielou. Platonisme et theologie mystique. Paris, 1944. 127 Слова огласительные, VI,2 и VII,11 — PG33, col.540 et 617 128 LXX, 7 et 8 PG42, coll.349–353 129 О непостижимом существе Божием/Против аномеев, V,4. PG48, col.740. 130 Беседа на Иоанна 15–я,1. PG59, col.98. 131 О непостижимом, III,3. PG48, col.722. 132 Там же, I, 6,. col 707. 133 Беседа на Иоанна 15–я,1. PG59, col.98 134 Беседа на Иоанна 15–я,2. PG59, col.100. 135 К Феодору падшему вещание 1–е, 11. PG61, col.292. 136 Толкование на Послание к галатам, I,15. PG66, col.928 ВС. 137 PG83, col.45. 138 Там же, col.49. 139 Там же, col.52. 140 Там же. 141 Там же, col.48. 142 Толкование на 1 Коринф. XШ.PG82, coll.336–337. 143 Толкование на Послание к ефесянам, 2. PG82, col.521. 144 Thesaurus de Trinitate, 5. PG75, col.65–68. 145 Там же, col.189B. 146 Толкование на Иоанна. PG74, col.541. 147 Thesaurus… 34, op.cit., col.598. 148 Толкование на Иоанна, op.cit., col.545A. 149 Там же, col. 284–285. 150 Глафира на Исход, II. PG69, col.432A. 151 Толкование на Иоанна, VI,54. PG73, col.577 В–578 А. 152 На Малахию, IV,2–3. PG72, col.360AC 153 Толкование на Иоанна, XVI,25. PG73, col.464. 154 Там же. 155 Tixeront, Histoire des dogmes, t.III, p.4. 156 Сотница ГУ, 50. Ed.W.Frankenberg, p.293. 157 Сотница I,86. Frankenberg, p.123 158 Cap. practica, 2 et 3, PG40, col.1221. 159 Слово о молитве, 60. Trad.I.Hausherr, RAM. p.90. 160 Там же, 55–57. Hausherr, p.86. 161 Сотница VII, 26. Frankenberg, p.481. 162 Слово о молитве, 52. Hausherr, p.84. 163 |
| Мы узнаем кое–что о язычниках в Филиппах, когда читаем о служанке, которая была одержима «духом прорицательным» и через свои прорицания «доставляла большой доход господам своим». Павел и Сила были заключены в темницу хозяевами этой служанки после того, как изгнали из нее беса и лишили их тем самым надежды на доход от ее прорицаний. Предлогом для ареста Павла и Силы послужило заявление ее хозяев: «…будучи иудеями, возмушают… город и проповедуют обычаи, которые… римлянам не следует ни принимать, ни исполнять». Первое посещение Павлом Филипп прошло в обстановке преследования. Среди верующих преобладали христиане из язычников Хотя мы не знаем подробностей первого визита Павла в Филиппы, ясно одно: он оставил в этом городе группу посвященных христиан. О его третьем миссионерском путешествии мы можем прочитать в Деян. 20:1 . Во время посещения Македонии он, скорее всего, вновь появился в Филиппах. Затем, после пребывания в Греции, вернулся в Македонию, а в Деян. 20:6 говорится о том, что Павел отправился морем из Филипп в Иерусалим. Время и место написания послания Из 1:12–26 мы можем понять, что Павел писал это послание, находясь в тюрьме. Послания к Филиппийцам, к Филимону, к Колоссянам и к Ефесянам названы «тюремными посланиями». В 2Кор. 11:23 он говорит о том, что не раз находился в заключении. Из Книги Деяний мы узнаем, что немало времени он провел в заключении в Кесарии и в Риме, а на основании того, о чем мы читаем в таких текстах, как Деян. 20:18,19 ; 1Кор. 4:9–13; 15:31,32 ; 2Кор. 1:8–10; 4:8–12; 6:4–10; 11:23–27 , можно предположить, что он находился в темнице и в Эфесе. Каждое из указанных тюремных заключений – в Кесарии, Эфесе и Риме – может рассматриваться как возможное место, откуда Павел написал свое Послание к Филиппийцам. Наиболее важные аргументы в пользу того, что это послание было написано в Кесарии, можно представить следующим образом. 1 . Из Деян. 23:25 известно, что в Кесарии он находился под стражей в претории Ирода, и в послании также говорится, что Павел содержится в темнице («узы мои о Христе»), что стало известным «всей претории и всем прочим» (1:13). |
| Чтобы не было споров и разделений в нашем обществе и в наших семьях, чтобы в них отражался внешний образ царствия Божия, необходимо прежде всего водворить в них правду. Только ту семью можно назвать доброй, где между членами вкоренены правдивые отношения, в которой бы ложь, какого бы предмета она ни касалась, была признана преступлением, неискренность — обидой, недоверие — общим несчастьем. Если в семью внесена несправедливость, то вместе с ней войдет туда же и разлад, за ним — действия богопротивные. Когда кто-либо из семейства изменит правде, — угасает Божественный свет искренности во взаимных отношениях членов семьи и воцаряется сумрак, т.е. лицемерие, скрытность и подозрительность. А если члены семьи (родители с детьми, супруги и т.д.) стали друг с другом неискренни, то союз между ними остается только формальный, натянутый, держащийся в своей основе не на камне любви, которого не сокрушат никакие невзгоды и превратности жизни, но на песке: достаточно повеять ветру недоверия, как он нагонит тучи бедствий и страданий которые разрушат здание семейного счастья. Гонимая своей неправдой вся несогласная семья в конце концов рассеивается. В результате отец и мать терзаются тоской о непочтительности родных детей, супруги укоряют друг друга несходством характеров. Видит этих страдальцев Господь, но не милует, потому что они допустили поселиться среди себя неправде, не исторгли ее в самом начале своей совокупной жизни. Споры, раздоры, несогласия и разделения в семьях имеют в числе главных причин отсутствие терпения. Святой ап. Павел в Послании к ефесянам указывает, как приобретается терпение. По его убеждению, необходимо «снисходить друг ко другу любовию» (Еф. 4:2). Необходимо связывать свои уста для ответа против необузданных или легкомысленных укоризн. Опасность пожара предупреждается осторожным обращением с огнем; возникший пожар гасят водой и удалением горючих веществ. Раздоры удаляются благоразумной уступчивостью; споры — своевременным прекращением, несчастия — миром, разлады — любовью, готовой принести в жертву все для того, чтобы сохранить ясность чувства и покой сердца. Так побеждал злобу Саула Давид; он доводил его своим терпением до того, что мрачный, раздражительный Саул сам себя осуждал, говоря: «безумно поступал я и очень много погрешал» (1Цар. 26:21). |
| Этому надлежало бы быть и сегодня: надлежало бы и этому начальнику подивиться вашему великодушию, любомудрию, совершенному спокойствию, и уйти отсюда с уроком от вашего поведения; подивиться собранию, похвалить собравшихся, и узнать на самом деле, какое различие между язычниками и христианами. Но (возвратимся к предмету): когда, как сказал я, Павел пленил своего судью, и этот сказал: «Вмале мя препираеши христианина быти», Павел отвечал так: «Молил убо бых Бога, и вмале и во мнозе, не токмо тебе, но и всех слышащих мя днесь, быти (христианами), кроме уз сих» ( Деян.26:29 ). Что говоришь, Павел? В Послании к Ефесянам ты говоришь: «Молю убо вас аз юзник о Господе, достойно ходити звания, в неже звани бысте» ( Еф.4:1 ), а беседуя с Тимофеем: «в немже злостражду даже до уз, яко злодей» ( 2Тим.2:9 ), и опять (беседуя) с Филимоном: «Павел юзник Иисус Христов» ( Флм.1:1 ), состязаясь с иудеями, говоришь: «надежды... ради Израилевы веригами сими обложен есмь» ( Деян.28:20 ), а пиша к Филиппийцам, говорил ты: «яко множайшии братия о Господе, надеявшиися о узах моих, паче дерзают без страха слово Божие глаголати» ( Флп.1:14 ), – везде рассказываешь об узах, везде выставляешь на вид оковы и хвалишься ими; а пришедши в судилище, где бы всего более надлежало показать дерзновение, ты изменил любомудрию, и говоришь судье: «Молил убо бых... быти... тебе (христианином), кроме уз сих». Если узы – благо, и такое благо, что доставляют и другим дерзновение говорить в защиту благочестия, как это самое ты высказал словами: «Множайшии братия ...надеявшиися о узах моих, ...без страха слово ...глаголати» ( Флп.1:14 ) – почему же ты не хвалишься ими перед судьей, но делаешь противное? Не представляется ли в сказанном нами недоумение? Но я сейчас же дам решение. Павел сделал это не по робости и не по страху, но по великой мудрости и благоразумию духовному; а как это, вот я и скажу. Он беседовал с язычником, неверным и не знающим нашего учения, поэтому не хотел убеждать его указанием на вещи трудные; но, как говорил он о себе – «бых ...беззаконным, яко беззаконен» ( 1Кор.9:20–21 ), так поступил и здесь. |
| Спрашивается теперь, почему же Господь, по-видимому усиливая свою речь в беседе с Петром, на первом и на последнем месте употребил частное, менее сильное, понятие, а общее и более сильное, более значущее употребил в средине? Если в обыкновенном смысле слово: βóσκειν значит кормить, питать, то в смысле духовном оно будет означать духовное питание, питание словом Божиим, тогда как ποιμινειν выражает понятие о управлении церковном. Посему в речи Спасителя сокрывается та мысль, что питать Христово стадо пищею духовною есть первый и последний долг пастыря; отодвигать обязанность этого питания на задний план, и давать перевес власти, преобладаний, это противно завещанию того самого Петра, с которым беседовал Христос и который сказал: пасите стадо Божие, не господствуя над наследием Божиим ( 1Петр. 5:2. 3 ). Ст. 26. ‘О λιος μ πιδυτω π τ τυφοργισμ μν, солнце да не зайдет в гневе вашем. Для объяснения этого выражения некоторые из толкователей (Гроций, Ветштейн) обращаются к писателям языческим и указывают на одно место в сочинениях Плутарха (de am. fratr. 488. В); где он говорит об обычае, соблюдавшемся у Пифагорейцев: «если случится, что вследствие гнева они доходили до ругательства, то прежде чем зайдет солнце (πρν τòν λιον δναι) они подавали друг другу руки и поцеловавшись расходились». Но напрасно ищут у чужих и притом у поздних того, что есть у своих: как предыдущие слова Апостола: гневайтеся и не согрешайте взяты из псалма (4:5), так и это выражение: солнце да не зайдет встречается еще у Моисея, Втор. 24:15 да не лишити мзды убогого, в той же день да отдаси мзду его, да не зайдет солнце ему, яко убог есть. Во гневе, π τ τυφοργισμ. Это слово не встречается у писателей языческих, и в Новом Завете употреблено только один раз, именно в этом месте. Для уяснения его значения обратимся к синонимическим словам, выражающим понятие: гнев, ργ и ϑυμòς. Оба эти слова неоднократно в Новом Завете стоят рядом, напр., Римл. 2:8 . Ефес. 4:81 . Кол. 8:8 . Апок. 19:15 и переводятся: гнев и ярость. |
| В результате современных исследований становится все более и более очевидным, что Послание к Филиппийцам было написано раньше и, следовательно, должно рассматриваться отдельно от остальных Посланий из уз. Что касается Кол., Флм. И Еф., они с отчетливостью являют единое целое как в плане обстоятельств их создания, так и в плане новых или по- новому сформулированных богословских тем, которые в них трактуются. С этим связано наше решение вначале рассмотреть Флп., а затем перейти к анализу трех остальных Кол., Флм. И Еф. Послание к Филиппийцам Введение а. Авторство апостола Павла не оспаривается. б. Обстоятельства создания. Апостол находится в узах (1:7; 1:12; 1:17), но в тексте не уточняется, что он в Риме. Узник получил от филиппийцев пожертвование, которое передал ему Епафродит (4:18). Находясь у апостола Павла Епафродит заболел, и слухи об этом дошли до филиппийцев (2:26). И вот апостол отправляет его, уже здорового, в Филиппы, поручая ему передать Послание (2:25; 2:28). Такая переписка предполагает, что между Филиппами и местом заключения апостола Павла уже неоднократно курировали посыльные. Находился ли в это время апостол в Риме, как считается согласно церковному Преданию? В новозаветной критике высказывались предположения относительно других мест заключения апостола, который и сам свидетельствовал, что был в узах не один раз (2Кор. 6:5; 11:23). Среди таких предположений фигурировала Кесария, где апостол Павел провел в узах два года, однако этот вариант приходится отбросить, потому что в Флп. автор выражает твердую уверенность в том, что будет скоро освобожден: «Я уверен в Господе, что и сам скоро приду к вам» (2:24 и 1:26). Однако в Кесарии апостол не мог на это надеяться. В то время как православный экзегет еп. Кассиан 19 и католический о. Медбьель 20 склоняются в пользу традиционной версии, а именно – римского происхождения Флп., в последнее время все чаще и чаще выдвигается другая гипотеза: о том, что Флп. было написано в Ефесе. Она не вполне отвергается в BJ и определенно предпочитается в ТОВ., где в ее поддержку приводятся убедительные аргументы. Правда, что в Книге Деяний очень мало говорится о двухлетнем пребывании апостола Павла в Ефесе и нет никаких упоминаний о том, что он был там в заключении. Вместе с тем нам известно, что апостол подвергался в Ефесе большой опасности (1Кор. 15:32; 2Кор. 1:8). |
| 23. 1 Тим 2, 1; ср. Флп 4, 6. 24. Lange, I. Theologisch — homiletisches Bibelverk. Die Pastoralbriefe. v. con Oosterzee, Biel. u Leipz. 1874. S. 29. 25. Еф 5, 19 и Кол 3, 16. 26. Иак 5, 19. 27. Goltz E. Das Gebet in der ältesten Christentheit, Leipz. 1901, S. 183. 28. ср. 1 Кор 14, 26: егда сходитеся, кийждо вас псалом имать. 29. В древне-славянских Апостолах: «в песнях и в хвалах и в гласех (или: славах) духовных». 30. Migne, Patr., s. gr. 62, col. 363. Богдашевский Д. Послание св. ап. Павла к Ефесянам, Киев 1904, стр. 621–622. 31. Goltz, D. Gebet 184. 32. Еф 2, 20. 33. 1 Сол. 5, 27. 34. Кол 3, 16. 35. Лк 1, 1. Смирнов, Богосл. апост. времени.//Труды Киев Дух. Ак. 1873, II, стр. 96. 36. Иак 3. 37. Евр 13:7, 17; 1 и 2 Тим и Тит многие места. 38. Иак 2, 2–5. 39. Об Александрийский синагоге, построенной Осиею IV, Талмуд говорит: «там стояла 71 кафедра соответственно 71 старцу (синедриона) и стоили они 25 мириад. Молящиеся не сидели смешанно, но золотых дел мастера отдельно, серебряных дел мастера отдельно, кузнецы отдельно, ткачи отдельно». Талмуд. Succa IV, I. 40. 1 Кор 14, 16. Обе цитаты и у Дмитриевского А. Древне-иудейская синагога и ее богослужебные формы в отношении к древнехристианскому храму и его богослужебным формам (По поводу кн. А. Никитина под загл. Синагоги иудейские…) Казань 1893. Авторитетнейший литургист в этой брошюре решительно отрицает, вопреки А. Никитину, какую-либо архитектурную зависимость христианского храма от синагоги, но допускает широкое влияние синагогального богослужения на наше: стр. 42 и д. 41. 1 Кор 16, 13; 14, 35. 42. Фивейский М. свящ. Духовные дарования в первоначальной церкви. М. 1907, стр. 21–23. 43. 1 Кор 11, 20. 44. Иуд 12. 45. В параллельном месте 2 Пет 2, 13 вместо γπαις стоит πταις (слав. питающеся лестьми своими, ядуще с вами); но ряд кодексов и так имеет γπαις (Ватик. Вульг. перев. ефиоп. Пешито и др.). Batifoll (Agape в Etudes d’histoire et de théologie positive, Paris 1902), отрицающий существование агап, читает и в Иуд 12 πταις (по нек. кодексам). Действительно, это единственное место в Новом Завете и во всей тогдашней литературе, где слово γπη имеет такой технический смысл. Везде в Ветхом Завете, у LXX, в Новом Завете, у самого ап. Иуды (1 и 21 ст.) и у Филона (только один раз γπη) γπη означает только любовь. Соколов П. Агапы или вечери любви в древне-христианском мире, Серг. Пос. 1906, стр. 73–75. |
| Если рассматривать Е. П. как образец эпистолографии, то в Послании можно выделить: 1) praescriptio (Еф 1. 1, 2), в к-ром указываются отправитель письма, адресаты и выражается приветствие; 2) основную часть (Еф 1. 3 - 6. 20), состоящую из благословения (Еф 1. 3-14), благодарения и ходатайственной молитвы (Еф 1. 15-23), напоминания (анамнесиса) о прошлом опыте (Еф 2. 1-10), напоминания об участии в новом творении и новом храме (Еф 2. 11-22), напоминания о служении Павла читателям (Еф 3. 1-13), ходатайственной молитвы и славословия (Еф 3. 14-21); 3) паренесис (Еф 4. 1 - 6. 20), к-рый включает призыв к укреплению церковного единства (Еф 4. 1-16), призыв оставить прежний образ жизни (Еф 4. 17-24), практические наставления о новой жизни (Еф 4. 25 - 5. 2), увещевания о блуде, сквернословии, пустословии и смехе (Еф 5. 3-14), призыв к мудрости и рассудительности и наставления о взаимоотношениях с домашними (Еф 5. 15 - 6. 9), призыв быть твердыми в духовной битве и постоянными в молитве (Еф 6. 10-20); 4) postscriptio (Еф 6. 21-24), в к-ром говорится о Тихике, посланном к адресатам, содержатся пожелание мира и благословение. А. А. Ткаченко, К. В. Неклюдов Богословие Е. П. представляет собой вершину мистического богословия ап. Павла ( Кассиан (Безобразов). 1950. С. 246). И это проявляется уже в том, что учение Послания, посвящающее читателя в глубочайшие тайны веры, изложено преимущественно в молитвенно-литургической форме. Основные богословские темы, затронутые в Е. П.,- экклезиология и сотериология . Внимание исследователей направлено также на выяснение особенности эсхатологии Послания. Экклезиология I. Христиане как «святые». Ап. Павел в обращении к адресатам часто называет их «святыми» (Еф 1. 1). Обращение заимствовано из ВЗ, где так именуется народ Израиля (Исх 19. 6; Втор 26. 19; 28. 9). Соответственно и в Посланиях ап. Павла это наименование никогда не встречается в ед. ч., применительно к отдельному христианину. «Святые» - это св. народ Божий. «Святыми» ефесские христиане именуются в молитвах. |
| 10.Георгий (Шестун), архим. Назад в будущее/ Георгий (Шестун), архим.//Покров. Журнал духовно-нравственной культуры. 2017. 1. С. 46–49. 11.Лакофф , Дж. Метафоры, которыми мы живём. Пер. с англ./Дж. Лакофф, М. Джонсон; под ред. А. Н. Баранова. М.: Едиториал УРСС, 2004. 256 с. 12.Андрушкевич , И. Н. Макроистория//Наша страна [Буэнос-Айрес]. 1987. 11 апр. 1915. С. 1–2. URL: 13.Тростников , В. Н. Бог в русской истории /В. Н. Тростников. М.: Изд. совет РПЦ, 2008. 206 с. 14. Концепция воспитания человека в Российской Федерации. Проект /В. И. Слободчиков, А. А. Остапенко, Т. В. Черникова [и др.]//Народное образование. 2022. 5. С. 115–129. 15.Слободчиков , В. И. Глобальные практики человекообразования: мировоззренческий формат, методологические основания, типы общественных укладов /В. И. Слободчиков, А. А. Остапенко//Народное образование. 2020. 6. С. 53–68. 16.Слободчиков , В. И. Воспитание человеческого в человеке… Механический конструктор или органическая система? /В. И. Слободчиков, А. А. Остапенко//Народное образование. 2021. 6. С. 26–39. Заметили ошибку? Выделите фрагмент и нажмите " Ctrl+Enter " . РНЛ работает благодаря вашим пожертвованиям. Комментарии Оставьте комментарий Закрыть Закрыть 5. Вы допускаете заигрывание с жидами, это явная, червоточина во всей вашей теории. Мусульманство к православию значительно ближе, чем католичество и протестантизм, но иудаизм - противовпольожная христианству религия не играйте в толерантность! Посмотрите внимательно у себя на того, кто " за " традиционные религии. Иудаизм вышел в русское общество лишь по недоумию или слепоте царя. 4. Ответ на 2, С. Югов: Увы: почти ничего нет о Природе как важнейшем факторе во всяком Отечестве. Необъодимо специально сказать о русском народном эпосе и его значении. О Природе Отечества, на мой взгляд, достаточно указать на послание к Ефесянам 3:14-15. Но как Отечество не исчерпывается одной Природой, даже и вместе с эпосом, так, опять же на мой взгляд, уваровская " Народность " не исчерпывается одним Отечеством. Если позволите перефразирую триаду " Православие, Самодержавие, Народность " иначе: " Чистоту веры, Золото Самодержавия и Царство устроенное как Третий Рим " . Вспомните наш имперский флаг, который все ныне видят перевернутым. |
|
|
