| Из приведенных указаний видно, что все время с Соломона до падения иудейского и израильского царств непрерывно велись подобные записи. Кем велись? Свящ. историк не упоминает. Аналогичные примеры в истории других древних народов проливают некоторый свет. Так, у Персов в древности были придворные летописи: книги царей мидийских и персидских ( Есф.6:1 . Геродот. Истор.6,100) и до последнего времени существовали официальные летописцы (Chardin. Voyage en Perse 3,327); у римлян были magistri memoriae с подобным же значением. У еврейских царей были «памятописцы» mazkir лица, близкие к царям ( 3Цар.4:3 ; 4Цар.18:18 ; Ис.36:3 ). Не входя в более очное обсуждение этого необъясненного свящ. историками вопроса, считаем лишь нужным, по всем аналогиям, признать происхождение упомянутых «книг» от современников и очевидцев событий. Упомянутые «книги» составлялись современниками Соломона и последующих иудейских и израильских царей. В этом (а равно и в существовании самих «книг дней» Соломона и иудейских и израильских царей) с очевидностью убеждаемся из след. указаний: «и выдвинулись шесты (Ковчега со Святом Святых Соломонова храма) так, что головки шестов видны были из святилища перед Давидом, они там и до сего дня» ( 3Цар. 8,8 ). Кому могло принадлежать последнее выражение? Очевидно не писателю книг Царств, пережившему не только многократное опустошение храма и его сокровищ и ценных вещей (срав. 3Цар.14:26 ; 4Цар.16:17;18:16 ), но и полное его разрушение и сожжение ( 4Цар.26:9–17 ). Оно могло принадлежать лишь современнику построения храма или не долго спустя после Соломона живущему лицу, составлявшему «книгу словес Соломона» ( 3Цар.11:41 ). Замечательно, что процитированное нами выражение о «сохранении шестов Ковчего» буквально повторяется и в книгах Паралипоменон ( 2Пар.5:9 ), писатель коих, без сомнения, сам не мог даже видеть Соломонова храма. Естественное объяснение нужно заметить, невольно подсказываемое чтением всего повествования о храме и подробного описания его устройства, точной меры, веса и качества всей его утвари, места и способа ее приготовления и подобных частностей ( 3Цар.6:15–38;7:15–51 ), может быть то, что у писателя книг Царств были точные записи современника храма и правления Соломона, записи, сохранившиеся и до писателя Паралипоменон. |
| Буквально греч. слово πσκοπος переводится как «блюститель» или «надзирающий». В античных памятниках это слово встречается в разных значениях и контекстах, причем оно не используется по отношению к языческим жрецам (хотя некие πσκοποι упоминаются в списке служителей при храме Аполлона Родосского - CIG. XII 1. 731, а Плутарх называет великого понтифика (pontifex maximus) в Риме «надзирающим над святыми девами», т. е. весталками - Plut. Vitae. Num. 9; в обоих случаях, однако, слово «епископ» не имеет непосредственных жреческих коннотаций). В V в. до Р. Х. этим словом именовались гос. служащие, заведовавшие сбором денежных средств ( Aristoph. Av. 1021-1057), и инспекторы в Афинском морском союзе (CIG. I 10, 11). Чаще всего «епископами» в греко-рим. мире называли разного рода надзирающих: за покоренными территориями ( Appian. Hist. rom. XII (Mithridatica). 48), за рабами (PFreib. 8. 11), за строительными работами ( Plut. Vitae. Pericl. 13), за торговлей на рынках ( Plat. Leg. 8. 849A) и проч. Платон, рассказывая об идеальном управлении гос-вом, упоминает тех, кто должны надзирать за соблюдением законов (νομοφλακες πσκοποι - Plat. Leg. 6. 762D; о том, что такие функции осуществлял особый совет в Афинах, см.: Plut. Vitae. Solon. 19). Слово πσκοπος и близкие к нему по значению формы часто употреблялись по отношению к языческим богам ( Pindar. Olymp. 14. 5; Aeschyl. Sept. c. Theb. 271; Cornut. Theol. graec. 16, 20, 22, 27, 30, 32; Plat. Leg. 4. 717D; Plut. Vitae. Camill. 5). Греч. слово было уже в I в. до Р. Х. заимствовано римлянами и часто встречается в лат. транскрипции ( Cicero. Ep. ad Attic. 7. 11. 5; CIL. 5. 2. 7914, 7870; Dig. 50. 4. 18. 7). В Ветхом Завете и литературе эпохи Второго храма В ВЗ неск. раз упоминаются священники, к-рые называются «надзирателями», или «блюстителями» ( , ), при Иерусалимском храме (Иер 20. 1; 29. 26) и начальствуют над др. священниками и левитами (Неем 11. 14-22; 12. 42). Это же наименование встречается и по отношению к егип. и персид. чиновникам (Быт 41. 34; Есф 2. 3). В Суд 9. 28 занимает должность во главе городского управления (ср.: Неем 11. 9), а в 4 Цар 25. 19 и Иер 52. 25 так называются евнухи, стоящие во главе войска. Вероятно, во всех этих случаях речь идет о служениях, схожих с теми, к-рые известны по греко-рим. источникам и существовали в персид. империи (учитывая тесные контакты греков с персами, можно предположить, что они заимствовали нек-рые методы и институты управления у персов). Вероятно, близким по значению к евр. является арам. выражение в 1 Езд 7. 14, которое можно перевести как «посланный исполнять обязанности инспектора» (в син. пер.- «чтобы обозреть Иудею и Иерусалим»; ср. греч. перевод семит. слова в 2 Езд 8. 12; подробнее см.: Steiner R. C. The at Qumran, the in the Athenian Empire, and the meaning of in Ezra 7. 14//JBL. 2001. Vol. 120. N 4. P. 623-646). |
| 9:1,2. Суть обвинения. Ездра вскоре узнает о серьезном нарушении закона, который он пришел установить: смешанные браки с иноплеменниками угрожали культурной и религиозной самобытности Израиля. Эндогамия, или браки внутри отдельной группы (в которую, правда, входили новообращенные), стала важным принципом в жизни еврейской общины в плену (см. коммент. к 9:10–12). Евреи осознавали, что смешанные браки чреваты культурным размежеванием и могут ослабить их религиозное самосознание, избранничество Израиля. Особое негодование Ездры вызвало то, что священники и левиты, которые должны были знать закон (ср.: Ос. 4:6 ), тоже участвовали в этом «неправедном» деле. 9:1. Перечень народов. В этом перечне названы знакомые со времен завоевания народы (которых Бог повелел израильтянам изгнать), а также племена, противостоявшие Израилю в период исхода ( Втор. 23:3–6 ). Таким образом, этот перечень скорее отражает времена установления закона, о котором говорит Ездра, а не послепленную эпоху. Некоторые из упомянутых здесь племен во времена Ездры уже не существовали. Назначение этого перечня не в том, чтобы осудить названные народы, а в том, чтобы установить определенные категории. В послепленной ситуации существовали те, кого необходимо было изгнать, а также те, кто выказывал враждебное отношение к евреям. Поэтому браки с людьми, относящимися к любой из этих категорий, рассматривались как нежелательные. 9:3. Реакция Ездры. Непосредственная реакция Ездры на сообщение о смешанных браках была традиционной, свойственной траурному ритуалу: он раздирал на себе одежду и рвал на себе волосы. Этот широко распространенный по всему древнему Ближнему Востоку обычай нашел отражение в настенной живописи египетских гробниц и в литературе (угаритский миф об Акхате). Более подробная информация об этих и других траурных ритуалах приводится в коммент. к Есф. 4:1 . 9:10–12. Запрет экзогамии. Хотя прямой запрет экзогамии – заключения браков вне пределов строго обозначенной группы – исходит непосредственно из Втор. 7:1–5 , описанная здесь ситуация является обобщенным вариантом нескольких текстов из книг Левит и Второзаконие. |
| V. В 23 день второго месяца Изия (апреля) – праздник взятия иерусалимской крепости Симоном Маккавеем. «Сущим же от краеградия (крепости) во Иерусалиме возбраняшеся исходити и входити во страну, и куповати, и продавати: и взалкаша зело, и мнози от них гладом погибоша. И возопиша к Симону десницу прияти, и даде им, и изгна их оттуда, и очисти краеградие от осквернений. И впиде в не в двадесят третий день второго месяца, лета сто седмьдесят первого 75 , с хвалением и ваиями, и в гуслех, и кимвалех, и сопелех, в песнех и пениих, якосокрушися враг велий от Израиля. И устави на всякое лето провождати день той с веселием» ( 1Мак.13:49–52 ). Посты Пост в Церкви ветхозаветной иногда соединялся с праздниками, например, пост в день очищения ( Лев.16:31 ). Но большею частью посту посвящены были особые дни. «Сице глаголет Господь, пишет пр. Захария, пост четвертый, и пост пятый, и пост седмый, и пост десятый будут дому Иудову в радость и в веселие, и в праздники благи» (8:19). 1) Пост четвертый был в 17 день 4 месяца Тамуза (июня), по причине завоевания Навуходоносором Иерусалима и прекращения жертв. 2) Пятый – в 9 день 5 месяца Ава (июля), в память сожжения храма. 3) Седьмой – в третий день 7 месяца, в воспоминание убиения Годолии, поставленного от царя вавилонского, по отведении иудеев в плен, властелином плененной земли и оставшихся в ней жителей ( Иер.40–41 ). 4) Десятый – в 10 день десятого месяца Тивифа (декабря), по причине нашествия на Иерусалим вавилонян ( Иез.24:1–2 ) 76 . 5) В 13 день Адара пред праздником жребиев, в память трехдневного поста, который Мардохей, Есфирь и прочие их единоплеменники держали, умоляя Господа о помиловании их ( Есф.4:16. 9:30 ). 6) Означенные посты были общими и всенародными (iejunia coetus, congregationis). Кроме них раввины установили пост еженедельный во второй и пятый дни седмицы и называют постом частным (singularis hominis). Так упоминаемый в Евангелии фарисей постился два дня каждой недели – в понедельник и четверг ( Лк.18:12 ). Начало этого еженедельного поста производят из предания, что в четверг Моисей взошел на гору для принятия от Бога новых скрижалей закона ( Исх.32:30. 33. 34:5 ), а в понедельник сошел, примирив Бога с народом и приняв новые скрижали ( Исх.24:28 ). В воспоминание этого Ездра установил во второй и пятый дни седмицы собрание и чтение закона. |
| О. совершается израильтянами также в знак восстановления завета после прихода в землю обетованную и чудесного взятия Иерихона (Нав 5. 4-5). Как и соблюдение субботы , этот обряд не был связан с храмовым богослужением и приобрел большое распространение в период плена. У пророков термин получает символическое значение. Прор. Иеремия слышит «жалобный плач сынов Израиля», раскаивающихся в том, что они «забыли Господа Бога своего» (Иер 3. 21). Он дает им обетование прощения и спасения: «Если хочешь обратиться, Израиль, говорит Господь, ко Мне обратись; и если удалишь мерзости твои от лица Моего, то не будешь скитаться» (Иер 4. 1). Народ Израилев должен обрезать «крайнюю плоть с сердца» своего, чтобы гнев Божий «не воспылал неугасимо по причине злых наклонностей ваших» (Иер 4. 4). Через пророка Бог возвещает Своему народу о том, что принадлежностью к избранному народу также не надо гордиться: «Приходят дни, говорит Господь, когда Я посещу обрезанных и необрезанных», к-рые будут уравнены с сынами Израилевыми, живущими «с необрезанным сердцем» (Иер 9. 25-26). Прор. Иезекииль , возможно, связывает с О. надежду на лучшую посмертную участь (Иез 28. 8-10; ср.: Иез 31. 18; 32. 17-32). В послепленный период развивались ритуальные и социальные практики, подчеркивающие религиозную идентичность евреев и препятствующие ассимиляции: О. младенцев мужского пола, систематическое соблюдение пищевых запретов, субботы как священного дня, запрет смешанных браков. В греко-римский период О. воспринималось как знак принадлежности к иудаизму (ср.: Tac. Hist. V 1. 5: ut diversitate noscantur), а в ситуации религиозного кризиса времени Маккавеев оно стало символом верности Завету с Богом и Моисееву закону. Слова Есф 8. 17 о том, что мн. язычники «сделались иудеями» ( ), в LXX переведены как περιετμνοντο κα ουδζον. Имп. Адриан , который сравнивал О. с кастрацией, повсеместно запретил его (указ отменил имп. Антонин Пий , разрешивший совершать О. рожденных в иудействе (Dig. 48. 8. 11), но категорически запретивший О. прозелитов); согласно Элию Спартиану ( Ael. Spart. Hadr. 14), запрет Адриана стал причиной 2-го антиримского восстания иудеев (132-135 гг. по Р. Х.). |
| В ст. 24 подводится мрачный итог всего содеянного. Трудно предположить при этом, что все вельможи были причастны к заговору. Согласно Геродоту, законы Персии предусматривали наказание всей семьи виновного. Нравственный комментарий по этому поводу отсутствует (ср.: Есф. 8:1–10 ), но подтекст достаточно ясен: противодействовать законам царства Божьего – значит рисковать всем своим будущим. Неминуемое уничтожение ожидает тех, кто восстает против Бога. Здесь снова напрашивается сравнение с Пс. 2 (9–12). В честь избавления Даниила был составлен указ царя (возможно, под руководством самого Даниила) как прославление живого Бога (26, т. е. Бога, Который активно вмешивается в ход земной истории), Верховного Властелина и Спасителя. Сам Даниил являет собой яркий образец беззаветного служения Богу, олицетворение жизни, посвященной Богу (ср.: Пс. 1 , особенно 2–3). Если Дарий и Кир действительно – одно и то же лицо, тогда «и» (28) следует переводить как «то есть». 7:1–28 Верховная власть Бога над царством зверей 7:1–14 Четыре зверя, один человек Гл. 7 одновременно служит и введением ко второй части книги и связующим звеном между двумя ее частями. Хотя эта глава начинает новую тему – апокалиптические видения Даниила, – она снова возвращает нас к правлению Валтасара (ср.: гл. 5) и завершает часть книги, написанную по–арамейски. Читателю, таким образом, предоставляется возможность увидеть, как тесно взаимосвязаны между собой история и апокалипсис. Видение, представленное в этой главе, напоминает сон Навуходоносора (гл. 2). Однако если там речь шла о последовательной смене на исторической арене мощных мировых империй, которые противостояли царству Божьему и были в результате сокрушены им, то здесь символически (в виде животных) представлены те же государства, но подчеркивается их безнравственная природа и кратковременность их существования по контрасту с вечным царством Божьим. Как и вообще в апокалиптической литературе, здесь преобладают зрительные образы (см.: 2, 4, 6, 7, 9, 11, 13). Хотя исторический аспект видения несомненно интересен, тот факт, что откровение дается в визуальной форме, подчеркивает значение эмоционального восприятия наряду с интеллектуальным: важно создать зримый образ, а не только сообщить информацию. |
| Вслед за рассуждениями о власти (8:2–9), несправедливости (8:10–15), тщетности человеческих усилий (8:16–17) и общей смертной участи всех людей (9:1–6) Екклесиаст выдвигает программу действий, направленную на поиски путей, как устоять против всех невзгод (9:7–10). 8:2–9 Царская власть. Между царем и народом заключался завет (см.: 4Цар. 11:17 ), народ давал клятву верности, и Бог был свидетелем при этом. В ст. 34 Екклесиаст предостерегает против пренебрежения своими обязанностями. Поспешно или самовольно покинуть царя означает проявить безответственность или неверность («от лица его», ср.: Ос. 11:2 ). Не упорствуй: авторитет царя должен быть непререкаемым. 5 Жизнь в условиях авторитарного правления требует и использования Богом данных возможностей (эти слова перекликаются с 3:1–8), и следования определенным установлениям. Хорошими примерами, иллюстрирующими эту мысль, служат Ионафан, Нафан и Есфирь ( 1Цар. 19:4–6 ; 2Цар. 12:1–14 ; Есф. 7:2–4 ). 6–7 Слово зло перекликается с излюбленной темой Екклесиаста: тяготы земного бытия, которые усугубляются полной неспособностью человека предвидеть свое будущее. В ст. 8 указаны четыре вещи, в которых никто не властен. Первое: никто не властен над духовной жизнью другого. Второе: смерть находится под контролем Бога. Третье: нет избавления в этой борьбе; «в этой борьбе», то есть в войне (и так можно перевести соответствующее еврейское слово) со смертью, никто не в силах победить ее. Слово борьба – метафора, подчеркивающая сопротивление приближающейся смерти. Четвертое: никакие жестокие меры не спасут в этих обстоятельствах. От неумолимого конца не спасет никакое беззаконие, никакие попытки изменить существующий порядок вещей. 8:9–11 Несправедливости в жизни. И снова Екклесиаст объявляет о своем наблюдении (я видел), оценке происходящего (обращал сердце мое), широте видения (всякое дело), но с одним ограничением (под солнцем). Похороны в Израиле проходили с соответствующими почестями – как дань заслугам человека; почести же, отдаваемые нечестивому, – явление ненормальное. Проповедник отмечает этот факт как явную несправедливость. Здесь и мы по ассоциации можем припомнить немало примеров. 11 Запаздывание суда кажется непонятным. Кажущееся бездействие Бога рассматривается иногда как равнодушие, а не как долготерпение. |
| —786— возвратилась в отечество по-видимому сравнительно небольшая часть, то израильтян было вероятно и вовсе немного. Только при таком условии объяснимо молчание св. историка об их возвращении. Громадное большинство израильтян осталось несомненно в Ассирии. Какая судьба постигла их там, история почти не знает. И. Флавий в своих „Древностях“ (II, 5, 2) говорит о них следующее: „многие из них (т. е. израильтян) со всем своим имением прибыли в Вавилон, намереваясь, возвратиться в Иерусалим. Прочее же множество израильтян не хотели оставить своего жилища, и потому ныне два только колена, живущие в Азии и Европе, находятся под властью римлян; другие же 10 колен обитают и доныне за Евфратом“. Во времена Акибы, около конца первого века христианской эры, иудейские учёные, на основании Втор.29:27 , отрицали факт возвращения 10 колен, говоря, что они остались в чужих краях (Sanhedrin X, 3). В царствование Ксеркса I (485–465) мы видим их живущими в большом количестве в городах персидской империи. Евреи, как видно из книги Эсфири, составляли там столь значительное народонаселение, что в Сузах и провинциальных городах боялись вступить с ними в борьбу. Они истребили не менее 800 врагов в столице и 75000 в остальных городах и селениях ( Есф.9:6,15,16 ). В 340 году Артаксеркс III после египетского похода переводит большое количество евреев в Гирканию и на берега Каспийского моря. Александр Великий утверждает привилегии вавилонских евреев несмотря на их отказ способствовать восстановлению храма Ваала (Древн. XI, 8, 5). Антиох В. приказывает Зевксиду взять из Месопотамии и Вавилонии две тысячи еврейских семейств со всем их имуществом и перевести в Лидию и Фригию (–XII, 3, 4). Фраат, царь парфский, милостиво обходится с Гирканом II, предпоследним князем асмонейским, и позволяет ему жить на свободе в Вавилоне, где множество евреев принимают его, как царя и первосвященника (–XV, 2, 2). По приглашению Ирода один еврей из Вавилона, Замарис, поселяется в Батании с 500 всадниками и сотней своих друзей, и оттуда защищает дорогу, по которой евреи отправлялись из Ва- |
| Следующий запрет встречается только у Луки: никого на дороге не приветствуйте. Ввиду того, что контекст запрета обнаруживается в Мф, он скорее всего представляет опущенную Матфеем часть их общего с Лукой источника. Для понимания этой заповеди надо знать, что многословные и занимающие немало времени приветствия на Востоке представляют собой особое искусство и социально значимую церемонию. В виду наступающего Суда над миром ученики должны оставить восточное равнодушие ко времени и ценить всякую минуту, которая может быть употреблена для исполнения возложенной на них миссии. Приветствие при входе в незнакомый дом мир дому сему, наоборот, предписывается ученикам (10:5). Обычай приветствия со стороны входящего и слова приветствия соответствовали повседневной практике, поэтому в заповеди совершать то, что и так все делают, надо искать более глубокий смысл. Слово мир неотделимо от содержания Благой Вести, ибо означает пришедшее спасение (Ин 14:27; Деян 10:36), и обычная формула приветствия означает здесь не пожелание, но дар, который может быть принят или отвергнут. Выражение сын мира могло означать ‘мирный, миролюбивый человек’ или ‘человек, предназначенный для мира, удостоенный мира’; конечно, здесь имеется в виду второе. Содому в день оный будет отраднее, нежели городу тому — участь Содома (Быт 19) превратилась в поговорку, ср. Ис 1:9–10 и раввинистическое изречение “народ содомский никогда не восстанет вновь”; если у содомлян нет надежды, тем меньше ее у жителей городов, отвергнувших Евангелие. Хоразин более нигде не упоминается в Писании (кроме параллельного места у Матфея) и обычно отождествляется с нынешним городком Керазе в трех милях севернее Тель Хума. Тир и Сидон — приморские города, которые устойчиво ассоциировались с языческим миром; в ВЗ Тир часто упоминается как город, заслуживший Божию кару (Ам 1:9–10; Ис 23:1–18; Иер 25:22; 47:4; Иез 26–28). Вретище ( ‘власяница’), сотканное из козьего волоса, считалось траурной одеждой (Откр 6:12; 11:3); пепел — также знак траура, им посыпали голову или садились в него (Иов 2:8; Иона 3:6), о сидении на рубище и пепле в знак траура см. Ис 58:5; Есф 4:3. Прототип изречения о Капернауме — царь Вавилонский в образе Люцифера, говорящий взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой, и приговор ему — низвержен в ад, в глубины преисподней в Ис 14:13–15. |
| 6 согласились между собою. Разумеется, Даниила в их числе не было. Придирчивость вельмож Дария объясняется тем, что они любой ценой пытаются доказать царю свою преданность. кто... будет просить какого-либо бога или человека, кроме тебя. Дарий видел в этом решении скорее политический, чем религиозный смысл, рассчитывая таким образом укрепить свою власть над только что завоеванными землями. 6 неизменен, как закон Мидийский и Персидский. См. Есф. 1,19; 8,8 . Постоянство персидских законов подтверждают и другие источники. Царский указ породил противоречие между верой Даниила и его государственными обязанностями. 6 открыты против Иерусалима. См. 1Цар. 8,44.48 ; Пс. 5,7; 137,2 . преклонял колени. Обычно иудеи молились стоя ( 1Пар. 23,30 ; Неем., гл. 9), но в особых случаях в знак смирения преклоняли колени и простирались ниц ( 3Цар. 8,54 ; Езд. 9,5 ; Пс. 94,6 ; Лк. 22,41 ; Деян. 7,60; 9,40 ). 6 который из пленных сынов Иудеи. Именование Даниила по этническому признаку, возможно, выражает предубежденность царских чиновников по отношению к иудеям (3,8). 6 и положил в сердце своем спасти Даниила. Дарий сразу понял, что стал орудием придворной интриги. Его расположение к Даниилу в результате этой интриги нисколько не переменилось. 6 Бог твой... спасет тебя. Против своей воли Дарий подписал указ и, тем не менее, он надеется, что Бог Даниила придет на помощь Своему преданному рабу. 6 царь запечатал его перстнем своим, и перстнем вельмож своих. Перстни с печатками и собственно печати были широко распространены в Ассирии, Персии и Вавилоне. Чтобы получить отпечаток, перстень или круглую печать прикладывали к мягкой глине; полученный оттиск указывал на владельца печати и рассматривался как факсимиле. Сломать чужую печать значило совершить преступление. 6 Бог мой послал Ангела Своего. По всей вероятности, это был Ангел Господень (см. ком. к 3,49). 6 повелел поднять Даниила изо рва. Царский указ уже был фактически исполнен, и поэтому данное повеление не противоречило ему. 6:26–27 См. 2,47; 3,17.18.28.29; 4,2.3.28–37; 5,18.29. Как и в предыдущих эпизодах, Бог являет Свое превосходство над земными правителями и царствами и Свою власть, объемлющую творение и историю. Дарий своим повелением особо и глубоко исповедует Бога Израиля как Бога живого, вечносущего, подающего избавление и спасение, Чье царство несокрушимо и вечно. |
|
|
