| Таких параллелей собрано учеными апологетического направления очень немало, так что едва не в каждом стихе указываются такие параллели. Приведем некоторые из них. Писатель книги Есфирь определяет границы персидского царства: от Индии до Эфиопии (1:1; 8:6). Также точно эти границы за это время определяются во 2 Ездры (3:2) и у Геродота (III, 97; VII, 65; XI, 31—33). Персидское царство, по книге Есфирь, было разделено на 127 областей (1:1; 8:9). По свидетельству книги пророка Даниила, персидское царство было разделено на 120 сатрапий (6:2), а по 2 Ездры — на 127 сатрапий (3:2). Высшее управление в персидском царстве, по книге Есфирь, сосредоточивалось в руках семи князей, сподоблявшихся видеть лицо царя (1:14). В 1 Ездры (7:14) упоминается о семи высших советниках, управлявших царством; о них же упоминают Геродот (III, 31), Ксенофонт (Anabasis. 1, 6. 4) и Флавий (Древн. XV, 6.1). Неотменяемость царских указов, вероятно существовавшая в персидских законах, хотя и не соблюдаемая на деле (как видно из Есф.3:10—13; 8:8—11), упоминается, как в книге Есфирь (8:8), так и у Даниила (6:3). Подробное и пластичное описание летнего царского дворца в Сузах, с садами, террасами, разными внутренними переходами, дворами, мраморными столбами, помостами разноцветными и т. п. частностями (Есф.1:5—7; 5:1; 7:7), подтверждается в значительнейшей мере новыми раскопками и реставрацией царского дворца в Сузах. Даже характерный у священного историка, при описании этого дворца, термин (1:5; 7:7, 8), означающий дворцовые постройки, соответствует персидскому термину apadana, означающему также дворец и его внутренние залы. Нельзя также оставить без внимания значительного совпадения некоторых исторических указаний книги Есфирь с определенной исторической эпохой в персидском царстве и с определенным персидским царем. Имя персидского царя Агасвероша нынешние ученые отождествляют с начертанием в персидских памятниках имени Schyarscha, а в греческих — Ξρξης, русского — Ксеркс. При этом отождествлении, исследователи указывают очень много исторических параллелей между книгой Есфирь и внебиблейскими памятниками. |
| Далее указанные Гретцем в Песни Песней археологические реалы и обычаи, конечно, могли бы иметь значение, если бы можно было доказать их греческое происхождение; но это то именно и недоказано. 1) Употребление носилок – чисто восточный обычай, известный уже древним египтянам и доселе существующий на востоке. По свидетельству мишны (Sota 49:1) во время войн Адриана существовавший дотоле обычай – носить невесту на носилках был уже запрещён иудеям. Спрашивается, когда же этот обычай успел прижиться у иудеев, если, по мнению Гретца, носилки первый раз стали входить в употребление в Иерусалиме только при Ироде. Древне раввинская литература известность брачных носилок и балдахина относит ко временам патриархальным. Но если бы даже до македонского периода евреям и не были известны носилки, то и тогда указание на них в Песн. 3.8 ровно ничего не доказывает, потому что обозначающее их греческое слово aphirjon случайно попало в еврейский текст из LXX: но греческое слово, употребленное вместо еврейского, не сделало греческий обычай еврейским. 2) Возлежание за столом также не есть первоначальный обычай греков, но заимствовано ими с востока, где оно известно до настоящего времени, независимо от греков. Существование его у древних евреев достаточно подтверждается свидетельством Амос. 6:4 : «они едят отборных овнов, лежа на ложах из слоновой кости и развалившись на диванах своих». (Ср. Есф. 7:8 ). 3) Обычай возлагать венки на женихов не мог быть греческим; о нем упоминается уже Ис.61:10 . По свидетельству мишны (Sota 9.:4), этот исконный еврейский обычай прекратился во время войн Веспасиана, когда, в знак народной печали, представители иудейства запретили венчать женихов венками; п дополнение к этому во время войны Тита это запрещение было распространено и на невест. 4) Ночные стражи, причиняющие в Песни Песней оскорбление Сулнмите, были известны у евреев издавна. Из Притч. 7.7–23 видно, что ночных скиталиц задерживали на улицах, так что если они ночью и показывались, то только с большою опасностью. Следовательно, и без предположение нарочито организованных городских патрулей, места П. П. 3:8, 5:7 будут совершенно понятны. 5) Касательно употребления мрамора нужно заметить, что он упоминается между строительным материалом уже при Давиде 1Парал.29:2. О мраморных столбах говорится Есф.1:6 и проч.. 6) Наконец яблоки и стрелы, как символическое выражение любви, самыми греками взяты у восточных народов, вавилонян и персов. Впрочем, о «стрелах» любви в Песни Песней вовсе и не упоминается ( 8:6 значит пламя, искры, а не стрелы, сравн. талм. Pes. III.2). |
| Встречающиеся в арамейском отделе кн. пр. Даниила персидские слова не позволяют относить его происхождение к периоду вавилонского владычества. Греческие же речения китарос=κϑαρις ( 3:5, 7, 10:15), пэсантерин=ψαλτριον ( – 3:5:7) и т. п. заставляют приурочить его к эпохе Александра Македонского, положившего начало греческому влиянию в Азии. В более ранний период культурное влияние шло не из Греции на Восток, а в обратном направлении 12 . В частности, на македонско-александрийский период указывает звуковой состав слова «пэсантерин». При производстве от греческого ψαλτριον оно должно было бы звучать «пэсалтерин». Произношение же его в книге Даниила – пэсантерин объясняется влиянием македонского диалекта, в котором звук λ, стоя пред зубным, легко переходит в ν: βντιον=βλτιον, φντατος=φλτατος 13 . Что касается времени написания еврейской части кн. пр. Даниила, то оно определяется по встречающимся в ней персидским словам: партэмим ( – 1:3), апиеден ( – 11:45), пат-баг ( – 1:5), арамейской окраске, представленной такими речениями, как мэна ( – 1:5, 10:11) – считать, в форме Ра, назначать, маддаъ ( – 1:4:17) – знание; гêк ( – 10:17) – как, рэшам и кэтаб – писать (, – 10:21) и т. п. и, наконец, по особенностям самого еврейского языка. В одних из них он совпадает с наречием послепленных произведений, – кн. Паралипоменон, Ездры, Неемии и Есфирь, а в других имеет сходство с языком Талмуда. Примером первых считаются выражения – малкт ( – 1:1, 20; 2:1) – царство, амар лэ ( – 1:3, 18; 2:2) в значении приказать что-либо сделать (ср. 1Пар.13:4, 15:16 ; Неем.8:1, 9:15 ), ъал ъомди ( – 8:18) – на место моё (ср. Неем.8:7, 9:3 ; 2Пар.30:16 ), баъат ( – 8:17) в форме нифал – ужасаться (ср. Есф.7:6 ), абал ( – 10:7:21) в значении но (ср. 2Пар.1:4 ; Ездр.10:3 ), биззâ ( – 11:24) – добыча (ср. Ездр.9:7 ; Неем.3:36 ), употребление ъамад () – стоять вместо км (), микцат ( – 1:5) вместо древнего мин (), постановка числа после исчисляемых предметов (1:5, 12, 14:15), винительного падежа дополнения с предлогом лэ () и т. п. С наречием Талмуда еврейский язык кн. Даниила совпадает в речениях гил ( – 1:10) – род, и тамид (), – непрерывная жертва вместо ъолат тамид ( ) Числ.28:10 и Неем.10:34 . токеф ( – 11:17) – сила (ср. Есф.9:29 ) 14 . |
| 5 . Дарий 1-й, сын Гистаспа, по убиении Лже-Смердиса, в 8-м году по смерти Кира, вступил на престол Персидский (522–486 г. до Р. Х.). При этом царе были откровения Божии пророкам Аггею и Захарию. Во второй год своего царствования этот царь подтвердил указ Кира о храме Иерусалимском, вследствие чего работы были возобновлены и в 6-й год его царствования строение окончено и храм освящен при множестве жертвоприношений и общей радости народа, после чего торжественно праздновалась Пасха ( 1Ездр.5,6 ; 2Ездр.6–7 ; ср. Агг. 1:1; 2:1 . Зах.1:1 ; Иосиф Флавий Иуд. древ. 11, 3. 5 1). 6 . Ксеркс, сын Дария Гистаспа, царствовавший с 486–465 г. до Р. Х. Под Артаксерсом в кн. Есфири иные, согласно с Флавием, разумеют Артаксеркса Лонгимана, основываясь на великом покровительстве этого государя иудеям (Биб. истор. Филар. пер. 9 стр. 574–575). Иные же ученые под Ассуиром разумеют то Астиага, то Дария Мидянина, то Камбиза, то Дария Гистаспа, то Артаксеркса Лонгимана, Мнемона и Оха. Но все эти мнения не отличаются преимущественной твердостью своих оснований. Справедливее мнение тех, которые разумеют предшественника Артаксеркса Лонгимана Ксеркса – сына и преемника Дария Гистаспа, находя в описываемых здесь событиях более сообразного и с характером Ксеркса, и с обширностью его царства, и с хронологией, и с нравами и обычаями того времени (св. истор. Богосл. стр. 316–322 изд. 7. 1888 г.). В самом деле чрезвычайный совет сановников, созванный им в 3-й год по восшествии на престол ( Есф.1:3 ), также возвращение из Греции в Персию на седьмом году царствования (ср. Есф.2:16 и след.), вполне соответствуют показаниям гражданской истории. При этом Ксерксе евреи избавились от злоумышления Аманова. В воспоминание о таком чудесном спасенье был установлен особый праздник Пурим (от слова пур – жребий, потому что Аман бросал жребий на погубление иудеев). Предпразднество его, тринадцатого Адара (в феврале), состояло в строгом посте, а четырнадцатого и пятнадцатого народ предавался неудержимому ликованию. |
| Но при этом сходстве тот и другой различаются между собой такими особенностями, что изображение жизни Даниила при этих особенностях никак не может быть признано отображением истории Иосифа, как это хотят признать защитники тенденциозно-вымышленного характера рассказов книги пр. Даниила. К вышеизложенному относительно исторического содержания книги по вопросу о писателе её следует присоединить указание на те положительные признаки в этом содержании, которые говорят о происхождении исторических отделов книги именно от лица, бывшего современником излагаемых им событий. Сюда относится свидетельствуемое историческими рассказами книги тесное знакомство автора не только с главными событиями изображаемого им времени, но и с учреждениями, нравами и обычаями Вавилонской и Мидо-Персидской монархий. Уже одно точное хронологически определение времени первого похода Навуходоносорова на Иерусалим ( Дан.1:1 ), определение своеобразное и в то же время вполне исторически верное, свидетельствует об авторе, как муже, хорошо знакомом с делом, то же самое подтверждает и повествование о царе Валтасаре (гл. 5), имя которого самостоятельно встречается именно в книге пр. Даниила. О знакомстве автора с историческими древними установлениями Мидо-Персидского царства говорит упоминание о законе мидян и персов ( Дан.6:9:13 ), тогда как со времён Кира персы постоянно ставятся впереди мидян и уже в книге Есфирь говорится только о персах и мидянах ( Есф.1:3, 14:18 ) и законе персов и мидян ( Есф.1:19 ). Тесное знакомство автора с вавилонскими государственными установлениями, нравами и обычаями выступает пред нами: а) в сказании Дан.1:7 (подтверждаемом 4Цар.24:17 как халдейский обычай) о том, что Даниил и три друга его, при их избрании ко двору для службы царской, получили новые имена, из которых два: Велшацар и Аведнего стояли в тесной связи с именами халдейских богов, б) в повествовании о продовольствии означенных мужей от царского стола ( Дан.1:5 ), в) в угрозе Навуходоносора дома осуждённых на смерть магов обратить в навозные кучи, г) в упоминаемом во 2:5 и 3:8 смертном наказании рассечения на части и ввержения в огненную печь, употребительном как это можно видеть из кн. |
| Принятое у LXX и в русском переводе, чтение имени персидского царя: Артаксеркс соответствует не столь определенному еврейскому начертанию его: ahasverosch (агасверош). Еврейское начертание имени персидского царя книги Есфирь отлично от имени Артаксеркса, встречающегося у Ездры в 4, 7–11: artahschaschta (артагшашта). Поэтому, несмотря на древность перевода LXX и заключающегося в нем предания, современные ученые отождествляютъ Агасвероша книги Есфирь не с Артаксерксом, а с Ксерксом персидским царем, известным своими печальными походами в Грецию. Такое понимание подтверждается звуковым сходством в начертании имени Агасвероша с именем Ксеркса в клинообразных письменах и у греческих историков и значительным различием с именем Артаксеркса в тех же памятниках 3 . Все западные толковники книги Есфирь, со времени Иусти 4 , обращают, кроме того, внимание на характер Агасвероша и несоответствие его характеру Артаксеркса. Агасверош – самодур, глуп и жесток; легко и свободно, без минутного колебания, дает повеление избить иудеев или их врагов ( Есф. 8–9 глл.), врагов Амана или его самого и т. п. Артаксеркс же считается у Плутарха человеком кротким и великодушным, высокоблагородным, превосходившим по своему нравственному настроению всех других персидских царей. Артаксеркс по мягкости своего характера отменял даже законную смертную казнь преступникам, приказывая вместо головы их отрубать головные тюрбаны, а вместо ушей отрезывать перевязи 5 . Мог ли столь мягкий и нежный царь издавать повеления Агасвероша об избиении иудеев и их врагов и, услышав об истреблении в Сузах 500 человек, позволить и на другой день подобное же истребление ( Есф. 9, 11–14 )? Но неприложимое к Артаксерксу вполне приложимо к Ксерксу. Жестокость, самодурство и глупость Ксеркса, засвидетельствованные древними историками, вполне соответствуют поступкам Агасвероша: напр. избиение ни в чем не повинных сыновей Пифия, оказавшего своими богатствами помощь Ксерксу 6 ; отрубление голов строителям моста чрез Геллеспонт 7 , убиение кормчего, спасшего ему жизнь 8 , и многие другие факты в жизни Ксеркса уясняют вышеприведенные указы Агасвероша об истреблении иудеев и их врагов. |
| Изнеженность, жестокость, глупость и самодурство Агасвероша, проявившиеся в его бесконечных пирах и пьянстве (1:3—4; 5:4—8), в желании видеть царицу перед пьяной компанией (1:11), в лишении ее царского достоинства за неисполнение этого желания (1:21), в глупом указе о повиновении жен мужьям (1:22), в жестоких указах об избиении евреев (3:13) и их врагов (8:10—11), — все эти поступки имеют себе массу аналогий в характере и поступках Ксеркса. Не говоря о пьянстве и пирах, обычных у всех персидских царей и вельмож, достаточно указать на глупость и жестокость Ксеркса, проявившиеся, например, в письме Афону, приказе бить Геллеспонт, приказе отрубить головы строителям моста через Геллеспонт и Леониду (Геродот. III. 17; VII, 27,35,38,39; VIII, 118) и т. п. поступках, удивительных даже для древних времен, обильных всякими нелепыми, дикими и жестокими поступками власть имущих. — Кроме того, некоторые частности в повествовании книги Есфирь совпадают и получают историческое освещение в истории Ксеркса и его времени. Так, 180-дневное совещание Агасвероша в Сузах со всеми сановниками, правителями, областеначальниками персидского царства (1:3), совпадает с продолжительным совещанием Ксеркса о походе в Грецию. Оба совещания притом падают на 3-й год правления и Агасвероша, и Ксеркса (Геродот. VII, 8). Избрание новой жены Агасверошу на седьмом лишь году его правления, спустя четыре года после удаления первой царицы Астини (Есф.1:3; 2:10), получает естественное историческое объяснение в возвращении Ксеркса из несчастного похода в Грецию, на седьмом году его правления (Геродот. IX, 109). Четырехлетний промежуток падал на время похода. В конце книги Есфирь упоминается о необычайной дани, наложенной Агасверошем «на землю и острова» персидского царства (10:1). Эту дань можно исторически объяснить необычайным истощением персидской казны, вызванным неудачным и страшно разорительным походом в Грецию. Таким образом, события книги Есфирь можно отнести к 485—478 гг. до Р.Х. Что касается ненайденного доселе упоминания в царствовании Ксеркса об истреблении 75 тысяч врагов иудеев (Есф.9:16), то в древней истории подобные избиения были столь обычны, что могли не записываться и не сообщаться иностранным историкам, в виде Геродота. |
| Седьмой день посвящался Господу – в память покоя Творца по окончании творения мира, откуда и дано ему название суббота, т.е. покой ( Быт. 2:2 ; Исх. 20:11 ). Отдельные дни не имели особых названий, и обозначались просто числами: первый, второй день и так далее, начиная от субботы ( Марк. 16:2 ; Лук. 24:1 ; Иоан. 20:1 ). Иудеи-эллинисты называли пятницу днем приготовления, так как этот день они посвящали приготовлению к празднованию субботы. Суббота имела весьма большое значение в общественной жизни иудеев и строго соблюдалась до позднейшего времени. Как закатом и восходом солнца определялись дни, так движением луны определялись месяцы ( Сирах. 43:6–8 ). Месяцы были совершенно лунные, и так как вращение луны вокруг земли совершается в 29 с половиной дней, то и месяцы у евреев попеременно были в 29 и 30 дней, причем первые назывались «недостаточными» и последние – «полными». Сначала они не имели особых названий и различались лишь по числовому обозначению их – первый, второй месяц и т.д. ( Быт. 7:11; 8:4–5 ), но с течением времени вошли и особые названия, хотя в Пятокнижии такое название носит только один месяц Авив, т.е. месяц новых колосьев, сделавшийся началом священного года и получивший впоследствии название Нисана ( Исх. 12:2; 23:15 ); Второз. 16:1). Во время вавилонского плена иудеи усвоили халдейские названия для месяцев, которые и вошли в окончательное употребление. Вот эти названия в последовательном порядке месяцев священного года, с обозначением соответствующих месяцев по нашему календарю:1) Нисан, древний Авив ( Неем. 2:1 ), в 30 дней, соответствует марту.2) Зиф ( 3Цар. 6:1 ), месяц цветов, в 29 дней, соответствует апрелю.3) Сиван ( Варух. 1:8 ), в 30 дней, соответствует маю.4) Таммуз, в 29 дней, соответствует июню.5) Аб, в 30 дней, соответствует июлю.6) Елул ( Неем. 6:15 ), в 29 дней, соответствует августу.7) Тисри или Афаним ( 3Цар. 8:2 ), в 30 дней, соответствует сентябрю.8) Бул ( 3Цар. 6:38 ), месяц дождей, называемый также Мархесван, в 29 дней, соответствует октябрю.9) Хаслев ( Зах. 7:1 ), в 30 дней, соответствует ноябрю.10) Тебеф ( Есф. 2:16 ), в 29 дней, соответствует декабрю.11) Шеват ( Зах. 1:7 ), в 30 дней, соответствует январю.12) Адар ( Есф. 3:7 ), в 29 дней, соответствует февралю.Число месяцев было обыкновенно двенадцать ( 3Цар. 4:7 ; 1Пар. 27:1–15 ); но чрез каждые три года, чтобы уравнять лунный год с солнечным (против которого он на 11 дней короче), иудеи прибавляли к двенадцати обычным месяцам еще один месяц – тринадцатый, который назывался Веадар, т.е. |
| Религия По конституции Индия – светское государство. Религиозный состав населения Индуисты составляют в стране явное большинство (80%), за ними следуют мусульмане (14%), христиане – протестанты и католики (2,4%), сикхи (2%), буддисты (0,7%), джайны (0,5%) и прочие (0,4%) – парсы (зороастрийцы), иудаисты и анимисты . Большинство индийских мусульман – сунниты , сосредоточенные в Западной Бенгалии, Кашмире, Ассаме и Керале. Шииты размещаются локально: в Лакхнау, Мумбаи (Бомбее), Хайдарабаде и ряде районов Гуджарата. В Южной Индии мусульмане тяготеют к городам, где занимаются торговлей и кустарным производством. Большинство сикхов живут в Пенджабе, остальные – в Дели, Калькутте, Мумбаи (Бомбее) и других крупных городах. В Пенджабе сикхи занимаются преимущественно крестьянским трудом, в городах работают главным образом на промышленных предприятиях и в торговле, состоят на государственной службе, формируют влиятельную прослойку в вооруженных силах. После 1947 тысячи сикхов эмигрировали в Великобританию, Канаду, США и Австралию. Буддийская община в последние десятилетия росла частично благодаря переходу в 1956 в буддизм лидера неприкасаемых д-ра Б.Р.Амбедкара, примеру которого последовали многие его сторонники. Эта религия издавна пустила глубокие корни в Ладакхе (Кашмир) и ряде районов Западной Бенгалии. Джайны сосредоточены в Раджастхане, Гуджарате и Махараштре. Небольшие их группы рассеяны по городам штата Карнатака. Зороастрийцы, которых в Индии называют парсами, образуют малочисленную конфессию, привязанную к Бомбею. Община бахаистов насчитывает ок. 1 млн. верующих. Главные центры размещения иудаистов – бывшее княжество Кочин в Керале, Мумбаи и Калькутта. Кочинские иудеи иммигрировали в страну несколько столетий назад, но к настоящему времени в основном возвратились в Израиль. Упоминания об Индии в Библии В Священном Писании об Индии и индийцах вообще упоминается очень мало. В 2 Езд. 3, 2 , например, границы стран подвластных царю Дарию определяются следующими словами: " от Индии до Ефиопии - в ста двадцати семи сатрапиям " . Точно также и в кн. Есфирь, по случаю пира, сделанного Артаксерксом сатрапам областей, над которыми он царствовал, пределы его царства обозначаются словами: " от Индии и до Ефиопии ( Есф. 1, 1 , Есф. 8, 9 ). В 1 Мак. 6, 37 говорится, что в войске Антиоха Евпатора находилось 32 слона, приученных к войне, и что при каждом слоне находился индиец. |
| Для выяснения более точной даты написания Е. к. мн. исследователи привлекали внутренние свидетельства текста. Так, указывалось на то, что вопреки традиц. пониманию книги описанное в ней враждебное отношение к иудеям (самый яркий представитель - Аман) не является всеобщим: «Врагами иудеев не являются ни правительство, ни большая часть многоязычного персидского населения» (Ibid. P. 295-296). Среди жителей столичных Суз, а также других городов и областей Е. к. специально выделяет «зложелателей» и «неприятелей» иудеев (Есф 9. 2, 5); этим, по-видимому, подразумевается, что остальная часть народа не испытывала к ним особой неприязни. Царь, вина которого состояла в том, что он одобрил подготовленный Аманом указ об истреблении всех соплеменников Мардохея, сделал это не из ненависти к ним, а просто по незнанию и безразличию ( Bush. 1996. P. 296). Смертельная опасность угрожала иудеям лишь из-за того, что указ был объявлен в столице и доставлен гонцами в провинции (Есф 3. 14-15), а не по причине всеобщей вражды к ним. Точно так же и месть иудеев своим врагам, ставшая возможной после 2-го указа царя, была направлена только против определенной части населения (возможно, достаточно многочисленной) и потому могла быть завершена истреблением всех врагов ( Berg. 1979. P. 170); следов., остальные жители империи не испытывали ненависти к иудеям. По мнению мн. ученых, такое «в целом дружелюбное отношение» ( Bush. 1996. P. 296) к иудеям вряд ли могло быть отражено в книге, если бы ее автор жил в маккавейскую эпоху ( Clines. 1984. P. 272; датировка книги маккавейской эпохой была популярна в XIX - 1-й пол. XX в.- Morris. 1930). Рассказ о нежелании Мардохея поклониться Аману трактовался некоторыми учеными как свидетельство в пользу того, что Е. к. была написана в кон. III в. до Р. Х., а Аман изображает Александра Великого ( Berg. 1979. P. 170-173). В пользу более ранней даты приводят языковые аргументы: значительное количество персид. и арам. слов и выражений и при этом отсутствие греч. заимствований ( Gordis. 1974. P. 8). Ряд зап. библеистов отстаивает традиц. датировку, согласно к-рой Е. к. была написана в начале персид. эпохи (V в. до Р. Х.- Talmon. 1963. P. 449; Yamauchi E. M. Persia and the Bible. Grand Rapids (Mich.), 1990). Проблема авторства Е. к. |
|
|
