Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЛУЦИЙ [Лукий; греч. Λοκιος; лат. Lucius] (I в.), ап. от 70 (пам. 10 сент. и 4 янв.- в Соборе 70 апостолов; пам. визант. 30 июня). Л. упоминается в Послании к Римлянам, он приветствовал из Коринфа рим. христ. общину (Рим 16. 21). Л. назван «сродником» ап. Павла вместе с Иасоном и Сосипатром , что указывает на его евр. происхождение. Имя Луций являлось одним из 18 лат. преноменов (личных имен) и было широко распространено по всей империи. Ряд исследователей считают, что имя Лука является сокращенной формой от имени Луций (напр.: Deissmann. 1927. P. 435-438; Cadbury. 1933. P. 491). Среди исследователей вопрос об идентификации Л. с одноименными новозаветными персонажами вызывает разногласия. Отождествление Л. с Луцием Киринеянином (Деян 13. 1) одни авторы считают возможным (напр.: Sanday, Headlam. 1902. P. 432; Gillman. 1992. P. 396), другие - маловероятным ( Bruce. 1985. P. 264-265; Fitzmyer. 1993. P. 748; Idem. 1998. P. 496; Dunn. 2002. Р. 909; Jewett. 2007. P. 977). Гипотезу Г. А. Дайсмана о том, что Л. может являться одним лицом с ап. и евангелистом Лукой , поддерживают лишь немногие комментаторы НЗ (напр.: Dunn. 2002. Р. 909), большинство же исследователей отвергают ( Bruce. 1985. P. 264-265; Fitzmyer. 1993. P. 748; Idem. 1998. P. 496 и др.). B «Апостольских постановлениях» (IV в.) говорится, что ап. Павел рукоположил Л. во епископа Кенхрейского (Κεγχρεν - Const. Ap. VII 46). Однако в каталогах апостолов от 70, приписываемых свт. Епифанию Кипрскому (V-VI вв.) и Дорофею Тирскому (кон. VII-VIII в.), утверждается, что Л. (Λοκιος), упомянутый в Послании к Римлянам, стал епископом Лаодикии Сирийской (PG. 10. Col. 956; Vitae prophetarum. Р. 123, 140; Écrits apocryphes chrétiens/Éd. P. Geoltrain, J.-D. Kaestli. P., 2005. Vol. 2. Р. 479), о его епископстве там сказано и в каталоге, атрибутируемом Ипполиту Римскому (VII-VIII вв.) (Vitae prophetarum. Р. 140; Écrits apocryphes chrétiens. P., 2005. Vol. 2. Р. 479). При этом в греч. и лат. списках каталога Дорофея Л. назван Лукой (Λουκς - Vitae prophetarum. Р. 140; Dolbeau F. Une liste latine de disciples et d " apôtres traduite sur la recension grecque du Pseudo-Dorothée//AnBoll. 1990. Vol. 108. N 1. P. 65).

http://pravenc.ru/text/2110916.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МЕЛИТИАНСКИЙ РАСКОЛ (Мелитианская схизма), раскол в Александрийской Православной Церкви , возникший в период Великого гонения (см. ст. Гонения на христиан в Римской империи ). М. р. начался ок. 306 г.; последние свидетельства о существовании общин раскольников-мелитиан относятся к VIII в. Дата начала М. р. определяется по «Окружному посланию против ариан» свт. Афанасия I Великого , к-рое написано в 361 г. и где свт. Афанасий упоминает, что мелитиане были объявлены схизматиками 55 лет назад ( Athanas. Alex. Ep. ad epp. Aegypti et Lybiae. 22//PG. 25b. Col. 589-592). По сути содержание споров между церковным большинством и мелитианами близко к истории Донатистских споров в Сев. Африке в ту же эпоху (см. ст. Донатизм ). Как и во мн. др. регионах империи, в Египте в ходе гонений образовалась большая группа падших христиан, к-рые под давлением властей были вынуждены отречься от веры, чтобы спасти жизнь. Наиболее подробная, хотя не во всем достоверная, версия истории возникновения М. р. содержится в «Панарионе» свт. Епифания Кипрского (кон. IV в.). Согласно ему, перед началом Великого гонения Мелитий (греч. Μελτιος), епископ г. Ликополь (ныне Асьют, Египет), занимал в церковной иерархии 2-е место после свт. Петра I Александрийского. С началом гонения они вместе с др. многочисленными епископами и клириками оказались в темнице. Там среди христиан находились мученики, а также и те, кто принесли жертвы языческим богам ради спасения. Споры об отношении к отступникам разделили иерархию. Свт. Петр выступал за снисходительное отношение к падшим и возвращение их в Церковь после покаяния. Мелитий же отстаивал ригористическую позицию, считая, что отступники недостойны именоваться христианами. Для возвращения в Церковь миряне должны проходить через длительные епитимии, а клирики - лишаться сана и приниматься только в качестве мирян. Посередине темницы свт. Петр разместил покрывало, поделив помещение надвое, и приказал тем, кто согласен с ним, перейти на его половину, остальным же - на половину Мелития. И большинство заключенных оказались на стороне Мелития. Обе группы исповедников были сосланы в Феносские рудники и там не возобновляли общения. Последователи Петра свою Церковь назвали кафолической, а Церковь Мелития - «Церковью мучеников» (κκλησα μαρτρων; Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 68.1-3).

http://pravenc.ru/text/2562890.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МОНТАНИЗМ Раннехрист. еретическое течение профетической и ригористической направленности, основанное в кон. II в. в М. Азии Монтаном. М. известен также под названиями «фригийская» или «катафригийская ересь» и «новое пророчество». Несмотря на то что нек-рые исследователи связывали возникновение М. с влиянием на христ. общины малоазийских экстатических языческих культов (напр., культа Кибелы), серьезных оснований для подобного рода предположений нет ( Пеликан. 2007. С. 93-94). Более вероятно, что М. возник на христ. почве и связан с пророческим движением апостольского периода. Такие памятники раннехрист. литературы, как «Дидахе» и «Пастырь» Ермы , указывают на то, что пророки, будучи обладателями особого дара - способности говорить в духе, почитались христианами, обеспечивались за счет общины и могли даже претендовать на ведущую роль в ее жизни (в т. ч. и литургической - см.: Didache. 10. 7; 13. 1-3). В «Дидахе» епископы и диаконы фактически рассматриваются как заместители пророков и учителей (Ibid. 15. 1-2). Сщмч. Ириней Лионский указывал на то, что в его время (т. е. в кон. II в.) нек-рые члены Церкви обладали особыми духовными дарами, в т. ч. и даром пророчества ( Iren. Adv. haer. II 32. 4). Вместе с тем уже в тот период был известен феномен «ложного пророчества» (Didache. 11; Herm. Pastor. II 11). Т. о., отвержение М. со стороны Кафолической Церкви объяснялось неприятием не самого по себе пророческого служения, а тех форм, в к-рых оно существовало у монтанистов. Основатель ереси Монтан был новообращенным ( Euseb. Hist. eccl. V 16. 7). Поздние источники указывают на то, что до принятия христианства он был языческим жрецом ( Trevett. 2002. P. 78). Блж. Иероним Стридонский писал также о Монтане как о скопце ( Hieron. Ep. 41. 4) - возможно, оскопление было связано с участием в культе Кибелы ( Trevett. 2002. P. 78). Монтан начал свою проповедь в дер. Ардабау, расположенной на границе Мисии и Фригии (М. Азия) ( Euseb. Hist. eccl. V 16. 7). Свт. Епифаний Кипрский относил возникновение М. к 156-157 гг. (19-й год правления имп. Антонина Пия - Epiph. Adv. haer. 48. 1; см. также: Blanchetière . 1978. P. 128-129). Исходя из свидетельств Евсевия Кесарийского, это событие следует отнести к 171-172 гг. (см.: Hieron. Chron. 173; см. также: Labriolle. La crise montaniste. 1913. P. 569-573; Barnes. 1970. Р. 403-408). В историографии была предпринята попытка примирить обе датировки и отнести начало движения к 60-м гг. II в. ( Trevett. 2002. P. 26-45).

http://pravenc.ru/text/2564136.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АРХИДИАКОН [греч. ρχιδικονος, лат. archidiaconus - главный диакон], высший сан, или титул, диаконской степени священнослужителей. До сер. IV в. слово «А.» не употреблялось ( Amanieu. Col. 949), но функции А. были известны гораздо раньше. Так, чтобы охарактеризовать роль, какую играл свт. Афанасий, будучи ок. 319 г. еще диаконом в Александрии, и отношение его к др. диаконам, Феодорит , еп. Кирский († 457), именует его диаконом-игуменом, начальствующим над др. диаконами ( το χορο τν διακνων γομενος - Hist. eccl. I 26). Но в 476 г. Геласий , еп. Кизический, назовет его А. ( Mansi. II. Col. 817). Наименование А. впервые выявляется у авторов IV в.: Оптат , еп. Милевский, в 370 г. именует А. карфагенского диак. Цецилиана , ставшего в 311 г. епископом этой кафедры (De schismate donatistarum. I 16//PL. 11. Col. 916). В 400 г. I Толедский Собор в 20-м прав. упоминает А. ( Mansi. III. Col. 1002 sq.). Примерно в это же время блж. Августин называет сщмч. Лаврентия А. (Serm. 32. 9). Блж. Иероним во мн. местах своих сочинений указывает на существование А. (Ep. 125, ad Rusticum; Ep. 146, ad Evangelum. 1). Созомен рассказывает об А., пытавшемся в 361 г. противодействовать еп. Антиохийскому св. Мелетию , когда тот перед народом излагал Никейский Символ веры (Hist. eccl. IV 28), а также о философе, впосл. подвижнике и богослове Евагрии Понтийском , к-рый при свт. Григории Богослове , «в бытность его предстоятелем Константинопольской Церкви» (380-382), служил А. (Ibid. VI 30). В нач. V в. число указаний на А. возрастает. В 403 г. в обвинительном документе т. н. Собора «У дуба» против свт. Иоанна Златоуста указываются А. Мартирий и бывш. А. Иоанн из К-поля, принесшие жалобы на свт. Иоанна ( Mansi. III. Col. 1144). Свт. Иоанн в письме к папе Римскому Иннокентию I упоминает об А. в К-поле (Ad Innocentium papam ep. 1//PG. 52. Col. 531). Сократ говорит об А. Тимофее, в 412 г. после смерти еп. Феофила I претендовавшем вместе со свт. Кириллом на Александрийскую кафедру (Hist. eccl. VII 7). Созомен описывает обычаи Александрийской Церкви, согласно к-рым правом читать за богослужением Евангелие обладал А., в то время как диаконы могли читать за службой только Послания апостолов (Hist. eccl. VII 19); он же упоминает об А. Криспии при еп. Епифании Кипрском (Ibid. VIII 15), Серапионе при свт. Иоанне Златоусте (Ibid. VIII 9). На Всел. III Соборе (431) диак. Весула являлся представителем епископа Карфагенского; А. еп. Иоанна Антиохийского осуществлял связь между группой отступников-епископов, заседавших под председательством еп. Иоанна, и Собором под председательством свт. Кирилла Александрийского. В сер. V в. свт. Анатолий К-польский защищает перед папой св. Львом Великим возможность архидиаконского достоинства для диакона Андрея ( S. Leon. Ep. 132. 2//PG. 54. Col. 1083A).

http://pravenc.ru/text/76482.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГЕЛАСИЙ еп. Кесарии Палестинской († 394), церковный писатель, историк. Краткое упоминание о Г. находится у блж. Иеронима ( Hieron. De vir. illustr. 130); более подробные сведения дают свт. Епифаний Кипрский ( Epiph. Adv. haer. 73. 37. 5) и свт. Фотий (Bibl. 89). После смерти еп. Кесарийского Акакия (ок. 365) 2 наиболее влиятельных епископа Палестины выдвинули в качестве его преемников своих кандидатов: Евтихий Елевферопольский, представитель партии омиев, поддерживал некоего «старца» Кирилла, а свт. Кирилл Иерусалимский со стороны православных - сначала некоего Филомена, а впосл. Г., сына своей сестры. Одержавший верх Кирилл вскоре был изгнан, и на его место был возведен Г. (367); однако и он вынужден был уступить кафедру арианину Евзою , поддержанному покровителем ариан имп. Валентом . С приходом к власти имп. Феодосия I Великого Евзой был смещен и Г. получил возможность вернуться на кафедру. В 381 г. Г. присутствовал на II Вселенском Соборе в К-поле. В это время он вместе со свт. Кириллом Иерусалимским и др. епископами оказал поддержку свт. Григорию Богослову , войдя с ним в общение против Максима Киника ( Theodoret. Hist. eccl. 5. 8). Г. присутствовал на Соборе в К-поле (394), решившем спор из-за Антиохийской кафедры в пользу свт. Флавиана . К-польский патриарх Фотий упоминает о разногласии Г. с Феофилом Александрийским из-за того, что Г. оставил в диптихах имя Евсевия Кесарийского, однако до разрыва общения между ними дело не дошло (Bibl. 227). Согласно «Житию Порфирия Газского» Марка Диакона, к 395 г. на кафедре Кесарии Г. уже сменил еп. Иоанн. Сочинения Блж. Иероним характеризует Г. как писателя, обладавшего отточенным стилем, но скрывавшего свои труды. Из сочинений Г. известно 17 отрывков, сохранившихся у блж. Феодорита Кирского, Леонтия Византийского, Севира Антиохийского и в анонимной компиляции «Учение отцов о Воплощении Слова» (Doctrina Patrum de Incarnatione Verbi), где собраны тексты, касающиеся догмата о двух природах во Христе.

http://pravenc.ru/text/161941.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДВОЕПЕРСТИЕ [двуперстие], одна из форм христ. перстосложения для совершения крестного знамения и для преподания благословения : 2 пальца, указательный и средний, вытянуты (средний палец немного согнут), а большой и безымянный пальцы и мизинец сложены вместе. Вопрос об отказе от Д. стал одним из основных разногласий между сторонниками и противниками богослужебной реформы в Русской Церкви в сер.- 2-й пол. XVII в., вызвавших раскол старообрядчества . Возникновение Д. Практика осенения себя крестным знамением существовала уже в раннехрист. эпоху: осенение знаком креста уст упоминается в 17-й гл. апокрифического «Евангелия Никодима», чела - у Тертуллиана (см.: PL. 2. Col. 80; в др. сочинении Тертуллиана (см.: PL. 1. Col. 392) сказано о назнаменовании тела вообще, а также своей постели), мн. частей тела - в различных Деяниях апостолов апокрифических (напр., в 11-й гл. Мученичества Матфея); возможно, практика начертания на себе знака креста, понимаемого как один из вариантов написания имени Божия, восходит к межзаветной традиции (см.: Giessen Ch. The Divine Name in Ante-Nicene Christology//VChr. 2003. Vol. 57. P. 115-158). Источники старше IV в. не сохранили описаний того, какое именно перстосложение употреблялось при начертании знака креста, но из их указаний о запечатывании крестом разных частей тела по отдельности можно предположить, что для совершения крестного знамения использовался один палец (так, обычай осенять чело крестом с помощью одного большого пальца был хорошо известен в рим. обряде с древности, он доныне сохр. в католич. традиции). Двоеперстие. Рисунок из старообрядческого сборника. XVIII в. (РГБ. Ф. 98. 1151. Л. 44 об.) Двоеперстие. Рисунок из старообрядческого сборника. XVIII в. (РГБ. Ф. 98. 1151. Л. 44 об.) О единоперстии прямо свидетельствуют мн. св. отцы и церковные писатели IV-VIII вв.: святители Епифаний Кипрский (см.: PG. 41. Col. 428), Иоанн Златоуст (PG.

http://pravenc.ru/text/171503.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЗАУПОКОЙНОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ всякое богослужение , посвященное молитве об усопших. В правосл. традиции существует неск. видов З. б.: в первую очередь это различные чины погребений усопших верных и особые последования для их как частного, так и общего поминовения (в т. ч. на 3, 9, 40-й день по кончине и ежегодно); кроме того, в годовых подвижном и неподвижном богослужебных кругах для особого поминовения усопших выделено неск. суббот (т. н. родительские), которые по общему строю суточных служб и по содержанию исполняемых за ними песнопений также могут быть отнесены к З. б.; в седмичном богослужебном круге тема поминовения усопших особенно подчеркнута в богослужении вообще всякой субботы; наконец, в том или ином объеме поминовение усопших совершается ежедневно. Формирование правосл. системы З. б. происходило постепенно. До IV в. обычные усопшие поминались вместе с почившими святыми (мучениками) (см.: Скабалланович. Типикон. Вып. 1. С. 140). В совр. условиях это сохранилось, напр., в том, что заупокойные песнопения в субботних службах Октоиха объединены с песнопениями в честь всех святых. От IV-V вв. до нас дошло неск. описаний чина погребения и порядка поминовения усопших (Const. Ap. VIII. 41-44; Areop. EH VII. 2-3). В этот период о поминовении усопших писали такие отцы и учители Церкви, как свт. Иоанн Златоуст ( Ioan. Chrysost. In Philip. 3), свт. Кирилл Иерусалимский ( Cyr. Hieros. Catech. 5. 9-10), свт. Епифаний Кипрский ( Epiph. Adv. haer. [Panarion] 75). 50-е правило Карфагенского Собора (393-419) запрещает совершать Евхаристию не натощак, даже если есть память усопшего (что, вероятно, следует понимать как попытку запретить практику совершения вечерних литургий). Тогда же появляется и древнейшая заупокойная гимнография ; среди гимнов, приписываемых прп. Ефрему Сирину († 373), есть несколько циклов, посвященных теме смерти и поминовения усопших. Погребение (отпевание)

http://pravenc.ru/text/182647.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИДАЦИЙ [лат. Hydatius] († между 469 и 474), еп. г. Аквы Флавиевы (ныне Шавиш, Португалия), хронист, продолжатель «Хроники» Евсевия-Иеронима. Основные сведения об И. содержатся в прологе к составленной им хронике, заметка св. Исидора Гиспальского (Севильского) в соч. «О знаменитых мужах» представляет собой конспект пролога ( Isid. Hisp. De vir. illustr. 9). Об И. упоминается также в переписке папы Римского свт. Льва I Великого со св. Турибием , еп. Астурики (ныне Асторга, Испания), относительно борьбы с остатками присциллианской ереси в Галлеции (ныне Галисия). Поскольку И. принадлежал к числу противников присциллианства, были сделаны попытки обнаружить его родственную связь с Идацием Кларом, еп. Эмериты Августы (ныне Мерида), также боровшегося с присциллианской ересью (для подтверждения этой гипотезы подчеркивалось сходство их греч. имен, редких для зап. провинций Римской империи). И. род. в Галлеции, в небольшом г. Лемика (Лимика, близ совр. Хинсо-де-Лимия), вероятно, в 80-х гг. IV в. В ранней юности он совершил путешествие на Восток, где встречал блж. Иеронима Стридонского , еп. Евлогия Кесарийского, свт. Иоанна II Иерусалимского и Феофила Александрийского. По словам И., он слышал там о широкой известности свт. Епифания Кипрского , т. о. его пребывание на Востоке можно датировать временем после 403 г., когда скончался Епифаний. Во время путешествия И. проявлял особый интерес к крупным центрам монашества в Палестине и Египте. Возможно, он вернулся на родину до 410 г. и стал свидетелем вторжения варваров в испан. провинции. Под 416 г. И. отметил в хронике важное событие в своей жизни - обращение к Господу, под к-рым, возможно, он подразумевает вступление в состав церковного клира. Возведенный в 427 г. на епископскую кафедру И. стал участником важнейших церковных и политических событий в пров. Галлеция. В 431 г. он был послан жителями провинции в Галлию, в ставку магистра войска Аэция, чтобы просить у него защиты от притеснений свевов.

http://pravenc.ru/text/293539.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИЕЗЕКИИЛЯ АПОКРИФ утерянное ныне сочинение (или ряд сочинений), к-рое представляло собой дополнение к канонической Иезекииля пророка книге или подражание ей. В наст. время известны лишь неск. цитат из текстов христ. писателей, а также ряд спорных кумран. фрагментов (маловероятно, что они относятся к тому же сочинению, которое цитируют христ. авторы). Как самостоятельное произведение И. а. упоминается в Синопсисе Псевдо-Афанасия ( Athanas. Alex. Synopsis Scripturae Sacre. 75//PG. 28. Col. 432) и в Стихометрии патриарха Никифора ( Niceph. Const. Chron. 135. 5//PG. 100. Col. 1060). Иосиф Флавий говорит о 2 книгах прор. Иезекииля ( Ios. Flav. Antiq. X 5. 1). Однако исследователи полагают, что он имел в виду деление канонической Книги прор. Иезекииля на 2 свитка ( James. 1914). Фрагменты, цитируемые христианскими писателями В совр. критических изданиях 5 фрагментов И. а. из сочинений христ. писателей приводятся в разной последовательности (в данной статье используется нумерация англо-амер. школы). Первый фрагмент И. а. содержится в творениях свт. Епифания Кипрского - Epiph. Adv. haer. LXIV 70. 5-17. Однако он встречается только в одной рукописи - Marc. 125 (XI в.), тогда как в других в этом месте лакуна. Свт. Епифаний говорит о происхождении цитаты из апокрифа и связывает ее с темой воскресения. Это притча о слепом и хромом, к-рые ограбили царский фруктовый сад во время великого пира в честь царского сына (ср.: Мф 22. 2; Лк 14. 16). По отдельности их не могли заподозрить в краже, но царь догадался, что во время ограбления хромой сидел на плечах у слепого. Согласно приведенному толкованию, притча напоминает о взаимозависимости тела и души на Страшном Суде. Подобные истории встречаются в раввинистической лит-ре (ср.: Вавилонский Талмуд Санхедрин 91a; Вайикра Рабба 4. 5; Мехилта на Исх 15. 1 и др.). Употребление во фрагменте слова παϒανς (от лат. paganus - сельский житель; в христ. лит-ре - язычник) указывает на то, что текст не мог появиться раньше эпохи рим. владычества в Палестине и Египте.

http://pravenc.ru/text/293577.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИЕРЕМИИ ПОСЛАНИЕ в правосл. традиции неканоническая книга ВЗ. И. п. сохранилось только на греч. языке и либо не входило изначально в евр. библейский канон, либо было исключено из него собранием раввинов в Ямнии ок. 90 г. по Р. Х. ( Moore. 1977. P. 325). И. п. признавалось каноническим мн. вост. раннехрист. авторами, в т. ч. Оригеном ( Euseb. Hist. eccl. VI 25. 2), свт. Афанасием I Великим Александрийским ( Athanas. Alex. Ep. pasch. 34), свт. Кириллом Иерусалимским ( Cyr. Hieros. Сатесн. 4. 35), свт. Епифанием Кипрским ( Epiph. Adv. haer. [Panarion] VIII 6), и рассматривалось в качестве канонической Лаодикийским Собором (Лаодик. 60). Свт. Иларий , еп. Пиктавийский, считал И. п. одной из книг Свящ. Писания ( Hilar. Pict. In Ps. 1. 15. Col. 242). Нек-рые древние авторы, напр. Тертуллиан ( Tertull. Adv. gnost. 8. Col. 137), сщмч. Киприан Карфагенский ( Cypr. Carth. De orat. Dom. 4. Col. 522), не упоминая о послании как об отдельной книге Свящ. Писания, рассматривали И. п. как часть Иеремии пророка книги . Однако, согласно 85-му Апостольскому правилу, подтвержденному Трулльским Собором (691-692), И. п. не относилось ни к «чтимым и святым», ни к книгам, «полезным для юношей». Его не считали каноническим свт. Григорий Богослов и Амфилохий , еп. Иконийский (Книга правил. С. 372-375), а также Мелитон , еп. Сардский (Сардийский) ( Euseb. Hist. eccl. IV 26), и блж. Августин , еп. Гиппонский ( Aug. De doctr. Christ. II 12. Col. 41). Несмотря на то что Вульгата содержит И. п. в качестве 6-й гл. Книги прор. Варуха , блж. Иероним Стридонский считал его неканоническим наряду с др. книгами Септуагинты, к-рые не имели параллелей в совр. ему евр. Библии ( Moore. 1977. P. 325). В период Реформации М. Лютер отверг отсутствующее в иудейском каноне И. п., в то время как Тридентский Собор (1545-1563) католич. Церкви утвердил достоинство книги в качестве второканонической. Позднейшие правосл. Соборы XVII в. признавали И. п. одной из книг Свящ. Писания, умалчивая о его каноническом статусе ( Юнгеров. 2003. Вып. 1. С. 150). Содержание

http://pravenc.ru/text/293618.html

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010