| Св. Епифаний Кипрский, в своем сочинении против ересей, касаясь эвионитов, говорит: «сам Климент обличает их во всем, в написанных им окружных посланиях, которыя читаются в св. церквах. Из них видно, что его вера и учение (λγος) имеют другой характер, отличный от того, что ложно выдают еретики под его именем, на основании сочинения Περοδοι (т. е. Путешествия Петра). Ибо он учит девству, а они (т. е. еретики эвиониты) отвергают девство; он хвалит Илию, Давида, Сампсона и всех пророков, а они отвращаются от них». Нельзя относить это свидетельство Епифания к известному посланию Климента к коринфянам. Нельзя, во-первых потому, что оно не окружное послание, а послание к коринфянам; во-вторых потому, что оно не учит девству и не хвалит Сампсона, даже не упоминает о нем: оно учит коринфян единению, миру и любви, так как и написано оно по случаю возникших в Коринфе нестроений, разделений и возмущений против пресвитеров, — и в нем ни слова не говорится о девстве. Нельзя относить свидетельство Епифания и к отрывку, известному под именем втораго послания св. Климента к коринфянам, как думают относить некоторые. Не говоря уже о слишком сомнительной принадлежности этого отрывка св. Клименту, — в нем тоже ничего не говорится о девстве, кроме разве следующих двух, слишком общих и мимоходом высказанных, выражений: «мы тогда только получим жизнь вечную, когда исполним волю Отца, сохраним в чистоте плоть, и соблюдем заповеди Господни... Сохраните плоть в чистоте и печать (т. е. крещения) без повреждения, чтобы получить вам жизнь вечную» (rл. VIII). В нем также нет ни похвалы, ни даже упоминания об Илии, Давиде, Сампсоне. Итак свидетельство Епифания относится к другим посланиям св. Климента, и именно — к окружным посланиям его к девственникам и девственницам. В них он действительно учит девству: все второе послание его и вторая половина перваго именно учат девству, и только первая половина перваго послания посвящена похвале девства. В них же он хвалит и Илию, Давида, Сампсона и всех пророков: Илию в VI гл. 1-го послания; Сампсона в IX, Давида в X, а всех пророков в XIV гл. 2-го послания. |
| Азбука веры Православная библиотека Алексей Русланович Фокин Леонтий Византийский. Сборник исследований Пожертвовать Вход Алексей Русланович Фокин Леонтий Византийский. Сборник исследований Источник Часть 4 Часть 6 Скачать epub pdf Оригинал: 45 Мб Диакон Сергий Говорун. к истории термина νυπστατον «воипостасное» Слово νυπστατον «воипостасное» 2216 не входило в лексикон античных писателей и было введено в обиход лишь христианскими авторами. Среди последних в первую очередь следует отметить свт. Иринея Лионского 2217 и Оригена 2218 . Эти ранние богословы говорили, в частности, о воипостасном Слове, подчеркивая предикативом «воипостасное», что Слово существует не призрачно, но реально. Выражение «воипостасное Слово» прочно вошло в словарь последующей христианской письменности и часто использовалось Отцами позднейших эпох 2219 . Слово «воипостасный» применялось не только в отношении Слова, но также Отца 2220 , Святого Духа 2221 и всех вместе Лиц Святой Троицы 2222 . В этих случаях его основное значение было ипостасный, существующий как ипостась, что, в частности, поясняет свт. Епифаний Кипрский : «Единосущное указывает на одну ипостась ( μι ς ποστσεως στι δηλωτικν), а также означает воипостасного Отца, воипостасного Сына и воипостасного Духа Святого» 2223 . Слово «воипостасное» применялось не только к Лицам Святой Троицы, но и к человеку, как это видно у того же свт. Епифания Кипрского : «Если ум есть дух, и дух – ум... а душа – иная ипостась, чем ум и дух, тогда в человеке не две ипостаси, сходящиеся в одной ипостаси; тогда не только душа и тело являются воипостасными, но четыре [силы]: ум – одна ипостась, душа – другая ипостась, дух – иная ипостась, и тело – еще другая ипостась» 2224 . Еще свт. Ириней и Ориген вкладывали в понятие «воипостасного» значение реально существующего, предметного, противоположного иллюзорному и призрачному. Вслед за ним в таком же смысле понимали воипостасное и другие авторы. Так, свт. Василий Великий ставил слово «воипостасное» в один ряд со словом «существующее» ( νοσιον и νπαρκτον) 2225 , а свт. Григорий Нисский – рядом со словом «существенный» ( οσιδης) 2226 . Понятием, смежным с реальным, для Отцов было истинное, которое также рассматривалось как один из аспектов воипостасного. Так, Дидим Слепец в качестве синонима к слову «воипостасное» употреблял слово «неложное» ( ψυδστατον) 2227 , а Иоанн Златоуст – слово «истинное» ( ληθς) 2228 . |
| архимандрит Амвросий (Юрасов) О почитании святых мощей Почитая святых угодников Божиих, Православная Церковь благоговейно чтит и мощи их, то есть нетленные тела и части тела – кости, волосы, руки, ноги, через которые Господь проявляет Свою чудодейственную силу. Установлены праздники в дни обретения мощей святых угодников и перенесения их из одного города в другой. Над мощами построены храмы и алтари. Мы поклоняемся святым мощам, лобызаем их, возжигаем перед ними свечи, – то есть воздаем почести, какие и должно воздавать Святым. Православная Церковь следует при этом указаниям Священного Писания, где говорится, что останки Святых почитались еще в ветхозаветные времена Так кости патриарха Иосифа, взятые евреями согласно его завещания при выходе из Египта, впоследствии с большим почетом были погребены в Сихеме ( Нав.24:32 ). Благочестивый иудейский царь Иосия, разрушая идольские капища и сжигая кости умерших служителей Ваала, повелел не трогать костей пророка Божия ( 4Цар.23:17–18 ). Господь не только хранит кости праведников, так что «ни одна из них не сокрушится» ( Пс.33:21 ) не только не дает Святому «увидеть тление» ( Пс.15:10 ; Деян.2:27 ), Он через святые их останки творит чудеса, как и было предсказано: «Да процветут кости их от места своего» ( Сир.46:14 ). Премудрый Сирах сказал об останках пророка Елисея: «...и по успении его пророчествовало тело его» ( Сир.48:14 ). А в Четвертой книге Царств читаем, как один умерший, когда его бросили в гроб Елисеев, только коснулся костей его, тотчас ожил и встал на ноги свои ( 4Цар.13:21 ). Епифаний Кипрский свидетельствует, что много чудес было и от мощей пророков Исаии, Иеремии и Иезекииля. В Священном Писании говорится, что даже через одежду праведных людей проявлялась чудодейственная слава Божия: милоть пророка Илии разделила воды Иордана ( 4Цар.2:13–14 ); платки и полотенца апостола Павла, возлагаемые на недужных и одержимых бесами, исцеляли больных и прогоняли нечистых духов ( Деян.19:12 ). Зная о многих и великих чудесах, исходящих от святых мощей, Православная Церковь почитает их как великую святыню, как сосуды особой силы Божией, являющейся в тех, кого Он избирает для Своей славы. |
| архимандрит Иоасаф (Морза) Скачать epub pdf Жизнь Дидима Литературные произведения Дидима Слепца В церковной истории IV век – это время великих мужей, великих соборов, великих богословских споров, это эпоха расцвета Церкви. Именно тогда святоотеческая письменность прославилась отцами и писателями, равных которым не было до тех пор. Достаточно упомянуть в области богословия имена таких великих писателей, как святитель Афанасий Александрийский , трех великих Каппадокийцев – святителей Василия Великого , Григория Нисского и Григория Богослова , славного учителя и проповедника Иоанна Златоуста ; церковных учителей и богословов святого Кирилла Иерусалимского , Дидима Слепца Александрийского, Серапиона Тмуитского и Амфилохия Иконийского . Не менее прославились экзегет и переводчик Библии блаженный Иероним Стридонский ; проповедник преподобный Ефрем Сирин , историк и знаток Писания Евсевий Кесарийский ; ересеолог святитель Епифаний Кипрский ; на Западе появляются богословы Иларий, епископ Пиктавийский и святитель Амвросий Медиоланский . Это же столетие дает зарождение монашеско-аскетической литературе, где прежде других должны быть упомянуты преподобный Антоний Великий , преподобный Макарий Великий , Евагрий Понтийский и другие. Цель предлагаемого обзора – показать образ и деятельность Дидима Слепца , одного из виднейших богословов Церкви IV века, родившегося и подвизавшегося в Александрии. Почему именно его? Ведь о нем говорено и написано достаточно много, к тому же он не имеет для нас такого авторитета, как, например, святой Афанасий Великий . Во-первых, тщательное исследование учения Дидима, используемых им догматических и философских определений и понятий, а также его вклада в богословие является необходимым подспорьем к пониманию той особой роли, которую сыграл Дидим в окончательном утверждении вероучения Православной Церкви. Явившись связующим звеном между богословской мыслью Александрии и Каппадокии, он во многом предопределил замечательные по точности определения отцов-каппадокийцев. Во-вторых, недавно (в 1941 году) в Египте были открыты ценнейшие рукописи с творениями Дидима и Оригена . И хотя в этих рукописях мы не находим никаких дополнительных сообщений ни о самом Дидиме, ни о его деятельности как церковного писателя, но в них содержится богатый материал, позволяющий точнее определить богословскую систему этого знаменитого в свое время подвижника. |
| Б.Г. Деревенский IV. АНТИХРИСТ В ВОСТОЧНОХРИСТИАНСКОЙ ТРАДИЦИИ ОТ ЕФРЕМА СИРИНА ДО АНДРЕЯ КЕСАРИЙСКОГО Представление о пришествии в «конце дней» особенного врага Церкви оформилось в раннехристианскую эпоху, главным образом благодаря Иринею Лионскому и Ипполиту Римскому , оставившим на этот счет обстоятельные описания. Церковная экзегетика твердо следовала по пути, проложенному этими учителями. Пришествие Антихриста неизменно обсуждалось в комментариях к Книге пророка Даниила, Второму посланию к Фессалоникийцам апостола Павла и Откровению Иоанна Богослова. Наиболее известны в этом плане труды Иоанна Златоуста (347–407), Феодорита Кирского (393–457) и Андрея Кесарийского (кон. IX – нач. X в.), отрывки из которых публикуются в настоящем сборнике. Помимо экзегетических работ продолжали появляться специальные сочинения, посвященные Антихристу. Несмотря на то что таких произведений гораздо меньше, чем комментариев к священным текстам, каждое из них заслуживает особого внимания. В «Поучениях» Кирилла Иерусалимского (325– 386) Антихрист предстает как маг и колдун, «весьма опытный в обманчивом и злом искусстве чародейства и волшебства», которому удается воцариться в Римской империи. Кирилл подчеркивает, что Антихрист «получит царство не от предков, но похитит власть посредством волшебства», то есть будет не наследственным правителем, но узурпатором. Такая фигура мало напоминает Нерона, но весьма походит на того же Симона Мага, каким он предстает в христианских преданиях. Называя Антихриста магом, Кирилл недвусмысленно указывает, с кого именно он пишет портрет. В Самарии Симон прославился как искусный чародей-целитель, «великая сила Божия» ( Деян. 8:10 ). Некоторое время он состоял в рядах христиан, но потом откололся от общины и организовал собственную группу («симониане»), в которой почитался как Мессия или даже сам Господь. Раннехристианские писатели Иустин Мученик , Ириней Лионский , Ипполит Римский , Епифаний Кипрский и другие рассказывают о противоборстве Симона Мага и апостола Петра, начавшемся в Самарии и перекинувшемся затем в Рим. В столице империи ловкий маг изумлял народ различными чудесами и, наконец, для вящего эффекта взлетел в воздух. Однако по молитве Петра он лишился своей магической силы, рухнул на землю и разбился насмерть. Подробным образом описываются прения между Петром и Симоном Магом в апокрифических «Деяниях апостолов Петра и Павла», появившихся на рубеже IV-V вв. Здесь Симон противопоставляется самому Христу: «Во Христе явилось полное единство Бога и человека, обладавшего той непостижимой славой, которой через человеческую природу надлежало прийти на помощь людям. Но в этом Симоне тоже имеются две сущности – человека и диавола, который через человека пытается уловить в сети людей». Именно таким и мыслился Антихрист. |
| Богослужение великопостное (период пения Постной Триоди) Древность поста и его значение Пост св. Четыредесятницы называется Великим по особой важности его значения. Древние христианские писатели единогласно свидетельствовали, что пост св. Четыредесятницы установлен Апостолами в подражание сорокадневному посту Моисея ( Исх. 34 ), Илии ( 3Цар. 19 ), а главным образом – посту, совершенному Господом Иисусом Христом в Иудейской пустыне ( Мф. 4, 2 ). О том, что это установление апостольское, свидетельствует 69-е правило св. Апостолов, повелевающее поститься в св. Четыредесятницу перед Пасхой. Кроме того, на апостольское установление поста св. Четыредесятницы и соблюдение его всей первенствующей Апостольской Церковью указывают отцы Церкви I–IV веков: св. Игнатий Богоносец (I век), Виктор, епископ Римский (II век), Дионисий Александрийский , Ориген (III век), блаж. Иероним, Кирилл Александрийский (IV век) и многие другие. О том, что продолжительность поста с самого начала его установления была сорокадневной, мы имеем свидетельства, идущие из глубокой древности. Само название Четыредесятницы встречается весьма часто в древних письменных памятниках. Св. Василий Великий и св. Григорий Нисский утверждают, что пост Четыредесятницы в их время существовал повсюду. Но еще более очевидное свидетельство о древности этого поста представляет пасхальный круг св. Ипполита Римского (III век), начертанный на его седалище и содержащий указание на древность обычая. Сорокадневный пост св. Четыредесятницы соблюдался, однако, в древней Церкви не в одно и то же время, что зависело от неодинакового исчисления дней поста, в которые он назначался. Но уже в IV веке в восточных Церквях установился существующий и доныне порядок соблюдения поста Четыредесятницы с понедельника после сырной седмицы до Великой Субботы. Таким образом, Великий пост состоит собственно из сорока дней поста Четыредесятницы и поста Страстной седмицы «ради спасительных страстей» Христовых (св. Симеон Солунский ). В «Апостольских Постановлениях» (кн. 5, гл. 1) о Великом посте говорится: «Да совершается этот пост (т.е. Четыредесятница) прежде поста Пасхи (т.е. Страстной седмицы), начиная со второго дня (т.е. с понедельника), и оканчивая в пятницу, потом начинается св. седмицы Пасхи (т.е. страданий Христовых), постясь во время ее все со страхом и трепетом, принося ежедневно моление о согрешающих». В тех же «Апостольских Постановлениях» ясно обозначается продолжительность Великого поста, состоящего из сорокадневного поста и Страстной седмицы. Св. Епифаний Кипрский также пишет, что Четыредесятница продолжается до Пасхи (до Страстной Недели). Эти дни Церковь обыкновенно проводит в посте. Сверх того, и шесть дней Пасхи (Страстную седмицу) весь народ проводит в сухоядении (изложение Кафолической веры, XXII). |
| Был ли святитель Мелетий Антиохийский рукоположен арианами: об еще одной ложной аналогии в вопросе о хиротониях 3 травня 2022 р. 16:36 На сайте Отдела внешних церковных связей опубликована статья епископа Белогородского Сильвестра , викария Киевской митрополии, ректора Киевской духовной академии и семинарии . В ходе полемики о порядке принятия в Церковь лиц, получивших рукоположения в раскольнических сообществах, постоянно звучат ссылки на различные исторические прецеденты. В частности, защитники позиции Константинопольского Патриархата , который принял в общение членов УПЦ КП и УАПЦ без повторения над ними хиротоний, указывают на примеры принятия в Церковь в сущем сане лиц, рукоположенных не только раскольниками, но даже и еретиками. Однако, как правило, при ближайшем рассмотрении эти примеры оказываются далекими от однозначности. Мы здесь обратим внимание лишь на один из таких примеров, поскольку ссылки на него встречаются довольно часто. Имеется в виду рукоположение свт. Мелетия, возведенного на Антиохийский престол в 360 г. В литературе можно встретить утверждения о том, что он был рукоположен арианами. Об этом говорят как древние церковные писатели, так и современные исследователи. Например, Сократ Схоластик в своей «Церковной истории» сообщает, что в Антиохии сторонники Никейского вероисповедания полагали, что «Мелетий получил рукоположение по определению ариан» (Кн. II, гл. Свт. Епифаний Кипрский писал, что свт. Мелетий «поставлен был арианами, приверженцами Акакия [Кесарийского]» (Панарий. 73, Совсем недавно об этом же писали епископ Кирилл (Катерелос, ныне — митрополит Киринийский в юрисдикции Константинопольского и настоятель кельи святой Анны на горе Афон архимандрит Как известно, свт. Мелетий был уже при жизни окружен особым почитанием как в Антиохии, так и в Константинополе. А в 381 г. он даже был председателем на II Вселенском Соборе. Как эти факты согласовать с обвинениями в арианстве? Отметим, что ответы по данному вопросу уже давались некоторыми православными тем не менее постараемся более внимательно рассмотреть этот сюжет церковной истории. |
| В.В. Акимов Монархианские движения конца II–III века. Ориген и Тертуллиан Алоги Христианские апологеты первыми попытались сформулировать учение о Логосе. В конце II века это учение не могло не вызвать в христианской среде некоторое смущение и недоумение. В учении о Божественном Логосе, отличном от Отца, начали усматривать нарушение единобожия. В Малой Азии противодействие этому учению оформилось в движение алогов. Алоги, αλογοι – это противники учения о Логосе, отрицающие Логоса, не-разумники, бес-словесники. Исторически алоги возникли в связи с критикой монтанизма. Монтанисты опирались на учение об Утешителе, обещанном Христом согласно Евангелию от Иоанна. Алоги, противостоя монтанистам, начали отрицать четвертое Евангелие, включая и имеющиеся в этом Евангелии обетование Утешителя и учение о предвечном Божественном Логосе. Алоги отвергли это учение как неизвестное апостолам. Они утверждали, что Логос не имел предвечного существования, а Христос стал Сыном возлюбленным только при крещении на Иордане. Об алогах Епифаний Кипрский писал в своей книге «Ереси» в главе «Против ереси, не принимающей Евангелия от Иоанна и его Апокалипсиса, тридцать первой и пятьдесят первой ереси»: «Этой ересью называется та, которая отвергает книги Иоанновы. Посему, так как они не принимают Слова, проповеданного Иоанном, то и будут названы алогами. Итак, они, как совсем чуждые истинной проповеди, отрекаются от чистоты проповеди и не принимают ни Евангелия Иоанна, ни его Апокалипсиса» (Ереси, LI) 139 . Богословский характер оппозиция учению о Логосе, о Христе как предвечном Сыне Божием приобрела в монархианских движениях. Монархиане были сторонниками строгого монотеизма. Наименование «монархиане» ввел в употребление их критик Тертуллиан , для которого четвертое Евангелие имело особую значимость, поскольку Тертуллиан перешел в монтанизм. Позднее монархиан стали называть антитринитариями. Отрицание учения о Логосе у монархиан могло иметь двоякую форму. Во-первых, строгий монотеизм, учение о Едином Боге можно было утвердить через отрицание Божества Логоса и Иисуса Христа. Во-вторых, единобожие можно было восстановить через провозглашение тождества Отца и Сына (Логоса). В соответствии с этим монархиане делились на два направления – динамисты и модалисты. Динамистическое направление было связано с устойчивым восточным представлением о присутствии Бога в истории. Представители модалистического направления прибегали к философии стоиков. Монархиане динамисты (адопциане) |
| В.В. Четыркин Исагогическое исследование Содержание Предисловие Отдел I. Апокалипсис в новозаветном каноне I–III вв. Игнатий и Папий Поликарп и Ириней Иустин Мученик и др. писатели II века (Мелитон Сардийский. Феофил Антиохийский. Аполлоний. Поликрат Ефесский. Послание церквей Лионской и Вьенской. Левкий Харин) Алоги Предание Римской церкви. Климент Римский и Ерма Мураториев фрагмент Ипполит Кай Викторин Петавийский Сирийская национальная церковь в Едессе Африканские церкви. Тертуллиан и Киприан Александрийская церковь. Послание Варнавы Климент и Ориген Дионисий Александрийский С IV века до реформации Евсевий Кесарийский Кирилл Иерусалимский Епифаний Кипрский Иоанн Златоуст Феодор Мопсуестийский. Блаж. Феодорит. Юнилий Ефрем Сирин Афраат Сирийские переводы Нового Завета. Иоанн Дамаскин Лаодикийский собор Григорий Богослов Амфилохий Иконийский Андрей и Арефа Кесарийские Леонтий Византийский Пресвитер Евстратий в Константинополе Афанасий Великий и др. Западная церковь. Иларий. Амвросий и др. Филастрий Августин Иероним. Сульпиций Север. От реформации до нашего времени Эразм Карлштадт. Лютер и др. Цвингли Кальвин Начало научной критики Апокалипсиса в XVIII в. Ewald, Lücke и др. Ново-тюбингенская школа. Baur. Hilgenfeld. Volkmar и др. Конец XIX и начало XX века Вопрос о составе Апокалипсиса 1. Гипотезы христианских источников или переработок 2. Гипотезы иудейских и христианских составных частей Апокалипсиса 3. Гипотезы иудейского происхождения и иудейских составных частей Апокалипсиса 4. Гипотезы фрагментов Отдел II. О происхождении Апокалипсиса I. Религиозно-историческая гипотеза в применении к истолкованию Апокалипсиса Важность религиозно-исторической гипотезы О синкретическом характере послепленного иудейства О влиянии на иудейскую религию вавилонской культуры О влиянии на иудейство парсизма Иудейство и эллинизм Решение вопроса о происхождении новых элементов позднейшего иудейства Крайняя неудовлетворительность источников, делающая невозможным строго научное религиозно-историческое исследование Методологическая неправильность, допускаемая при таком исследовании Нового Завета Преувеличения, допускаемые при религиозно-историческом изучении Нового Завета Можно ли признать широкое распространение среди иудеев апокалипсических образов, – и притом чуждого происхождения Об эсхатологическом предании иудеев Отношение исследователя Апокалипсиса к выводам религиозно-исторического исследования Число семь. |
| В продолжение первых семи слишком веков христиане изображали или начертывали на себе крест преимущественно одним перстом, но отчасти и несколькими перстами. Из приведенных до настоящего времени в известность свидетельств, которые прямо говорят о перстах, все свидетельства за исключением одного говорят в единственном числе о персте, а одно во множественном числе о перстах. О начертании креста перстом, т. е. одним перстом, говорят: Иоанн Златоустый , Епифаний Кипрский , блаж. Иероним, Феодорит Кирский , Созомен , Григорий Двоеслов , Иоанн Мосх и Андрей Критский ; о начертании креста перстами говорит Кирилл Иерусалимский 6 . Под одним перстом, которым был навертываем крест, должно разуметь или указательный перст, или – что вероятнее, – преимущественным образом указательный, а отчасти так называемый палец (крайний перст большой, противоположный мизинцу), т. е. понимать дело так, что главным образом крест был начертываем указательным перстом, но отчасти (иногда, иными) пальцем. При начертании креста одним перстом может быть с удобностию употребляем как таковой один перст только или указательный или палец, следовательно – и могут быть разумеемы или один который-нибудь из них, или же одновременно тот и другой. Так как начертание креста указательным перстом гораздо удобнее, чем пальцем: то с вероятностью и должен быть разумеем преимущественно он. Но что и пальцем мог быть начертываем крест у греков, представляется не невероятным думать это на основании существующих свидетельств о начертании им креста не у греков 7 . Какие и сколькие персты разумеет Кирилл иерусалимский , говоря о начертании креста перстами, а не перстом, остается неизвестным. Но чтобы он разумел наши теперешние три перста, как хочет предполагать преосв. Макарий 8 , это весьма мало вероятно: определенное перстосложение, с усвоенным ему символическим значением, для второй и третьей четвертей IV века, когда жил Кирилл Иерусалимский († в 385 или в 386 г.), слишком рановременно и если бы явилось уже в его время, то не было бы причин исчезнуть ему после него, тогда как все позднейшие известные свидетельства, каковы все указанные выше, говорят о единоперстии (и между ними свидетельство Иоанна Мосха говорит о единоперстии именно в Иерусалимской церкви). Гораздо вероятнее разуметь у Кирилла Иерусалимского все пять перстов или то пятиперстие, иначе всеперстие, которое у латинян сохранилось от древнего времени до позднейшего 9 . Будучи предстоятелем Иерусалимской церкви, св. Кирилл, конечно, говорит о перстосложении, которое было при нем господствующим в этой церкви; а следовательно – и из единственного, принадлежащего ему, свидетельства о многоперстии вывод есть тот, что в продолжение некоторого времени это многоперстие, под которым с вероятностию должно разуметь пятиперстие или всеперстие, было господствующим на Востоке в целой частной церкви. |
|
|
