| Глава 1 2 Введение. Краткое сведение о Св. пророке Аггее, время его пророческого служения, содержание книги Св. пророк Аггей 1 – десятый в ряду так называемых «малых пророков» и первый с Св. пророком Захариею явившийся с пророческим словом после семидесятилетнего Вавилонского плена. О происхождении и жизни пророка Аггея ничего неизвестно. Епифаний, Епископ Кипрский 2 , и Св. Дорофей 3 уверяют, что Св. Аггей в молодости возвратился из Вавилона в Иерусалим, где побуждал строить св. храм, видел окончание его постройки, и тогда первый воспел: «аллилуиа», с честью был погребен вблизи гробниц священнических. Бл. Иероним удивляется мужеству Св. Аггея, с каким он, не смотря на козни врагов Иудейского народа, мешавших строить храм, произносил свои речи и побуждал Иудеев закончить постройку сего храма, а книга Ездры говорит, что, благодаря только убеждениям Св. пророков Аггея и Захарии, народ принялся за работы по постройке храма. 1Ездр.5:1 . Память Св. прор. Аггея 16-го декабря. Св. пророк Аггей жил и пророчествовал, когда кончился плен Вавилонский, а народ Иудейский, освобожденный от плена еще Киром, знаменитым Персидским царем (ок. 573г. до Р. X.), возвращался в свое отечество. К освобождению Иудеев Кир, в первый же год своего царствования, когда сделался единовластителем Азии, по свидетельству Иосифа Флавия, был расположен следующим пророчеством Исаии: так говорит Бог о Кире: пастырь Мой! И всю волю Мою он исполнит, и скажет Иерусалиму: «ты будешь построен», и храму: «ты будешь основан» Ис.44 . «Так говорит Господь помазаннику Своему, Киру: Я держу тебя за правую руку, чтобы покорить тебе народы, и сниму поясы с чресл царей, чтобы отворялись для тебя двери, и ворота не затворялись... дабы ты знал, что Я Господь, называющий тебя по имени, Бог Израилев. Ради раба Моего Иакова, и Израиля избранника Моего, Я назвал тебя по имени, почтил тебя, хотя ты не знал Меня» 4 . К освобождению Иудеев из плена, конечно, располагал Кира и славный пророк Св. Даниил своими личными беседами с царем Киром ( Дан. 6:29 ). |
| Глава 6. Книга пророка Аввакума Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета О пророке Аввакуме в его книге нет никаких сведений, ни о происхождении, ни о том, где и как он жил. Судя по буквальному содержанию пророчеств, они произнесены до нашествия вавилонян. Место книги в каноне Писания также свидетельствует о том, что ее пророчества следует отнести ко второй половине VII века. Пророк Аввакум также упоминается в книге пророка Даниила, в неканонической ее части, где описывается пребывание Даниила во рву. Ангел переносит Аввакума, несущего похлебку для того, чтобы Даниил не погиб от голода. Таким образом, если принять это свидетельство, время служения пророка Аввакума должно простираться и на время плена. Блаженный Иероним и святой Епифаний Кипрский считали, что Аввакум во время нашествия Вавилонян бежал в Аравию и потом, после того, как был уведен Иеремия в Египет, вернулся снова и проживал в Иудее с. 188]. 6.1. Первый вопрос пророка: почему зло остается безнаказанным? В первой части книги пророк Аввакум молитвенно вопрошает о том, почему Господь не карает за зло, почему злодеи процветают, а праведники страдают: « Грабительство и насилие восстают передо мною, и восстает вражда и поднимается раздор. От этого закон потерял силу, и суда праведного нет: так как нечестивый одолевает праведного, то и суд происходит превратный » (Авв. 1:3-4). Объясняя происхождение этого вопроса, блаженный Феодорит Кирский пишет: «Есть люди, которые весьма огорчаются, видя благоденствие делающих неправду. И одни сомневаются в том, что Бог всяческих промышляет о людях, а другие веруют, правда, учению о Промысле, но недоумевают, почему так устрояются дела человеческие. Приняв на себя мысль последних, чудный пророк Аввакум и недоумение изъявляет, как бы сам желая дознать причину того, что бывает в мире, и предлагает решение недоумения, какое преподала ему благодать Духа» т. 30, c. 21]. Господь отвечает Аввакуму, открывая, что Он приведет халдеев, которые и покарают всех нечестивых, сокрушат и произведут наказание. |
| Глава 8. Книга пророка Иезекииля Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета Сама книга дает нам весьма мало биографических сведений об этом пророке. Сам он в книге называется Иезекиилем, сыном Вузия священника, то есть принадлежит к роду священническому, как и пророк Иеремия. Само это имя может быть на русский язык переведено как «Бог укрепляет» или «Бог дает силы». Мы видим его уведенного в плен вместе с царем Иехонией в 597 году, и в пятый год своего пленения он начинает пророчествовать. И все даты он всегда приводит, начиная от года своего переселения. Самая поздняя дата, которая встречается в книге, – это 27 год от переселения (Иез. 29:17). Как минимум 22 года пророческого служения здесь можно видеть. Как минимум, потому что не все его пророчества датированы. Из этой же книги нам известно, что по переселении в Месопотамию в месте, которое называется Тель-Авив у реки или у потока Ховар, который был притоком или каналом примыкающим к Евфрату, недалеко от Вавилона, Иезекииль обладал собственным домом. У него была жена – об этом мы узнаем, поскольку упоминается о ее смерти, и в целом, жизнь переселенцев, судя по книге, была достаточно мирная. Пророком Иезекииля, худо-бедно, но все-таки признавали; мы видим, по крайней мере, один момент, когда старейшины приходят к нему для того, чтобы он вопросил для них Господа. Более ничего мы почерпнуть из книги не можем. Святым Епифанием Кипрским зафиксировано предание, согласно которому пророк Иезекииль был чудотворцем: благодаря ему переселенцы Тель-Авива были избавлены от хотевших их истребить разгневанных халдеев, когда пророк перевел их через Ховар, как по суху; он спас их от гибели во время голода; и последнее, что говорит о нем святой Епифаний, это то, что за свое ревностное обличение идолопоклонства пророк был убит своими единоплеменниками с. 98]. Служение этого пророка значительно отличается от всех других библейских пророков. Прежде всего тем, что и призвание, и служение его происходят за пределами не только Иерусалима, и Иудеи, а вообще вне Святой Земли от начала до конца. Это обстоятельство является весьма важным и очень тесно связано с самим смыслом этой книги, со смыслом происходящих событий. |
| ГЛАВА I. ОСНОВЫ УЧЕНИЯ ОБ ОБОЖЕНИИ ЧЕЛОВЕКА В своем учении Григорий Палама и отцы Церкви исходят из следующих предпосылок: 1 ) создание человека «по образу и подобию Божию»; 2) воплощение Сына Божия; 3) причастие человека Богу в Святом Духе. Бог Троица сотворил и восстановил человека. Человек, хотя и созданный по образу и подобию Своего Творца, не выдержал богообщения: он отвратился от Бога и пал. «Образ» исказился, и высшая цель человека сделалась для него недосягаемой. Однако, благодаря обожению человеческой природы Сыном Божиим, человеку была дана возможность еще раз достичь богоподобия и обожения, обожение осуществляется Святым Духом, живущим и действующим в Церкви. Дух не производит действенно избавления человека, но открывает ему доступ к возрождающей и обоживающей жертве Христа, принесенной однажды и для всех. Посредством Святого Духа Сам Христос входит в Церковь и пребывает в ней как ее глава до скончания века. Образ Божий в человеке В первой главе книги Бытия говорится, что Бог создал человека по образу Своему ( Быт. 1, 27 ). Это библейское выражение послужило основой для ветхозаветной и христианской антропологии, однако смысл его не был четко определен 8 . В святоотеческих творениях и богословских трудах термин «образ» используется часто и в разных значениях. Различные толкования встречаются даже в трудах одного автора. Так, Климент Александрийский в трактате «Увещание к эллинам» прилагает выражение «по образу» к человеческому уму, а в «Педагоге» он связывает его с данной человеку способностью содействовать приведению в бытие нового человека (через рождение) 9 . Святитель Григорий Нисский в творении «О девстве» называет ум и свободную волю существенными атрибутами того, что «по образу», тогда как в книге «Об устроении человека» он относит образ Божий ко множеству телесных и духовных даров, которыми Бог наградил человека 10 . При таком разнообразии формулировок характерную позицию занял святитель Епифаний Кипрский : «Вообще, не нужно определять или утверждать, в какой части нашей природы запечатлен образ Божий, но мы должны просто признать, что образ есть в человеке, чтобы не отвергать благодать Божию и не отказываться от веры в Него, ибо все, что говорит Бог , – истина, даже если это в некоторых отношениях и выше нашего понимания» 11 . |
| Глава десятая. О воскресении мёртвых 1. О воскресении мёртвых по верованию св. угодников Божиих Веру в воскресение мёртвых св. угодники свидетельствовали ясно и несомненно. Св. Антоний исповедовал: верую в Господа, что в воскресение мёртвых воскреснет это тело нетленным 925 . «Не боюся я смерти, – говорил св. Иаков Персянин царю, угрожавшему муками. – Временная смерть не есть смерть, но сон; как от сна, восстанут из гробов все люди в страшное пришествие Христа моего». Когда сему св. мученику отрезали большой перст, и приставник царский стал увещевать его, говоря: пощади себя, Иакове, послушайся повеления царёва, поклонись богам, и жив будешь, тогда он сказал: «когда отрезают от виноградной лозы ветви её, то в каждом отрезанном месте она вновь прозябает и приносит плод, так и человек, насаждённый в винограднике Бога Вышнего и присоединённый к истинной Лозе – Сыну Божию, отрезываемый ныне временной смертью, в будущем веке воскреснет цел, зелёным прозябанием нетленной славы и принося плод вечного воздаяния 926 . В Вифаидской стране в одном монастыре некто, именем Иеракс, учил, что воскресения теперешних тел не будет, и что Господь даст каждому другое, новое тело. Случилось там быть св. Епифанию Кипрскому . Сей святитель пришёл в монастырь в то самое время, когда Иеракс проповедовал своё лжеучение. Услышав его, святитель, обратившись к нему, сказал; да заградятся уста твои... Тотчас Иеракс сделался нем и не мог сдвинуться с места. Тогда св. Епифаний сам стал учить народ и, на основании слова Божия, утверждал, что каждый восстанет в том теле, в котором живёт в мире сем и умрёт. А Ираксу сказал: «слышишь правую веру и теперь сам скажи слово истины». Отверзлись у Иеракса уста, он покаялся в своём заблуждении и исповедал слово истины 927 . Утверждая и возвещая истину воскресения мёртвых, св. угодники приводили и основания для сего воскресения, указывая на воплощение и искупление, совершенное Господом Иисусом Христом, и тридневное воскресение Его из мёртвых. Господь же в вящее утверждение сей истины и в обличение сомневающихся в ней, по молитвам св. угодников, воскрешал мертвецов ещё в сей жизни. «Христос, – исповедовал св. мученик Дула, – из любви к роду человеческому соделался человеком для того, чтобы как одним первосозданным человеком смерть вошла в мир, так одним же человеком, Господом нашим Иисусом Христом, вошло воскресение людей». – «Что ты говоришь, – возражал ему на это игемон, – ужели мёртвые воскреснут?». – Ей, воскреснут, – отвечал мученик, – если мёртвые не воскреснут, то как же Бог будет судить мир? 928 Спаситель наш, наставляла св. Акилина своих сверстниц, воскрес в третий день, утвердив сим ту истину, что во второе Его пришествие будет общее воскресение мёртвых 929 . 2. Мысли о воскресении мёртвых |
| [Греч. Κρσκης, Krσκης; лат. Crescens] (I в.), ап. от 70 (пам. 30 июля, 4 янв. в Соборе ап. от 70; пам. визант. 30 июля и 30 июня в Соборе всех апостолов), ученик ап. Павла. В 2 Тим 4. 10 сказано, что К. был отправлен ап. Павлом на проповедь в Галатию (ες Γαλαταν), между тем в нек-рых рукописях: Синайском кодексе (IV в.) и кодексе Ефрема (V в.), читается «в Галлию» (Γαλλας - Nestle-Aland. NTG. P. 555), что, возможно, стало следствием гаплографии (смешения в рукописном написании греч. a и l и последующей вставкой t - Metzger B. M. A Textual Comment. on the Greek NT. L.; N.Y., 1975. P. 649). Последнее чтение подкрепляется и свидетельствами раннехрист. авторов (см., напр.: Euseb. Hist. eccl. III 4. 8); свт. Епифаний Кипрский специально настаивает на правильности чтения «в Галлии» ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 51. 11//Vol. 2. P. 263). Др. авторы придерживались чтения «в Галатии» (напр.: Ioan. Chrysost. In 2 Tim. 10. 1; также и в литургико-каноническом памятнике IV в.- «Апостольских постановлениях» (Const. Ap. VII 46)). Феодор Мопсуестийский замечает, что под упомянутой в 2 Тим 4. 10 Галатией мы «теперь» подразумеваем Галлию ( Theod. Mops. In Epistolam B. Pauli ad Timotheum. II 4. 2-4// Theodori episcopi Mopsuesteni In epistolas B. Pauli commentarii: The Latin Version with the Greek Fragments/Ed. H. B. Swete. Camb., 1882. Vol. 2. P. 227). В совр. исследованиях с учетом возможности взаимозаменяемости обоих топонимов в раннехрист. лит-ре ( Mounce. 2000. P. 590) также считается, что вопрос о более контекстуально подходящем для 2 Тим 4. 10 месте проповеди К. зависит от понимания того, где находился ап. Павел во время своего 2-го заключения: если в Риме, тогда, вероятно, Галлия выглядит более правдоподобно, если в Кесарии - то Галатия ( Gillman. 1992; Dibelius, Conzelmann. 1972. P. 122, 126). Высказываются также и мнения о ретроспективной правке исходного библейского текста в соответствии с реалиями успешного распространения христианства в Галлии ( Johnson. 2001. P. 439). Эти разночтения в библейских рукописях и предопределили становление предания о К. в агиографических источниках. |
| [греч. πσκοπος], высшая из 3 богоустановленных степеней священства в правосл. Церкви, существующая также и в католич. и нехалкидонских Церквах, сохраняющих апостольское преемство (а также в тех протестант. сообществах, к-рые признают епископское служение). Е. является носителем высшей благодати священства. Служение Е. вмещает всю полноту апостольской власти. Е. выступает главным учителем местной Церкви как для мирян, так и для клира (Послание патриархов Восточно-кафолической Церкви о правосл. вере. 10//Догматические послания правосл. иерархов XVII-XIX вв. о правосл. вере. М., 1900. Серг. П., 1995р. С. 157-163; ср.: Трул 19). По благодати Св. Духа Е. принадлежит право возглавлять совершение таинств Церкви. Только Е. может совершать рукоположения: по словам свт. Епифания Кипрского , «чин епископов преимущественно назначен для рождения отцов, ибо ему принадлежит умножать в Церкви отцов духовных» ( Epiph. Adv. haer. 75 (45). 4). Только Е. может освящать миро (в совр. правосл. традиции миро освящается не всяким Е., но главой Поместной, автономной или афтокефальной Церкви) - т. о., вступление в Церковь, происходящее через Крещение и Миропомазание, невозможно без Е., кто бы ни совершал Миропомазание - Е. или священник. Таинство Евхаристии также совершается либо самим Е., либо священником, которого Е. определяет для служения в том или ином храме (ср.: «Только та Евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это» - Ign. Ep. ad Smyrn. 8; «Веруем, что сие таинство св. Евхаристии совершается не всяким, а одним только благочестивым иереем, получившим священство от благочестивого и законного епископа» - Послание патриархов Восточно-кафолической Церкви о правосл. вере. 17//Догматические послания. С. 176-182). В правосл. традиции это требование выражается также в запрете совершать Евхаристию без освященного и подписанного Е. антиминса . Е. принадлежит власть надзора и суда над местным клиром. Ему вверено управление церковным имуществом. Без его участия или благословения ничто не может совершаться в местной Церкви (см. также ст. Власть ). Наименование «Е.» в дохристианских традициях |
| Достаточно было видеть твое, отец, богочестие, чтобы насытиться духовными глаголами, и ощутить в себе любовь, когда наслаждались твоим лицезрением. Но поскольку слава, предшествующая ученику Спасителеву, провозглашает о силе благоухания словес и дел; то сильно томит желание еще насытиться и словом и разумом. Должно было, правда, прийти самолично, чтобы насладиться благодатию, данною тебе от Бога, как апостолам; но как совершению пути препятствовали телесный недуг и бедственное положение, то невозможно нам стало самим прийти и повергнуться к ногам твоим, чтобы внимать и поучаться исходящими из уст твоих духовными святыми глаголами. Ибо уверены, что, если были бы сего достойны, то, пришедши к тебе и послушав тебя, и в том житии, какое предположили себе, утвердились бы, если только достойны достигнуть его конца. Посему, одержимые недугом, умоляем твое столько великое богочестие, не поскупись и нам сообщить действительно дарованного тебе Спасителем. Ибо не мы только признаем, но признают и все слушающие тебя, что Христос в настоящем роде тебя воздвиг нам, как нового апостола и проповедника, нового Иоанна, провозгласить нам, что обязаны сохранять предположившие идти сим путем. Посему, так как Маркелл, общий наш брат, нудимый такою славою, привлекается любовью к твоему богочестию, принадлежит же нашей обители; то его, как новоначального, употребив служителем к совершению такого дальнего пути, такое грешное наше дерзновение обратили к тебе, ученику Спасителеву. Просим же у тебя из сказанного тобою в научение некоторым братьям подарить и нам, что тебе, мужу праведному, не тяжело, а нам, грешным, если выслушаем, послужит в радование о Господе. Ибо, насытившись от тебя духовных глаголов, облегчимся от беззаконий своих. Слышали же мы наименования, твоею досточестностию приданные ересям; и теперь просим твое богочестие ясно показать нам ересь каждого вероучения. Это равный для всех дар. И еще просим тебя, как праведного пред Господом, сотворить молитву о всех тебя любящих и ожидающих твоего дара. В посте и молитве пребываем, чтобы общий наш брат, твоею досточестностию принятый приязненно, принес нам врученный тобою дар, и мы в таком случае вознесли обычные молитвы Отцу и Сыну и Святому Духу. Все братия надеются, что подкреплены будут твоими о нас молитвами. Умоляем тебя, не укосни сообщить божескую благодать, которую имеешь с апостолами. Все малые в обителях воссылают молитву к Всесовершенному, чтобы от твоего богочестия приять духовный дар. Возмогая о Господе, благодушествуя о Христе, продолжай и данный тебе о Святом Духе престол и божеский дар хранить до того венца, какой ожидает тебя. Ответ Епифания на послание пресвитеров Акакия и Павла |
| Древне-церковная богословская наука на греческом востоке в период расцвета (IV-V вв.): ее главнейшие направления и характерные особенности Речь на годичном акте Санкт-Петербургской Духовной Академии 17-го Февраля 1910-го года Содержание I. Общая характеристика церковно-богословской жизни в IV–V веках. Церковная Богословская наука в до-Никейскую эпоху. Богословская деятельность апологетов II века. Малоазийское Богословие святого Иринея. Научно-богословское движение в разных частях Христианского Мира и развитие потребности в решении внутрицерковных проблем. Ориген – характеристика его богословской деятельности и направления Александрийской школы. Течения в Александрийской школе после Оригена. Малоазийское Богословие к началу IV века: святой Мефодий Олимпийский. Антиохийская школа II. Влияние новых условий церковной жизни на взаимоотношение богословских направлений. Ново-Александрийская школа: характер Богословия святого Александра, святого Афанасия, Дидима, Каппадокийских отцов, Амфилохия, Аполлинария, святого Кирилла Александрийского, Евсевия Кесарийского. Видоизменения в методе Александрийской экзегетики. Антиохийская школа: периоды в ее истории и характеристика богословской деятельности ее представителей. Малоазийское Богословие в IV веке. Святой Кирилл Иерусалимский. Маркелл Анкирский. Святой Епифаний Кипрский III. Отличительные особенности Богословской науки IV–V веков в использовании источников и научных средств: отношение к Священному Писанию, Церковному Преданию и современной философии; живость религиозного сознания, свобода исследования. Заключительные выводы в отношении к условиям нормального развития Богословской науки в настоящее время В истории Вселенской Церкви IV век и первая половина V представляют чрезвычайный по своему значению период. Радикальная перемена во внешнем положении Христианства в Греко-Римской Империи имела самые благоприятные последствия для внутренней жизни Церкви, предоставив Ее членам полную возможность все силы духа сосредоточить на разрешении внутрицерковных задач. Не отвлекаемая внешней борьбой за самое существование, Церковь начала жить полной жизнью. |
| Еп. Иерусалимский (до 335-348 или 350/1), 40-й преемник св. ап. Иакова , брата Господня. М. известен под именем Максимон (греч. Μαξιμνας) в «Панарионе» свт. Епифания Кипрского (кон. IV в.; Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 73, 83//PG. 42. Col. 197, 448) и в трактате Александра Монаха «Об обретении Животворящего Креста» (VI-VII вв.; Alexander Monachus. De inventione Sanctae Crucis//PG. 87. Col. 4064), а также как Максимиан у хронистов Евтихия Александрийского (X в.; Eutych. Annales//PG. 111. Col. 1009-1010) и Михаила Сирийца (XII в.; Mich. Syr. Chron. T. 1. P. 262; T. 4. P. 133). Вероятно, М. был уроженцем Палестины. В период гонений имп. Максимина II Дайи (305-313) на Востоке М. за исповедание христианства выкололи правый глаз, подрезали левую ногу и не ранее 308 и не позже 311 г. отправили его на работы в рудники ( Euseb. De mart. Palaest. 8.1; Philost. Hist. eccl. III 12). После прекращения гонений в 313 г. М. вошел в состав клира. Однако затем о нем нет сведений до нач. 30-х гг. IV в., когда свт. Макарий Иерусалимский пытался возвести его на кафедру г. Лидды (Диосполя). М. был в то время пресвитером в Иерусалиме, народ весьма уважал его и заставил свт. Макария определить своим помощником и преемником на Иерусалимской кафедре. Историк Созомен (V в.) сообщил, что свт. Макарий принял такое решение, чтобы воспрепятствовать арианам завладеть Иерусалимской кафедрой после его смерти ( Sozom. Hist. eccl. II 20). Вероятно, можно считать, что такое объяснение Созомена появилось под влиянием событий во время арианской смуты. В истории неудавшегося возведения М. на кафедру Лидды не ясно, было ли избрание М. согласовано свт. Макарием с еп. Евсевием Кесарийским, к-рый официально являлся митрополитом всей Палестины. Возможно, что избрание М. не было утверждено еп. Евсевием, и по этой причине свт. Макарий отказался от него, но М. был избран преемником свт. Макария с согласия еп. Евсевия. Об обстоятельствах перехода Иерусалимской кафедры к М. после смерти свт. Макария сведения источников также противоречивы. Созомен упоминает о том, что М., уже будучи епископом, присутствовал на Тирском Соборе в июле-сент. 335 г. Визант. хронист Феофан Исповедник (IX в.) указывает начало епископства М. дважды - в 326/7 и 334/5 гг. ( Theoph. Chron. P. 27, 30). Согласно хронике Евтихия Александрийского, М. стал епископом в 29-й год правления имп. Константина, т. е. между июлем 334 и июлем 335 г. |
|
|
