| “Время плакать, и время смеяться; Время сетовать, и время плясать” Семейная жизнь ветхозаветных патриархов. Беседа 17-я Протоиерей Олег Стеняев Прошлый раз мы беседовали о смерти и погребении праматери Господа Иисуса Христа Сарры, теперь мы переходим к радостному и веселому моменту в библейском повествовании: это история о сватовстве – 24я глава Книги Бытия. И действительно, Всему свое время, и время всякой вещи под небом (Еккл. 3, 1); и еще: время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать; время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий (Еккл. 3, 4–5). С другой стороны, это мистический образ единения Христа-Жениха с Церковью-Невестою! Чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна (Ефес. 5, 27). Семья и есть изначальная Церковь, как ее и воспринимали святые апостолы Блаженный Феофилакт восклицает: «Не просто чистой, но славною! И так как Христос – источник всех благ для Церкви, так и ты будь тем же для своей жены; и как Он сообщил душевную красоту Церкви, так и ты старайся об этом, а не о телесной красоте. И если ты будешь искать душевной красоты в своей жене, то скоро ее создашь в ней, упорядочивая ее и делая славной по духу и для себя, и для Бога» . – То есть в понимании древних христианских экзегетов для верующих мужчин и женщин вся система взаимоотношений Христа с Церковью – это и есть икона взаимоотношений мужа и жены. Читаем: Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее (Еф. 5, 25); и еще: Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь (Еф. 5, 29). И более того, сама семья и есть изначальная Церковь, как ее и воспринимали святые апостолы, нарекая домашнюю их церковь (Рим. 16, 4), приветствуя и отдельных христиан с домашнею их церковью (1 Кор. 16, 19). Блаженный Августин стремление к брачным узам в ветхозаветные времена напрямую связывал с могущим тогда у них родиться Христом (Мессией), этим оправдывая и объясняя такую приверженность брачному союзу: «Это увеличение числа детей, которое для ветхих святых было настоятельнейшим долгом в силу необходимости порождения и сохранения народа Божия, в котором должно было возобладать пророчество о Христе, теперь уже не имеет такой настоятельной надобности. Конечно же, множество отпрысков, где бы ни были они рождены по плоти, из всех народов, как очевидно, может теперь приобрести духовное рождение. И то, что написано: Время обнимать, и время уклоняться от объятий (Еккл. 3, 5), можно понять как разделение на то (т.е. ветхозаветное – О.С.) и нынешнее (т.е. новозаветное – О.С.) время; то время было временем обнимать, а это – время уклоняться от объятий» . |
| Частные вопросы веры Божией, извращаемой сектантами 25. О бессмертии души (Против адвентистов) Учение Ветхого Завета Господь создал тело человека из земли, а душу от Своего дуновения: «Создал Господь Бог человека из праха земного... вдунул в лицо его дыхание жизни и стал человек душою живою» ( Быт.2:7 ). И у животных есть «душа», но она не от дуновения Божия, а прямо от природы: «и сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую... да произведет земля душу живую по роду ее, скотов и гадов, и зверей земных» ( Быт.1:20–24 ). В Писании потому и говорится, что душу (животных) есть возможно; но это законом запрещено: «Все движущееся, что живет, будет вам в пищу: как зелень травную даю вам все. Только плоти с душею ее, с кровью ее, не ешьте» ( Быт.9:3–4 ). «Никакого тука и никакой крови не ешьте» ( Лев.3:17 ). Значит, в Писании должно отличать душу человеческую от души животной ( Лев.17:11 ; Втор.12:23 ). Душа живет в теле, как в жилище: «Жилище мое снимается с места и уносится от меня, как шалаш пастушеский; я должен отрезать, подобно ткачу, жизнь мою: Он (т.е. Бог) отрежет меня от основы; день и ночь я ждал, что Ты пошлешь мне кончину» ( Ис.38:12 ). Бог «слугам Своим не доверяет; и в Ангелах Своих усматривает недостатки, тем более в обитающих в храминах из брения» ( Иов.4:18–19 ). Душа представляется самостоятельной, выходящей и входящей в тело человеческое: «Услышал Господь голос Илии, и возвратилась душа отрока сего (умершего) в него, и он ожил» ( 3Цар.17:22 ). Отшествие души в загробный мир называется также отшествием к Богу: «И возвратится прах в землю, чем он и был, а дух возвратится к Богу, Который дал его» ( Еккл.12:7 ). Душа после разрушения тела живет как бы в особой обители: После смерти «отходит человек в вечный дом свой» ( Еккл.12:5 ). Товит молился Богу: «Повели освободить меня в вечную обитель» ( Тов.3:6 ). Преисподняя, как жилище душ умерших людей, наполнена живыми, сознающими и говорящими душами: По поводу смерти Навуходоносора пророк Исайя пишет: «ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем; пробудил для тебя Рефаимов, всех вождей земли; поднял всех царей языческих с престолов их. Все они будут говорить тебе: и ты сделался бессильным, как мы! И ты стал подобен нам» ( Ис.14:9–10 ; ср. Иез.31:3–18 ). |
| XV. О молитве и милостыне за умерших Когда человек умирает и душа разлучается с телом, то тело, по слову Священного Писания, «возвращается в землю, чем оно и было, а дух возвращается к Богу, Который дал его» ( Еккл.12:7 ). По разлучении с телом души наши прежде всего пойдут на суд Божий. «Всем нам, – говорит святой апостол, – должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» ( 2Кор.5:10 ). Этот суд для души каждого человека наступает сейчас после его смерти. «Человекам положено, – говорит апостол, – однажды умереть, а потом суд» ( Евр.9:27 ). Этот суд отличен от будущего всеобщего суда Божия. Оправданные на этом суде и получившие блаженство святые будут судить вместе с Господом на страшном суде Христовом весь мир ( 1Кор.6:2 ) и даже ангелов (ст.3). Но участь душ грешных, которые не найдут оправдания на этом первом суде Божием, ещё до страшного суда Божия будет безмерно тяжела. По изображению Слова Божия, эти души «удаляются от света лица Божия» ( Мф.7:23 ) и заключаются в темницу духов ( 1Пет.3:18 ). Но если для них уже нет личной возможности спасения, то для них остаётся всё ещё милосердие Божие и наша любовь к ним. Христианин не может оставаться равнодушным к такому страшному состоянию усопших душ за гробом. У них может быть и вера, и покаяние, но у них уже нет возможности засвидетельствовать и оправдать свою веру и своё покаяние собственными добрыми делами. Вот почему мы, живые люди, должны выступить защитниками и ходатаями за них пред Богом, должны предстать со своей верой и со своими добрыми делами и умолять Судию о милосердии. Любовь христианская «никогда не перестаёт» ( 1Кор.13:8 ); она не должна переставать и по отношению к тому, что за гробом. На дела любви нет закона, нет запрета, – говорит апостол ( Гал.5:23 ), и ничто не должно нас останавливать в наших молитвах об умерших. Свв. апостолы заповедуют нам молиться друг за друга ( Иак.5:16 ), молиться за всех человеков ( 1Тим.2:1 ) во всякое время ( Еф.6:18–19 ). |
| Введение Вот я и дети, которых дал мне Бог Евр.2:13 Вот наследие от Господа: дети; награда от Него – плод чрева Пс.126:3 Нелегко христианину жить сегодня в миру, полном соблазнов, нехристианских обычаев, когда нет рядом носителей Духа Божия. Трудности связаны еще с тем, что семейный христианин должен духовно бороться не только за себя, но и за свою семью – супругу и детей. Иные думают, что вдвоем легче идти по пути к спасению. Да, но только в том случае, если они единодушны. Тогда лишь оправдывается изречение премудрого Соломона: «Двоим лучше, нежели одному» ( Еккл.4:9 ). Но так бывает далеко не всегда, и в жизни довольно часто мы сталкиваемся с тем, когда, по словам Господа, врагами человека становятся домашние его ( Мф. 10:36 ). Есть ещё одно обстоятельство. Если о жизни в монастыре повествует богатая святоотеческая литература, которая с исчерпывающей полнотой описывает путь иноков, то духовный опыт мирян, и в частности, опыт воспитания детей, отражен в ней значительно беднее. Какова должна быть основная цель воспитания ребенка? Некоторые матери главное внимание обращают на то, чтобы дети хорошо питались и выросли здоровыми. Другие родители стараются более всего дать хорошее образование. Третьи – прилагают усилия, чтобы развить в чадах природные дарования, и мечтают увидеть в них талантливых музыкантов, художников или ученых. Иное должно быть на первом месте у родителей-христиан. Они прежде всего обязаны заботиться о том, чтобы дети выросли в непоколебимой вере, живыми членами Церкви, чтобы в душе их изобразился Христос ( Гал.4:19 ), чтобы более всего в мире они возлюбили Бога, а «ближнего своего, как самого себя» ( Мф.22:37–40 ), и целью своей жизни ставили «стяжание Духа Святого Божия» (из слов преподобного Серафима). Если достигнут родители того, то все остальное: и образование, и развитие дарований, и здоровье, – все приложится само собой, так как Господь сказал: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» ( Мф 6:33 ). Преподобный Серафим говорил одной матери: «Матушка, матушка. Не торопись учить детей-то по-французски и по-немецки, а приготовь душу-то их прежде, а прочее приложится им потом». |
| З. «Не любите мира, ни яже в мире» (1Ин.2:15) 1. Не любите мира, ни яже в мире «Не любите мира, ни яже в мире», – говорит св. ап. Иоанн. Под миром апостол разумеет не совокупность творений Божиих, получивших свое бытие от Бога, и не род человеческий вообще, который любим Самим Богом ( Ин.3:10 ), но все то, что в мире и людях испорчено грехом и дает пищу греху, что сделалось враждебно Богу ( Иак.4:4 ) и «лежит во зле» ( 1Ин.5:19 ), следовательно, и то, что в самом человеке влечет его ко греху ( Рим.7 сл.). Частнее апостол определяет в 1Ин.2 , что такое этот мир, именно: «похоть плотская, похоть очей и гордость житейская». Он называет здесь те душевные состояния или страсти, которые возбуждаются предметами мира, показывая тем, что не самые предметы неодушевленные и одушевленные нечисты, а употребление их, воззрение на них делает их поводом ко греху, делает их нечистыми. Прекрасное создание Божие – жена, но и одно нечистое воззррение на нее может повести человека ко греху ( Мф.5:28 ); «невинно вино, – говорит Премудрый, – но пианство укоризненно» ( Притч.20:1 ). Так рождается похоть плотская. Другая похоть – похоть очей, всякое порочное желание видеть, знать и испытывать. Она рождается при виде всего, обладание чем может доставить человеку удовольствие, например, при виде богатства ( Еккл.4:8 ). «Ад и погибель не насыщаются: такожде и очи человечестии несыти ( Притч.27:20 ). Наконец, гордость житейская, желание поставить себя выше других, превозношение даже действительными достоинствами ( Лк.18:11 ). «Начало греха – гордыня» ( Сир.10:15 ), «а в гордости погибель и развращение много» ( Тов.4:13 ). Таков, по апостолу, мир. Не любить своих страстей, своих порочных расположений, влекущих к миру и в его предметах находящих себе пищу, – а затем не любить и того, что возбуждает эти страсти – вот что значит «не любить мира». (См. кн. «Рук. к истолк. чт. книг и зав.» Сост. А. Иванов . Изд. 2-е, стр. 64–65). 2. Суетность любви к миру (Из твор. св. Димитрия Ростовского ) 1 . «Не пристращайся, человек, к земному, чтобы по неразумию, сделавшись рабом земных наслаждений, не быть плачевно связанным вечными узами, – учит св. Димитрий Ростовский . Не привязывайся сердцем своим к предметам временным, чтобы тебе не обмануться, как в сновидении. Ищи покоя для себя не в земных наслаждениях, и утешения не в плотских удовольствиях, но в Господе, все сотворившем. Если и имеешь что на земле, будь как неимеющий; получаешь что, будь как неполучающий; ешь что, будь как бы неядущий; пьешь что, будь как бы непьющий: будь свободен от всего земного, чтобы всем сердцем прилепиться к одному Господу: ибо все земное служит на малое время, а Божия благодать вечна. |
| О христианском единении I. Православное учение о христианском единении и святости Церкви Христовой Церковь Христова истинно свята ( Еф. 5:27 ), но не потом у. что члены ее суть люди безгрешные, а потому, что ее глава, Христос, свят, что святы ее молитва и таинства, что свято ее учение. Если же говорим о себе, что мы не имеем греха, то не имеем в себе истины, т. е. Христа, и ни в чем не преуспеваем, но обманываем самих себя ( Ин. 1:8 ) и кроме того этим самым доказываем, что мы из простых грешников становимся уже беззаконными и нечестивыми. Если хотим испытать возможно ли человеческому естеству приобрести безгрешность, то от кого яснее можем научиться, как не от тех, которые плоть свою распяли со страстями и похотями и для которых истинно распялся мир ( Гал. 5:23, 6:14 ), которые, удаляя из сердец своих не только страсти, но даже и греховные помыслы, однако же ежедневно исповедуют, что они и на один час не остаются без греха? А между тем сектанты, выдавая себя за праведников, отделяются от право славных, как людей, будто бы совсем погрязших во грехе; но в этом поступке так и слышится дух фарисея, горделиво осудившего Господа за то, что Он дозволил прикоснуться к Себе грешнице ( Лк. 7:39 ); осуждая своих православных предков, отцов духовных, научившнх их грамоте и давших им св. Писание на понятном языке, сектанты вполне ставят себя в положение Хама, посмеявшагося над отцом и заслужившего осуждение и даже проклятие ( Быт. 9:22–25 ). При этом сектанты ругатели отделяют себя и от единства веры ( Иуд. 1:18–19 ). На место праведности Божией, поставляя собственную праведность ( Рим. 10:3 ), тем самым удаляют себя от лозы Христа и Церкви Его ( Ин. 15:14–16 ). Поэтому у них не может быть ни истинно добрых плодов, ни спасения. Сектанты рассуждают: «как же Церковь пребудет святою, если в ней оказываются явные грешники?» Но если смотреть на дело по-сектантски, то никогда и никакая Церковь не может быть святою, так как нет ни одного безгрешного человека ( 1Ин. 1:8 . Еккл. 7:20 . 3Цар. 8:46 ) и безгрешен один Господь Христос ( 1Пет. 2:22 ). Когда вор или разбойник, живущие в пределах нашего государства, совершают преступление, то это не значит, что совершает преступление наше государство. Так же точно, когда грешат члены Церкви, то это не значит, что грешит Христова Церковь. II. Основания из слова Божия для учения о христианском единении |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Подарок — форма выражения любви, благодарности, внимания к человеку. Почему в Синодальном переводе Св. Писания слово «подарок» зачастую употребляется в негативном смысле? Это связано с употреблением слова «подарок» в смысле «взятка» ( Притч.18:17 ), ( Притч.19:6 ), ( Еккл.7:7 ), ( 1Цар.8:3 ). Своими подарками мы можем добиваться расположения других людей к себе, подкупать их — это порочный путь. Поэтому следует делать подарки искренне, без какого-либо расчета. Почему люди делают подарки? Настоящая причина настоящего подарка – это любовь, доброе отношение, расположение к кому-либо. Если сердце наполнено этими чувствами, им нужно помочь превратиться в предмет или слово или поступок. Что мы можем подарить Богу, подарившему нам всё? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно вспомнить один из евангельских рассказов, например, о иерихонском слепом, исцеленным Иисусом Христом. Прозрев, человек пошел за Иисусом, славя Бога; и весь народ, видя это, воздал хвалу Богу ( Лк.18:35-43 ). Это чудо исцеления учит нас быть благодарными Богу и идти за Ним. Любому отцу всегда приятно, когда его дети с ним, идут за ним, учатся у него. И если мы считаем Бога своим Отцом Небесным, то должны идти за Ним, быть с Ним. Это самый большой подарок, который мы можем от себя подарить Богу. Какие подарки делали святые? Узнать об этом мы можем из житий святых. Подарок от святого всегда становится частью жизни того, кому посчастливилось его получить. Он преображает человека, лечит, вдохновляет. В нашей обыденной жизни мы привыкли к тому, что подарок – всего лишь средство порадовать своих близких, но дар святого всегда больше, чем просто радость. Это именно то, чего нам так сильно не хватало. Вспомним о нескольких таких подарках. Святитель Николай Чудотворец много раз помогал деньгами нуждающимся, при этом, будучи человеком скромным и деликатным, он всегда желал остаться неизвестным. Интересно, что европейская традиция «подарочных носков», по преданию, восходит именно к одному из сюжетов жизни святого, дарившего нуждающимся золото, как считается в Западной Европе, не в обычных мешочках, а в чулках. |
| Скачать epub pdf Январь Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Предисл., кн. 1: вступл. – гл. 1 (Ин.1:1)]/Пер. и примеч. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1899. Т. 1. 1. С. 1–16 (1-я пагин.). (Начало) —1— Святого Отца нашего Кирилла архиепископа александрийского толкование на евангелие от Иоанна. Предисловие Господь даст глагол благовествующим силою многою ( Пс.67:12 ), прекрасно возглашает Псалмопевец, – и приступать к сему, думаю, подобает не всем вообще, но только просвещенным благодатью свыше, так как всяка премудрость от Господа, как написано, ( Сир.1:1 ), и всяко даяние благо, и всяк дар совершен свыше есть сходяй от Отца светов ( Иак.1:17 ; ср. Лк.21:15 ; 1Кор.1:30 ; Иов.12:13 ; Прит.2:6 и др.). И действительно, рассуждение о Высочайшей всех Сущности и Ее тайнах оказывается делом опасным и для многих не безвредным, молчание же о сем свободно от опасностей. Но нас, хотя и думающих, что надлежало бы конечно хранить молчание, выводит из него Сущий над всем Бог , говоря одному из святых (это был Павел): глаголи, и да не умолкнеши ( Деян.18:9 ). Такую же заповедь имеет и закон (Моисеев), как бы в чувственном образе указывающей на пред- —2— меты духовные. Призванным к божественному священству он повелевает трубными звуками объявлять народу о том, что он должен был узнать. Бог , думаю, желавший дать совершеннейший закон, не считал должным, чтобы вожди народов, положив руку на уста, по написанному (ср. Суд.18:19 ; Иов.39:34 ), из опасения не показаться дерзко берущимися за предметы, превышающие ум человеческий, отказывались от рассуждения, столь необходимого для научаемых благочестию и богопознанию, и избирали молчание, вредное для приступающих к науке. Но при этом и устрашает нас Христов ученик, говоря: не мнози учителие бывайте ( Иак.3:1 ). Также и Премудрый Екклесиаст, указывая на опасность учения таковым предметам, говорит: разсецаяй дрова беду приимет в них, аще спадет сечиво, и сам лицем смятеся, и силы укрепит ( Еккл.10:9 ). Сечиву (топору) уподобляет остроту ума, как могущего проникать и доходить до внутреннейшего, хотя бы ему и препятствовала грубость и дебелость материи, – а деревами также образно называет созерцания богодухновенного Писания, устрояющие из книг, в коих содержатся, как бы некий духовный сад и порождающая кроме того и плодоношение Святого Духа. Кто эти духовные дерева, то есть божественные и таинственные созерцания богодухновенного Писания, пытается раскрыть посредством исследования и сильнейшего напряжения ума и остроты, тот беду приимет (может подвергнуться опасности) в особенности тогда, когда, говорит, спадет сечиво (топор), то есть, когда ум не будет правильно понимать истинный Смысл Писания и, как бы оставив прямую дорогу, устремится по некоему другому пути созерцания, удаленному от истины. Подвергшийся |
| Слово VIII, в котором речь идет о том, что ремесленники должны делать свою работу богоугодно и безо всякого порока Вступление Каковы самые главные козни дьявола Благословенные мои братья, многочисленны и разнообразны козни дьявола, ненавистника добра, с которыми он ополчается на христиан, чтобы погубить их души. Но самые главные из них три. Первая – во всем мешать христианам делать добро. Вторая – в случае поражения усиливать нападки на христиан, стараясь сорвать благое дело, которое они богоугодно начали и продолжают делать подобающим образом. Третья кознь направлена на то, чтобы христианам, богоугодно завершившим благое дело, внушить чувства самопревозношения и тщеславия и за это лишить их награды. Как объясняет архитектор небесной лествицы преподобнейший Иоанн, «бесы выкапывают нам три ямы. Во-первых, борются за то, чтобы воспрепятствовать нашему доброму делу. Во-вторых, когда они в сем первом покушении бывают побеждены, то стараются, чтобы сделанное не было по воле Божией. А если – тати оные и в сем умышлении не получают успеха: тогда уже, тихим образом приступивши к душе нашей, ублажают нас как живущих во всем богоугодно» (Лествица. Слово 26, 8). Теперь перейдем от общего к частному и от идеи к пояснениям. Для многих христиан заниматься ремеслом и жить трудами своих рук – занятие доброе и полезное, ибо сосредотачивает человеческий ум и помогает отойти от зла и греха, как говорит Соломон: «грешнику дал Бог заботу собирать и копить» ( Еккл.2:26 ). Необходимость труда для человека также установлена законами: во-первых, законом Божьим, потому что Бог еще до непослушания поручил Адаму трудиться: «И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его» ( Быт.2:15 ). И после ослушания Он дал ему наказ трудиться, сказав: «В поте лица твоего будешь есть хлеб твой» ( Быт.3:19 ). Во-вторых, апостольским, поскольку все святые апостолы в своих постановлениях также призывают христиан: «Занимайтесь делами своими со всею честностью, чтобы во всю жизнь свою обеспечивать и самих себя, и бедствующих, дабы не обременять собою Церкви Божией» (Постановления Апостольские. Кн. 2, гл. 63). Апостол Павел обращает на это особое внимание в письмах к Фессалоникийцам: «Умоляем же вас, братия, более преуспевать и усердно стараться о том, чтобы жить тихо, делать свое [дело] и работать своими собственными руками, как мы заповедывали вам» ( 1Фес.4:10–11 ). |
| Глава 7 1–23. Нравственные наставления Екклезиаста. 24–29. Развращенность женщины. Еккл.7:1 . Доброе имя лучше дорогой масти, и день смерти – дня рождения. Еккл.7:2 . Лучше ходить в дом плача об умершем, нежели ходить в дом пира; ибо таков конец всякого человека, и живой приложит это к своему сердцу. Еккл.7:3 . Сетование лучше смеха; потому что при печали лица сердце делается лучше. Еккл.7:4 . Сердце мудрых – в доме плача, а сердце глупых – в доме веселья. Еккл.7:5 . Лучше слушать обличения от мудрого, нежели слушать песни глупых; Еккл.7:6 . потому что смех глупых то же, что треск тернового хвороста под котлом. И это – суета! До 7-ой главы то отношение к жизни, которому научал Екклезиаст, то «лучшее», что находил он в жизни, было указано им кратко и обще. Благодаря этому, его наставления могли подать повод к слишком одностороннему пониманию. Могло показаться (так не раз и случалось), что Екклезиаст приглашает к эпикурейскому наслаждению жизнью, к извлечению из нее всевозможных удовольствий и особенно чувственных. Его «ешь, пей, веселись» могло быть понято, как призыв к разнузданному веселью на жизненном пиру, как приглашение брать от жизни возможно больше наслаждений, не смущаясь мыслью о неизвестном будущем. Глава седьмая устраняет всякую возможность такого перетолкования и устанавливает истинный смысл наставлений Екклезиаста. Внушая «веселиться», он имел в виду не то легкомысленное, пошлое веселье среди мирских забав и развлечений, которое оставляет по себе ощущение пустоты и нравственной неудовлетворенности, но светлое, праздничное настроение, которое во всем совершающемся видит проявление Божественного Разума и, потому, умеет извлекать минуты чистой, безмятежной радости даже из самых страданий, будут ли они чужие или собственные. Внутренний опыт научил Екклезиаста, что созерцание человеческих страданий и даже смерти вызывает в душе ту особенную полноту нравственного чувства, которая создает более прочное счастье, чем все пошлые развлечения, столь же кратковременные, как треск тернового хвороста (ст. 6). Человек научается тогда понимать истинный смысл жизни, примиряться со злом, не бояться смерти, оставаться безмятежно радостным при всех обстоятельствах жизни. В виду этого, Екклезиаст советует предпочитать день смерти дню рождения, дом плача – дому пира, сетование – смеху, обличения мудрых – песням глупых. «При печали лица сердце делается лучше», точнее с еврейского: делается веселее, счастливее (ср. Еккл 11.9 ; Суд.19:9 ; Руфь 3.7 ). |
|
|
