| 651. Патерик Печерский. Жития преподобных Исаакия и Никиты. 652. Лествица. Слово 27, гл. 55. 653. Лествица. Слово 4, гл. 120. 653а. Слово 3, гл. 12, 13 и 14. 654. Заимствовано из вышеприведенных 12-й, 13-й и 14-й глав 3-го Слова преподобного Макария Великого; также см. 2-е Слово преподобного Нила Сорского, страница 100 по изданию Святейшего Синода, 1852 года. 655. 1 Тим. 1. 19 656. Слово 4, гл. 8. 657. Слово 55 и Слово 2. 658. Слово 1. 659. Патерик Скитский и «Достопамятные сказания», о Пимене Великом, глава 62. 660. Из 15-ти глав, гл. 5. Добротолюбие. Ч. 1. 661. Слово 7, гл. 14. 662. Преподобного Симеона Нового Богослова, гл. 33. Добротолюбие. Ч. 1. 663. Там же. 664. Слово 106 по славянскому тексту. 665. Книга 11 о уставе ночных молитв и псалмов, гл. III. 666–672. Избрано из разных мест 55-го Слова. 673. 1 Кор 6. 16. 674. Patrologiae Graecae Tomus XXXIV, Macarii Aegiptü liber de libertate mentis, cap. 5 и 6. 675. Patrologiae Graecae Tomus XXXIV, Macarii Aegiptii liber de libertate mentis, cap. 5 и 6. 676. Patrologiae Graecae Tomus XXXIV, Macarii Aegiptii liber de libertate mentis, cap. 19. 677. Liber de patientia et discretione, cap. 19. 678. Святых Каллиста и Игнатия Ксанфопулов, гл. 49. Добротолюбие. Ч. 2. 679. Преподобный Нил Сорский. Слово 3. 680. И вопль их от работы восшел к Богу. И услышал Бог стенание их (Исх. 2. 23–24). 681. Пс. 136. 9. 682. Слово 2, в начале. 683. Мк. 10. 46–52. 684. Преподобный Нил Сорский. Слово 11. 685. Патерик Скитский, изречения Феодора Енатского. Также преподобного Симеона Нового Богослова. 686. Святой Исаак Сирский. Слово 55. 687. Мф. 11, 29. 688. Наставления отца Серафима, издание 1844 г. 689. Слово о кресте… юродство есть (1 Кор. 1. 18). 690–691. Патерик Скитский. 692. Сын мой! От юности твоей предайся учению, и до седин твоих найдешь мудрость. Приступай к ней как пашущий и сеющий, и ожидай добрых плодов ее: ибо малое время потрудишься в возделывании ее, и скоро будешь есть плоды ее (Сир. 6. 18–20). 693. Утром сей семя твое, и вечером не давай отдыха руке твоей (Еккл. 11. 6). По объяснению преподобного Григория Синаита. |
| 2) Душа человека имеет не духовную природу, а телесную, так как в Священном Писании говорится, что душа ест и пьет: «сытая душа попирает и сот, а голодной душе все горькое сладко» ( Прит.27:7 ). «Душа ваша да насладится туком» ( Ис.55:2 ; ср. Иер.31:14 ; Иез.7:19 ; Чис.21:5 ; 755 Прит.6:30 и др.). «И скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись» ( Лк.12:19 ). «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться» ( Мф.6:25 ). Все указанные места, в которых приписываются душе человека телесные свойства, нужно понимать не в буквальном смысле, а в переносном, так как в других местах Священного Писания говорится прямо о духовности души: «дух плоти и кости не имеет» ( Лк.24:30 ); «все труды человека – для рта его, а душа его не насыщается» ( Еккл.6:7 ; ср. Мф.10:28 ; 1Петр.3:18–19 ; Мф.16:26 ). Также в переносном смысле Сам Бог, чистейший Дух, говорит о Себе: «туком жертв твоих не насыщал Меня» ( Ис.43:24 ; ср. Пс.49:13 ). «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить. Христос не потому сказал так, – замечает святой Иоанн Златоуст , – будто душа имеет нужду в пище, – она бестелесна, – а применительно к обычному способу выражения у людей. Ведь, хотя душа и не имеет нужды в пище, но не может пребывать в теле, если оно не питается». 756 «Сказал так не потому, будто бы разумная душа ест, – пишет блаженный Феофилакт , – но потому, что душа, по-видимому, удерживается в связи с телом только под тем условием, если мы употребляем пищу. Тело, будучи и мертво, одевается, но уже не питается. Поскольку же питаться свойственно телу одушевленному, то, справедливо, употребление Пищи он отнес к душе». 757 3) О душе человека в Священном Писании говорится, что ее можно уловить: «наблюдают за моими пятами, чтобы уловить душу мою» ( Пс.55:7 ), «душа наша избавилась, как птица, из сети ловящих» ( Пс.123:7 ); что душа умирает: «да умрет душа моя» ( Чис.23:10 ); что душу можно убить: «проклят, кто берет подкуп, чтобы убить душу» ( Втор.27:25 ; Быт.17:14 и др.). Значит, душа человека имеет телесную природу, а не духовную. |
| Помилуй, Боже, помилуй мя. Да будет ми купель кровь из ребр Твоих, вкупе и питие, источившее воду оставления, да обоюду очищаюся, помазуяся пия, яко помазание и питие, Слове, животочная Твоя словеса «Один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода» (Ин. 19:34). Так сказал «видевший» (Ин. 19:35; ср.: Ин. 21:24.) о том событии, которое вспоминаем мы за каждой проскомидией, совершая Божественную литургию. «Кровь и вода»... Что видишь ты, душа моя, вспоминая эти слова? Кровь пасхальная ветхозаветная — это защита и спасение от всегубительства смерти (Исх. 12:21—24; см. также: Исх. 12:7). См. также толкование в: Щедровицкий Д.В. Пятикнижие Моисеево. С. 353.; кровь — освящение (Исх. 29:20—21).: кровь есть душа (Втор. 12:23; ср.: Лев. 17:11—12, 14) (Еккл. 3:19)., а «душа есть жизнь в организме тела», то есть — некая сущность, причастная высшей жизни, и соприкосновение с ней, помазание ею означает некоторым образом прикосновение к Источнику всякой жизни — к Тому, Кто вызвал ее из небытия, потому что «святяй и освящаемии от Единаго вси» (Евр. 2:11). Кровь новозаветного Жертвенного Агнца — залог нашего воскресения: ею смыт с человеческого рода первородный грех, ею открыты врата покаяния, очищающего наши тела и души от греха; ею мы вступаем в Церковь, крещаясь «в смерть» Христову (См.: Рим. 6:3), примиряющую нас с Богом (См.: Кол. 1:21—22); ею мы в ней живем, помазуяся и пия, как помазание и питие, животочная словеса Благовестия Христова, испытывая лишь одну жажду — жажду общения со Христом, как сказал Он Сам: «Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4:14; ср.: Иер. 2:13, 17:13). Горит ли в тебе эта жажда Слова, душа моя? Или мир поглощает тебя настолько, что мысли твои — только о том, «чтобы мне... не приходить сюда черпать», и ты, как самарянка, закрыла глаза свои внутренние житейским вопросом: «Господин! тебе и почерпнуть нечем, а колодезь глубок; откуда же у тебя вода живая?» (Ин. 4:11, 15). |
| И потому, касающиеся мощей и даже лобызающие их не святыне приобщаются, а нечистоте и скверне, оскверняя этим саму Церковь . Священник : Лишь во времена Ветхого Завета мертвые тела оскверняли прикасавшихся к ним, ибо находились под грехом и проклятием. Однако и тогда не все они считались скверными, ибо останки Иосифа не осквернили Моисея, взявшего их с собой при выходе из Египта (см.: Исх.13:19 ), и останки пророка Елисея не осквернили, но оживили мертвеца, положенного поверх них (см.: 4Цар.13:20–21 и др.). Впрочем, и иудеи по-своему почитали тела мертвых, ибо заботились о могилах (см.: Мф.23:29 ). И тем более в Новом Завете тела усопших святых не могут считаться скверной, ибо они храмы, или жилища, Духа Святого (см.: и 1Кор.3:16–17; 6:19–20 ) и, таким образом, очищены от прежнего заклятия, а потому и не могут осквернить прикасающихся. Но знай, что все запреты прикасаться к тем или другим вещам, как скверным, составляют учение, принадлежащее лишь Ветхому Завету, а в Завете Новом силы не имеющие. Послушай святого апостола: Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся» [что все истлевает от употребления], по заповедям и учению человеческому? ( Кол.2:20–22 ). Кроме мертвых тел, в Ветхом Завете были и иные «нечистые» предметы, осквернявшие человека при соприкосновении с ними, например, одежда и постель кровоточивых (см.: Лев.15:4–6 ) и многое другое. Вам, сектантам, и самим случается прикасаться к чему-нибудь в этом роде, однако вы не считаете себя оскверненными и не очищаетесь, как предписывает Ветхий Завет . Сектант : Назначение мертвых тел не в том, чтобы являть собою исключение из законов природы, а в том, чтобы быть погребенными и превратиться в землю, откуда и взят был человек. Ибо написано: В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься ( Быт.3:19 ). И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его ( Еккл.12:7 ). Почему вы отказываете в этом предназначении телам святых, если природный закон распространяется на них так же, как и на всякое вещество? |
| 857. Уже немного Мне говорить с вами; ибо идет князь мира сего и во Мне не имеет ничего (Ин. 14. 30). 858. …и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах (Мф. 16. 19). 859. 2 Кор. 12. 2. 860. Ин. 21. 20. 861. Вот, я в беззакониях зачат, и во грехе родила меня мать моя (Пс. 50. 7). 862. …не оправдается пред Тобой ни один из живущих (Пс. 142. 2). 863. Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы (Еккл. 7. 20). 864. Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас (1 Ин. 1. 8). 865. …все мы много согрешаем (Иак. 3. 20). 866. Пс. 87. 5, 6. 867. Беседа 39, главы 4, 5. 8 и 9; с. 300–308. На чтение Евангелия от Луки — 19. 42–47. 868. Беседа 40, гл. 11, с. 330–334. На чтение Евангелия от Луки 16. 19–31. 869. Беседа 34, гл. 13, с. 200. На чтение Евангелия от Луки 15. 1–10. 870. Преподобный Варсонофий Великий. Ответ 611. 871. Преподобный Макарий Великий объясняет причину, по которой святые мужи, упражняющиеся в проповеди Слова Божия, не могут в то же время пребывать в духовных видениях. Беседа 8, гл. 4. Эту же причину приводил и преподобный Арсений Великий, когда его спрашивали, почему он так тщательно убегает общества людей, даже святых. Алфавитный патерик. 872. См. «Слово о чувственном и духовном видении духов». Аскетические опыты. Т. 2. 873. Общий тропарь священномученику. 874. Беседа 21. 875. Слово 55. 876. Collatio XVII, cap. VI. 877. Житие Иоанна Многострадального. Патерик Печерский. 878. Collatio VII et VIII. 879. Учение преподобного Кассиана смотри в «Слове о смерти». 880. Пятое заседание 2 Никейского Собора, Вселенского Седьмого. 881. Преподобный Феодор в сочинении преподобного Кассиана. Книга 5, «О чревообъядении», гл. 33 и 34. 882. Святой Исаак Сирский. Слово 55. 883. По образу описания языческого жреца-прорицателя Калкаса, сделанного Расином в трагедии «Ифигения». 884. Влияние понятий, заимствованных из идолопоклонства, с особенною ясностию обнаружилось в ереси или заблуждении антропоморфитов, представлявших себе Бога в колоссальном человеческом виде. Эта ересь открыта в IV веке, но очевидно, что и прежде многие, по неведению, держались ее. Последнее явствует из следующего факта. Когда Феофил, архиепископ Александрийский, изложил опровержение заблуждения в Окружном послании, которое обыкновенно составлялось Александрийскими архиепископами пред Пасхою и рассылалось по всему Египту, тогда в одной только церкви пустыни Скита, в которой жили тысячи монахов, послание было принято и прочитано; в прочих трех церквах настоятели не только не приняли послания, но и воспретили монахам чтение его по келлиям как прямо противоречащего Священному Писанию. Из слов Писания, что человек сотворен по образу и подобию Божиим, антропоморфиты выводили заключение, что Бог имеет вид. Cass. Coll. 10. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЗЛО [греч. κακα, τ κακν, πονηρς, τ ασχρν, τ φαλον; лат. malum], характеристика падшего мира, связанная со способностью разумных существ, одаренных свободой воли, уклоняться от Бога; онтологическая и моральная категория, противоположность блага . Ветхий Завет Терминология и семантика В ВЗ предметы, явления, события, действия и переживания, так или иначе противопоставленные благому, полезному, соответствующему принятым нормам или эталонам, т. е. оцениваемые негативно в к.-л. отношении, характеризуются словами, производными от корня (глаголы имена существительные и прилагательные: ). При этом «плохое», «дурное», т. е. неупорядоченное, неправильное, и «вредное», «опасное», т. е. приносящее вред или способное его причинить, а также З. как нравственная характеристика людей и их поступков и З., переживаемое человеком, т. е. страдание, беда, несчастье, различаются только контекстуально, но не терминологически. Так, слова с корнем служат определениями предметов и явлений, опасных и вредоносных по своей природе, и т. о. подчеркивают эти свойства. Напр., «злой» ( ) нередко называется болезнь: «Поразит тебя Господь злою ( ) проказою на коленях и голенях, от которой ты не возможешь исцелиться, от подошвы ноги твоей до самого темени [головы] твоей» (Втор 28. 35; ср.: Втор 28. 59: «...болезнями злыми ( ) и постоянными»; Втор 7. 15; Иов 2. 7: «...проказою лютою ( ) от подошвы ноги его по самое темя его»; Еккл 6. 2: «тяжкий ( ) недуг»; 2 Пар 21. 19). Когда речь идет о диких зверях, представляющих собой угрозу для человека, используются те же эпитеты: «хищный зверь», «лютые звери» ( - Быт 37. 20, 33; Лев 26. 6; Иез 5. 17; 14. 15, 21; 34. 25). В этом значении такие слова могут употребляться и менее конкретно, обозначая беду, несчастье как совокупность опасных, гибельных событий или обстоятельств: «...за то, так говорит Господь, Бог Израилев, вот, Я наведу такое зло ( ) на Иерусалим и на Иуду, о котором кто услышит, зазвенит в обоих ушах у того» (4 Цар 21. 12); «За это Я наведу беды ( ) на дом Иеровоамов...» (3 Цар 14. 10); после смерти Авессалома Иоав говорит Давиду: «...клянусь Господом, что, если ты не выйдешь, в эту ночь не останется у тебя ни одного человека; и это будет для тебя хуже всех бедствий ( ), какие находили на тебя от юности твоей доныне» (2 Цар 19. 7 (МТ 19. 8)). |
| Исх.9:12 , ср. 10:1 . «Но Господь ожесточил сердце фараона, и он не послушал их, как и говорил Господь Моисею». Объясн. По свойству ветхозаветного языка, эти слова означают то, что Бог предвидел состояние тех людей, допустил оное для Своих целей и назначил последствия их; само же состояние людей зависело от воли тех людей: Исх.7:15:22–23:8:15:19 ; 1Цар.6:6 ; 2Пар.36:13 ; Евр.3:8 ; Рим.2:5 . 3Цар.12:15 . «И не послушал царь народа; ибо так суждено было Господом, чтобы исполнилось Слово Его, которое изрёк Господь...». Объясн. Опять-таки эти слова означают, что Бог предвидел ожесточение тех людей, попустил оное по упорству и нераскаянному состоянию их, каково, например, было ожесточение Фараона: Исх.7:15 , или Навуходоносора: 2Пар.36:13 ; ср. Евр.3:8 ; Рим.2:5 . 21) О труждающихся и обремененных Мф.11:28–30 . «Приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Моё на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдёте покой душам вашим; ибо иго Моё благо, и бремя Моё легко». Объясн. Найдут покой душам своим те, которые подвергаются бедствиям не за преступления заповедей, а за любовь к Господу: 1Кор.15:30–31 ; Рим.8:35–39 ; и для всех людей не всегда бывает легка земная жизнь: Еккл.1:13–14 , но пользу от тяжёлых условий жизни приобретают взявшие на себя «иго Христово», последователи за Христом: Мф.19:28 . 22) О сохранении христианского звания Тит.3:8 . «Слово это верно; и я желаю, чтобы ты подтверждал о сем, дабы уверовавшие в Бога старались быть прилежными к добрым делам: это хорошо и полезно человекам». Объясн. Здесь указывается, что однажды получивши (в крещении) избавление и очищение от всякого беззакония, т.е. получивши возрождение и обновление, мы должны затем с помощью данной нам благодати, путём подвигов и добрых дел: Иак.2:22–24 , показать себя достойными своего звания: Еф.4:1–3 , чтобы в противном случае не отпасть от Него: Евр.6:4–6 . 23) О хождении прямым путём Евр.12:13 . «И ходите прямо ногами вашими, дабы хромлющее не совратилось, а лучше исправилось». |
| Самое воззрение ветхозаветной религии на происхождение смерти, столь отличное от натуралистических воззрений, говорит о том, что смерть не есть явление необходимое, а лишь явление случайное, как наказание за грех. При этом влияние смерти простирается только на телесный состав человека, созданный из праха земного («прах ты и в прах возвратишься» – Быт.3:19), но не касается духовной стороны человеческой природы. «Возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его» (Еккл.12:7). Так же несомненна в ветхозаветной религии и вера в мздовоздаяние за гробом. Хотя для поощрения к доброй нравственной жизни еврейского народа (нравственно недостаточно развитого и неподготовленного еще к восприятию высших идей о вечной жизни) ветхозаветная религия преимущественно указывала на благополучие земной жизни праведников, однако можно найти указание и на возможность мздовоздаяния только после смерти. «Я позавидовал безумным, видя благоденствие нечестивых, ибо им нет страданий до смерти их, и крепки силы их» (Пс.72:3-4). Учение о загробной жизни в ветхозаветной религии проникнуто печальным духом, который, однако, смягчается надеждой на будущее искупление и улучшение будущей участи умерших. Место обитания умерших называлось «шеол», что означало ад, или преисподнюю. Эта преисподняя чаще всего представлялась под видом «страны мрака и тени смертной» и противополагалась небу. В преисподнюю отходили все умершие, даже праведники. О состоянии отошедших в иной мир очень мало имеется сведений в Ветхом Завете. Однако несомненно, что праведники и в преисподней имели утешение надеждой на будущее избавление. «Бог избавит душу мою от власти преисподней» (Пс.48:16). Эта надежда наиболее яркое выражение получила в пророчествах Исаии о пришествии Мессии: «Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы от всех лиц» (Ис.25:8). «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела. и земля извергнет мертвецов» (Ис.26:19). Но надежда на будущее воскресение в ветхозаветной религии еще не имела полной уверенности, которая появилась и восторжествовала только после воскресения Христова. Поэтому даже такой духовной высоты ветхозаветный праведник, как пророк Иезекииль, на прямой вопрос к нему Бога: «Оживут ли кости сии?» – мог ответить только: «Господи Боже! Ты знаешь это» (Иез.37:3). |
| Для человека, который живет «не одним хлебом», она – родное детище, и если мы обратимся к свидетельству Св. Писания, то увидим, что мировая скорбь есть необходимый элемент воплощения жизни в падшем состоянии человека: «...проклята земля за тебя, – сказал Господь согрешившему праотцу рода человеческого, – со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей... в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» ( Быт.3:17–19 ); но в то время как, осуждая человека на сию скорбь жизни, Господь дает вместе и надежду на спасение, указывает на отраду и радость бытия в Нем и с Ним, ибо говорит, что Он Сам положит вражду между добром и злом в роде человеческом и предоставит, наконец, победу добра над злом, совершив спасение человека через посредство «семени жены» ( Быт.3:15 ), одно человеческое умозрение, лишенное истинного Боговедения и оторванное в своем веровании, а так же и в своей спекулятивной мысли оторванное даже от идеи личного Бога, на чем может утвердить идею Бытия, как не на отрицании самого бытия? «На что дан страдальцу свет, – восклицает праведный Иов, – и жизнь огорченным душею, которые ждут смерти, и нет ее, которые вырыли бы ее охотнее, нежели клад, обрадовались бы до восторга, восхитились бы, что нашли гроб? На что дан свет человеку, которого путь закрыт, и которого Бог окружил мраком» ( Иов.3:20–23 ); но в то время, как пред верующим в Бога страдальцем земли встает образ Бога-Спасителя, и он говорит себе: «Искупитель мой жив, и он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию», в то время как Он – страдалец узрит Бога, узрит Его сам, своими, а не глазами другого увидит Его ( Иов.19:25–27 ), для человека, потерявшего для себя свет в идее личного Бога-Творца и Спасителя, для страдальца, «которого путь», действительно, «закрыт» пред ним самим, и который в себе окружен мраком, жажда «нирваны» есть жажда вечного упокоения. Вопрос о страде жизни также не составляет исключительной принадлежности буддистского мировоззрения: «Все вещи – в труде» ( Еккл.1:8 ), – говорится в одной из книг Св. |
| Самое воззрение ветхозаветной религии на происхождение смерти, столь отличное от натуралистических воззрений, говорит о том, что смерть не есть явление необходимое, а лишь явление случайное, как наказание за грех. При этом влияние смерти простирается только на телесный состав человека, созданный из праха земного («прах ты и в прах возвратишься» – Быт.3:19), но не касается духовной стороны человеческой природы. «Возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его» (Еккл.12:7). Так же несомненна в ветхозаветной религии и вера в мздовоздаяние за гробом. Хотя для поощрения к доброй нравственной жизни еврейского народа (нравственно недостаточно развитого и неподготовленного еще к восприятию высших идей о вечной жизни) ветхозаветная религия преимущественно указывала на благополучие земной жизни праведников, однако можно найти указание и на возможность мздовоздаяния только после смерти. «Я позавидовал безумным, видя благоденствие нечестивых, ибо им нет страданий до смерти их, и крепки силы их» (Пс.72:3—4). Учение о загробной жизни в ветхозаветной религии проникнуто печальным духом, который, однако, смягчается надеждой на будущее искупление и улучшение будущей участи умерших. Место обитания умерших называлось «шеол», что означало ад, или преисподнюю. Эта преисподняя чаще всего представлялась под видом «страны мрака и тени смертной» и противополагалась небу. В преисподнюю отходили все умершие, даже праведники. О состоянии отошедших в иной мир очень мало имеется сведений в Ветхом Завете. Однако несомненно, что праведники и в преисподней имели утешение надеждой на будущее избавление. «Бог избавит душу мою от власти преисподней» (Пс.48:16). Эта надежда наиболее яркое выражение получила в пророчествах Исаии о пришествии Мессии: «Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы от всех лиц» (Ис.25:8). «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела. и земля извергнет мертвецов» (Ис.26:19). Но надежда на будущее воскресение в ветхозаветной религии еще не имела полной уверенности, которая появилась и восторжествовала только после воскресения Христова. Поэтому даже такой духовной высоты ветхозаветный праведник, как пророк Иезекииль, на прямой вопрос к нему Бога: «Оживут ли кости сии?» – мог ответить только: «Господи Боже! Ты знаешь это» (Иез.37:3). |
|
|
