По отношению к людям слово « богатство » нередко стоит в одном ряду со «славой» , «обилием» , «мудростью» , «почетом» и даже «жизнью». «За смирением следует страх Господень, и богатство, и почет, и жизнь», – сказано в одной из Притч (Притч. 22: 4). Гостеприимство Авраама. Южная стена; Балканы. Сербия. Грачаница; XIV в.      Земное богатство – это изобилие денег, славы, детей или друзей. Богатство может измеряться объемом собственности, количеством зданий, площадью земли (см.: Ис. 5: 8–10), количеством скота (см.: 1 Цар. 25: 2, 3) или рабов (см.: 1 Цар. 8: 11–18). Богатство может быть наградой человеку за его труды: «От ленивых рук – разорение, а от прилежных – богатство» (Притч. 10: 4); «Если какому человеку Бог дал богатство и имущество, и дал ему власть пользоваться от них и брать свою долю и наслаждаться от трудов своих, то это дар Божий» (Еккл. 5: 19). Но тот же Екклесиаст, написавший эти слова, скорбит о том, что не всегда богатство достается людям разумным (см.: Еккл. 9: 11). Богатый человек, у которого нет ни сына, ни брата, не радуется нажитому добру (см.: Еккл. 4: 8; 5: 13). Богатство даже может пойти человеку во вред (см.: Еккл. 5: 12). «Блажен муж, который боится Господа, – в доме его будет обилие и богатство», – пишет Давид (Пс. 112: 1–3). Но пьяница – не разбогатеет (см.: Притч. 21: 17); «кто полагается на свое богатство – падет» (Притч. 11: 28); человек, надеющийся на богатство свое, а не на Божию силу, потеряет и жилище, и корень на земле живых (см.: Пс. 52: 7). Поэтому благоразумен тот, кто ищет не богатство, но – доброе имя (см.: Притч. 22: 1), кто знает, когда остановиться в погоне за богатством (см.: Притч. 32: 4). И в то же время просит Бога, чтобы ему не страдать от нищеты: «Двух вещей я прошу у Тебя, не откажи мне… нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя и не сказал: “кто Господь?” – и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч. 30: 7–9). На границе Ветхого и Нового Заветов богатство не считалось исключительным благом, но в то же время идея блаженства нищих – была для иудеев далека.

http://pravoslavie.ru/66151.html

13). Однако чрезмерное упование на мудрость представляет собой не меньшую опасность, чем явная глупость: человек может решить, что он может постигнуть «дела, которые делаются под солнцем»; на самом деле, «сколько бы человек ни трудился в исследовании, он все-таки не постигнет этого; и если бы какой мудрец сказал, что он знает, он не может постигнуть этого» (Еккл 8. 17); т. о., попытки познать то, что известно лишь Богу, бесплодны и даже вредны. Истинная мудрость, по мысли Екклесиаста, состоит в том, чтобы человек понимал непознаваемость путей Божиих и свою ограниченность. «Всё - суета» - это высказывание Екклесиаста является одним из важнейших для понимания как содержания книги, так и ее структуры, а тему суеты нередко считают «основополагающей для всего учения Екклесиаста» ( Seybold. 1978. P. 320). Высказыванием о суетности всего сущего начинается («Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует,- всё суета!» - Еккл 1. 2, сразу после надписания книги) и заканчивается (Еккл 12. 8) основная часть текста. Само слово «суета» (  ) встречается в книге 38 раз (во всех главах, кроме 10-й: это ок. половины всех употреблений в евр. ВЗ - Seybold. 1978. P. 313, 318); первоначальное значение - «дыхание», «дуновение», «порыв ветра» и т. п.- следует учитывать при истолковании этого слова: оно может относиться «к чему-то кажущемуся, недолговечному, преходящему, непонятному и даже противоречивому» ( Seow. 1997. P. 47). То, что обозначается словом   «может быть ощущаемо одно мгновение, однако оно не может быть зафиксировано или постигнуто - ни физически, ни интеллектуально» (Ibidem). Тема суетности всего сущего проходит через всю книгу и завершает мн. рассуждения Екклесиаста о разных предметах. Когда он говорит о том, что «всё - суета» (см., напр.: Еккл 1. 14; 2. 11, 17; 3. 19), не всегда можно легко понять, относится ли это «ко всему существующему, или же речь идет о каком-то конкретном явлении, суетном во всех отношениях» ( Whybray. 1989. P. 64). Тем не менее несомненно, что он использовал понятие «суета» (  ) для описания мн.

http://pravenc.ru/text/189649.html

Еккл.12:5 .  и высоты будут им страшны, и на дороге ужасы; и зацветет миндаль, и отяжелеет кузнечик, и рас­сыплет­ся каперс. Ибо отходит человек в вечный дом свой, и готовы окружить его по улице плакальщицы; – «Высоты будут им страшны», т. е. недоступны. «И на дороге ужасы», т. е. трудности и опасности, как действительные, так и воображаемые. «Зацветет миндаль», своим белым цветом на обнаженных ветвях зимою символизирующий старость. «Отяжелеет кузнечик», т. е. потеряет свою гибкость и подвижность туловище, спина. «И рассыплется каперс», т. е. не будет оказывать действия кипарис, ягоды и почки которого употреблялись на востоке, как возбуждающее средство. «Вечный дом», т. е. гроб (ср. Тов 3.9 ). Еккл.12:6 .  доколе не по­рвалась серебряная цепочка, и не разо­рвалась золотая по­вязка, и не раз­бил­ся кув­шин у источника, и не обрушилось колесо над колодезем. Образно описывается самая смерть. «Порвалась серебряная цепочка и разбилась золотая чашечка» (в русской Библии неправильно – повязка; еврейское слово означает предмет круглой формы, чашечку для елея, как Зах 4.2 ), т. е. порвалась нить жизни, не стало источника света и тепла; жизнь погасла. Следующие два образа дают другой символ смерти, именно: ломается колесо над колодцем и разбивается бадья у источника. Оба образа означают, вероятно, прекращение деятельности сердца, кровообращения и дыхания. Еккл.12:7 .  И воз­вратит­ся прах в землю, чем он и был; а дух воз­вратит­ся к Богу, Который дал его. Тело и дух возвращаются к своему первоисточнику: тело возвращается в прах, каким оно и было (ср. Быт 3.19 ; Пс 103.29 ), а дух возвращается к Богу, Который дал его. Это возвращение к Богу нельзя понимать в смысле уничтожения личного, самостоятельного существования духа, так как Екклезиаст ясно говорит о личном существовании человека и за гробом. Если в Еккл.3 он ставит скептический вопрос, имеет ли человек преимущество перед скотом, и восходит ли дух его вверх, то здесь на оба вопроса дается утвердительный ответ и, следовательно, признается продолжение личного существования человека и после смерти. Но, подобно другим священным мудрецам, Екклезиаст не мог представить более или менее полной жизни вне связи с телом, он не знал новозаветного учения о воскресении из мертвых и, потому, не мог возвыситься над обычным представлением о шеоле; он был еще далек от сознательной веры в блаженное состояние душ в общении с Богом.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

26. Поэтому пусть со смертоносным отчаянием не закрывают перед собой дверь снисходительности те, которые, будучи исключены из Кафолической Церкви, связаны заблуждением всякой ереси или раскола. Пусть они отложат от себя жестокосердие свое, если не хотят мучиться от бесконечных зол. Ибо написано, что жестокое сердце в конце постигнет зло, и любящий опасность погибнет в ней (Еккл. 3:27). Но что опаснее, чем не проявить послушания Божьим словам и отвергнуть волю Божьего призвания? По этой причине в книге святого Иова, как обращенным обещана славная вечность, так и нечестивцам отказано в дарах спасения, потому что они не послушаются. Ибо так написано: обратившиеся от беззакония, если услышат и соблюдут, окончат дни свои в добре и годы свои в славе. Но нечестивых Он не спасает, потому что они не захотели познать Бога, а когда были предупреждены, то ослушались (Иов 36, 11.). Поэтому они отвергают временное непослушание, а возвращаются в кафолическую Церковь, единственно в которой любовь покрывает множество грехов даром Святого Духа (1 Пет. 4:8). Если же есть те, которые также находятся в Кафолической Церкви, и живут дурно, прежде чем кончат эту жизнь, пусть поспешат отойти от той дурной жизни; и да не думают они, что кафолического имени достаточно для их спасения, если они не исполняют волю Божию. Ибо Спаситель наш говорит: не всякий, говорящий Мне: Господи, Господи, войдет в Царство Небесное; а кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот сам войдет в Царство Небесное (Мф. 7:19). Ибо и в книге Псалмов написано: Потому что Господь близок всем призывающим Его в истине; Он творит волю боящихся Его, и услышит молитвы их, и спасет их (Пс. 144, 18, 19). Вот почему в Притчах каждому из нас заповедано бояться Господа и удаляться от зла. Потому что там сказано: бойся Господа и удаляйся от всякого зла, и будет мир в теле твоем и забота в костях твоих (Притч. 3, 7, 8). Ибо даже в книге Экклезиаста каждого из верных увещевают не делать зла таким образом: Не делай зла, и не схватят тебя. Отойди от нечестивых, и зло отступит от тебя. Не сей злых семян в борозды зла и не пожнешь их семерично (Еккл. 7, 1-3). Опять же, в той же книге, чтобы кто, прибавляя грехи к грехам, не обольщался тщетной мыслью о милости Божией, спасительное учение встречается такими словами: Не прибавляй грех ко греху, говоря: велика милость Божия; ибо от Него милость и гнев, и гнев Его взглянет на грешников (Еккл. 5, 5-7). И еще сказал святой Иов: не будет ли погибели нечестивым и отчуждения делающим беззаконие (Иов 31, 3)? В Притчах написано: Нечестивые возьмут на себя беззакония свои; но каждый связан узами своих грехов. Здесь он умирает без наказания, но выбрасывается из множества жизни своей и погибает из-за безумия своего (Прит. 5, 22-23).

http://predanie.ru/book/221409-tvoreniya...

«Потому что участь сынов человеческих и участь животных – участь одна: как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества перед скотом, потому что все – суета! Все идет в одно место; все произошло из праха, и все возвратится в прах. Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх, и дух животных сходит ли вниз, в землю?» ( Еккл. 3:19-21 ). И впрямь, кто знает? Здесь, под солнцем, – никто. Для этого должен прийти человек оттуда, из-за солнца; но Соломон ещё не видел Его, он видел только нас, земных, и то, что он говорит о прахе, о первом Адаме – истинная правда. Паскаль писал: «Какой бы прекрасной ни была пьеса, конец её непригляден. На голову вам положат земли, грязи – вот и все, навсегда. Именно так закончится всякая земная жизнь, даже самая славная». Говорят, Александр Македонский велел похоронить себя так, чтобы из гроба высовывалась голая рука – человек, завоевавший весь мир, уходит из него таким же, каким пришел. «Голым я вышел из утробы, голым вернусь». Под временной одеждой жизни все мы – голые. Суть доказательства – в его целостном завершении; смысл рассказа – в его развязке, в конце. Если развязка жизни – смерть, то жизнь – суета, и ничто иное. Вселенная мучилась родами, а младенец родился мертвым. Мы – выкидыши природы. 3. Время И время – суета, ведь это другое имя смерти. Что оно принесет, то и отнимет. Не уцелеет ничто, даже сами звезды. Есть ли «прогресс», идет ли время куда-то? Где мы – в повести или нет? Если наблюдения верны, ответ – отрицательный. Видим мы только одно – коловращение: «Время рождаться и время умирать; время насаждать и время вырывать посаженное». ( Еккл. 3:2 ). «Что пользы работающему от того, над чем он трудится?» ( Еккл. 3:9 ). Здесь, под солнцем, мы видим только порочные круги, нового нет, нет новостей, благой вести. Прогресс – это миф, и эволюция – миф, в лучшем случае – временный восходящий участок космического процесса. Возрастание энтропии приведёт к нисходящей части цикла. Миф о прогрессе похож на вашу веру в то, что вы восходите на гору просто потому, что вы обходите муравейник спускаясь по дороге вниз.

http://azbyka.ru/fiction/tri-tolkovaniya...

“Время плакать, и время смеяться; Время сетовать, и время плясать” Семейная жизнь ветхозаветных патриархов. Беседа 17-я Протоиерей Олег Стеняев Прошлый раз мы беседовали о смерти и погребении праматери Господа Иисуса Христа Сарры, теперь мы переходим к радостному и веселому моменту в библейском повествовании: это история о сватовстве – 24я глава Книги Бытия. И действительно, Всему свое время, и время всякой вещи под небом (Еккл. 3, 1); и еще: время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать; время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий (Еккл. 3, 4–5). С другой стороны, это мистический образ единения Христа-Жениха с Церковью-Невестою! Чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна (Ефес. 5, 27). Семья и есть изначальная Церковь, как ее и воспринимали святые апостолы Блаженный Феофилакт восклицает: «Не просто чистой, но славною! И так как Христос – источник всех благ для Церкви, так и ты будь тем же для своей жены; и как Он сообщил душевную красоту Церкви, так и ты старайся об этом, а не о телесной красоте. И если ты будешь искать душевной красоты в своей жене, то скоро ее создашь в ней, упорядочивая ее и делая славной по духу и для себя, и для Бога» . – То есть в понимании древних христианских экзегетов для верующих мужчин и женщин вся система взаимоотношений Христа с Церковью – это и есть икона взаимоотношений мужа и жены. Читаем: Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее (Еф. 5, 25); и еще: Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь (Еф. 5, 29). И более того, сама семья и есть изначальная Церковь, как ее и воспринимали святые апостолы, нарекая домашнюю их церковь (Рим. 16, 4), приветствуя и отдельных христиан с домашнею их церковью (1 Кор. 16, 19). Блаженный Августин стремление к брачным узам в ветхозаветные времена напрямую связывал с могущим тогда у них родиться Христом (Мессией), этим оправдывая и объясняя такую приверженность брачному союзу: «Это увеличение числа детей, которое для ветхих святых было настоятельнейшим долгом в силу необходимости порождения и сохранения народа Божия, в котором должно было возобладать пророчество о Христе, теперь уже не имеет такой настоятельной надобности. Конечно же, множество отпрысков, где бы ни были они рождены по плоти, из всех народов, как очевидно, может теперь приобрести духовное рождение. И то, что написано: Время обнимать, и время уклоняться от объятий (Еккл. 3, 5), можно понять как разделение на то (т.е. ветхозаветное – О.С.) и нынешнее (т.е. новозаветное – О.С.) время; то время было временем обнимать, а это – время уклоняться от объятий» .

http://pravoslavie.ru/110108.html

5, 17); а гораздо ниже прибавляет: Благо ходити в дом плача, нежели ходити в дом пира (7, 3). Если хорошо есть и пить, то лучше, по-видимому, ходить в дом пира, нежели в дом плача. Отсюда видно, что первое говорится от лица несовершенных, а последнее прибавляется от разума. Излагая разумные причины, он далее показывает и пользу, какую получает человек в доме плача: понеже сие конец всякому человеку, и живый даст благо в сердце его, и живой размыслит, что с ним будет. Опять там написано: Веселися, юноше, в юности твоей (Еккл. 11, 9), и немного спустя прибавлено: яко юность и безумие (удовольствия) суета (ст. 10). Если он обличает суету, то к чему прежде, по-видимому, побуждал, то ясно показывает, что первые слова сказаны как бы от лица плотского человека, а последние прибавлены по суду истины. Так, выражая прежде удовольствие плотских людей, преданных заботам, возвещает, что хорошо есть и пить, то же самое потом, по суду разума, отвергает, когда говорит, что лучше идти в дом плача, нежели в дом пира; также и о веселии юноши в юности его предлагает как бы от лица плотских людей, а потом, после объяснения мысли, и юность и веселие называет суетою. Точно так же наш проповедник предлагает мысль от лица несовершенных умом, когда говорит: якоже случай сынов человеческих, и случай скотский, случай един им: якоже смерть того, тако и смерть сего, и дух един во всех, и что излише имать человек паче скота (Еккл. 5, 19); ибо, по разуму, он предлагает другую мысль, говоря: кое изобилие (человеку) мудрому паче безумного? понеже нищ позна ходити противу живота (Еккл. 6, 8)» . Учитывая эти четкие объяснения, предложенные свят. Григорием, перейдем к рассмотрению оспариваемых текстов. Первый из них находится в главе 3 и является выводом из попыток человека найти правду на падшей земле. И если рассматривать человека без учета вечности, то положение его безнадежно, ибо внешне нет никаких различий между ним и животными. Смерть пожирает и тех, и других. «Сказал я в сердце своем о сынах человеческих, чтобы испытал их Бог, и чтобы они видели, что они сами по себе животные; потому что участь сынов человеческих и участь животных — участь одна: как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества перед скотом, потому что все — суета! Все идет в одно место: все произошло из праха и все возвратится в прах.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

Бог так повелел, но не навсегда оставил: Он премудрой хитростью отвратил иудеев от жертвоприношений, повелев совершать их только в одном городе. Когда, по прошествии некоторого времени, после многих знамений и чудес, иудеи, хотя и несовершенно, начали постигать истинного Бога, тогда Господь Бог запретил им жертвоприношения животных, игру на арфах и пение и сказал через пророка: “Удали от Меня шум песней твоих, ибо звуков гуслей твоих Я не буду слушать”(Ам. 5, 23.). И еще сказал Господь: “Ибо отцам вашим Я не говорил и не давал им заповеди… о всесожжении и жертве”(Иер. 7, 22.). И еще: “Жертвы и приношения Ты не восхотел”(Пс. 39, 7.). И еще: “Не приму тельца из дома твоего, ни козлов из дворов твоих”(Пс. 49, 9.). Теперь понятно, что Бог не требовал жертвоприношений и музыки, повелев иудеям приносить жертвы и играть на арфах, но Он снизошел к их слабости, жестокосердию и непокорности. Поэтому Господь в одно время повелевает, в другое — запрещает, и иногда любит, иногда же — ненавидит. Много подобных мнимых противоречий можно найти в Священном Писании. Соломон говорит: “Нет у человека преимущества перед скотом… Все идет в одно место: все произошло из праха и все возвратится в прах”(Еккл. 3, 19–20.). Далее он же говорит: “Таково преимущество мудрого перед глупым”(См. Еккл. 6, 8.). Ранее сказав: “Нет у человека преимущества перед скотом”, далее Соломон говорит, что не только перед скотом, но и перед грешным праведный имеет преимущество. Соломон говорит о грешниках: “Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости”(Еккл. 9, 10.). А о праведниках он говорит: “Души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их”(Прем. 3, 1.). И еще: “Праведники живут во веки; награда их — в Господе… Посему они получат царство славы и венец красоты от руки Господа”(Прем. 5, 15, 16.). И еще: “Он причислен к сынам Божиим и жребий его — со святыми”(Прем. 5, 5.). И далее Соломон ясно показывает, что не одинаков конец не только у человека со скотом, но и у праведников с грешниками: животные после смерти не живут и не сходят в ад, души грешных людей после смерти живут и из-за своих нечестивых дел попадают в ад, души праведных — в руке Божией; праведники получат царство славы и венец красоты от руки Господа; кроме этого, есть и другие различия между человеком и скотом. Чтобы показать слабость и ничтожество грешника, Соломон говорит: “Нет у человека преимущества перед скотом”. Когда же Соломон хочет показать славу и величие праведного человека, тогда он говорит: “Праведники живут во веки… Посему они получат царство славы и венец красоты от руки Господа”. И еще: “Они причислены к сынам Божиим и жребий их — со святыми”.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=722...

Быт.3:18–19 . терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, В этих двух стихах дается более подробное раскрытие предшествующей мысли об оскудении земного плодородия и о тяжести и непроизводительности человеческого труда. Этим божественным приговором все земное существование человека как бы превращается в сплошной трудовой подвиг и обрекается на скорби и страдания, как это гораздо яснее выражает славянский текст: «в печалях снеси тую вся дни живота своего» ( Быт. 3:17 ) (ср. Иов. 5:7, 14:1 ; Ис. 55:2 ; Еккл. 1:13 и др.). доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься. Ряд божественных наказаний заканчивается определением исполнения той угрозы, которая была возвещена на случай нарушения заповеди, т. е. провозглашением смерти. Этот закон разрушения и смерти, как видно из данного текста, а также и из ряда библейских параллелей ( Пс. 103:29, 145:4 ; Иов. 34:14–15 ; Еккл. 12:7 ), касался только физической стороны природы человека, образованной из земли и возвращавшейся в свое первобытное состояние; на душу же человека, имеющую свой высочайший источник в Боге, он не распространялся ( Еккл. 12:7 ; Притч. 14:32 ; Ис. 57:2 и др.). По отношению к физической природе человека смерть, если ее можно считать наказанием за грехопадение, то не столько в положительном, сколько в отрицательном смысле слова, т. е. не как введение чего-либо совершенно нового и несоответствующего природе человека, а лишь как лишение, отнятие того, что составляло дар сверхъестественной благодати Божией, проводником и символом чего служило древо жизни, уничтожавшее действие физического разрушения в человеческом организме. В таком смысле следует понимать и известные библейские выражения, что «Бог не сотворил смерти» ( Прем. 1:13 ), что «Бог создал (точнее – предназначил) человека для нетления» ( Прем. 2:23 ) и что смерть привнесена в мир грехом человека ( Рим. 5:12 ). Быт.3:20 . И нарек Адам имя жене своей: Ева , ибо она стала матерью всех живущих.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Говорит ли Езекия, что он не верит в бессмертие души?   Нет не говорит, а мертвыми и находящимися в преисподней он называет людей грешных, гордых, злодетельных. Людей же добродетельных, славословящих Бога, Езекия называет живыми. Да и самую смерть свою Езекия представляет, как отправление души в преисподнюю: «в преполовении дней моих должен я идти во врата преисподней» (Ис. 38:10). Не сказал Езекия, как хотелось бы адвентистам, что он уничтожится совершенно, но что должен идти в преисподнюю. Нельзя ли подумать, что, действительно, ветхозаветные праведники под преисподней разумели мертвые бессознательные души?   Пророк Исаия, записавший молитву праведного царя Езекии, выяснил, какое понятие было в Ветхом Завете о преисподней. Она как бы наполнена живыми существами, сознающими и понимающими все душами. От лица евреев пророк Исаия так говорит о царе Вавилонском: «Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем; пробудил для тебя Рефаимов, всех вождей земли; поднял всех царей языческих с престолов их. Все они будут говорить тебе: и ты сделался бессильным, как мы! и ты стал подобен нам!» (Ис. 14:9, 10). Как извращенно понимают адвентисты Еккл.:3-ю главу?   Адвентисты вычитывают из этой главы следующее место: «потому что участь сынов человеческих и участь животных — участь одна: как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества перед скотом, потому что все — суета»! (Еккл 3:19). На основании этих слов адвентисты отвергают бессмертие души. Правильно ли это?   Нет, не правильно. Кн. Екклизиаст излагает рассуждения двух видов людей: одно рассуждение человека, огорченного неправдами жизни, который приходит к неверию и заключает, что человек — то же, что и животное: помер и конец-де всему. Другое рассуждение человека, верующего в правду: здесь Еккл. приводит суждение, по которому человек и животное — не одно и то же, но — что человека ожидает загробная жизнь и суд за всякое деяние земное. «Сказал я в сердце своем, — говорит Екклизиаст, — праведного и нечестивого будет судить Бог; потому что время для всякой вещи и суд над всяким делом там,» т.е. за гробом. Кто не верит в бессмертие души, тот не может говорить о суде за гробом, как говорит о нем Екклизиаст. Значит, Екклизиаст верил в бессмертие души. И трудно понять, почему адвентисты хотят быть похожими на животных, тогда как все Писание научает, что человек выше всех животных по своей природе и преимуществует пред ними именно разумной душой.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010