| Слова в особенном философском значении: ματαιτης – суета (1:2, 14; 2:1, 11, 15 и др.; 8:14), περσσεια – избыток (1:3; 2:11; 3:9; 5:8, 7: ανδρεα – успех (2:21; 4:4), преимущество (5, 10); αρρστια – несчастие (5:15–16), недостаток (6:2); συκοφαντα – обида (4:1; 5:7; 7:8); μερς – земная награда и удел (2:10, 21; 3:22; 5:17; 9:6, 9) и множество других. Особенно же всем известное слово ματαιτης, приобретшее техническое значение в богословской литературе. Особенности греческого перевода и недостатки его вследствие излишнего буквализма перешли и в наш славянский перевод. Как греческие переводчики старались копировать еврейский текст, так славянские копировали греческий, и неясность их оригинала перешла и в наш славянский перевод. Из греческих списков наш славянский текст приближается к александрийскому, но с тем же уклонением к ватиканскому, которое было отмечено нами в книге Иова, хотя здесь это уклонение заметно менее, чем в книге Иова. Таковы уклонения к ватиканскому кодексу в Еккл. 1:11; 2:10, 12, 15 ; Песн. 4:4 . Даже чтения александрийского кодекса, отличные от ватиканского, оскобляются ( Еккл. 7:1 ), опускаются (8:4), заменяются чтениями ватиканского кодекса (2:24; 3:11; 9:11) и пополняются ими (7:27; 2:10; 10:19; 11:9). Но в отличие от всех переведенных нами книг, славянский перевод Екклесиаста и Песни песней приближается почему-то к альдинскому изданию. Как Псалтирь близка к церковному греческому тексту, так и эти книги к рук. 147, 149, 157, 159, 198–199 у Гольмеза и к альдинскому изданию. Это замечено во всех славянских вариантах и уклонениях от александрийского и ватиканского кодексов ( ; Песн. 8:2,13 и др.). В других книгах мы такой близости не замечали. При копиизме славянского перевода, в рецензиях его, оскоблены в нем слова, не имеющие себе соответствия в греческом и латинском тексте ( Еккл. 3:11; 5:6; 6:3, 8; 8:6 ; Песн. 2:5; 3:2; 7:5 ). Не оскоблены лишь дополнения в Еккл. 2:18; 4:10; 9:1 ; Песн. 3:2 и нет точного соответствия греческому и латинскому тексту в Еккл. 1,9; 5:7; 9:11; 8:8,15; 9:13; 12:14 ; Песн, 1:11; 8:13. Напрасно оскоблены слова в Еккл. 2:24; 7:1 , 8:3; Песн. 5:12; 8:6 . В славянском пропуск по сравнению с еврейским, греческим и латинским текстом в 2:6 1 , Славянский перевод близок к Вульгате с уклонением от греческого текста в ; Песн. 1:11; 6:10 . |
| Фрагмент Книги Екклесиаста. Кумран. Сер.— нач. I в. до Р. Х. (Музей Израиля. Иерусалим. 4QQoha214) Фрагмент Книги Екклесиаста. Кумран. 175–150 гг. до Р. Х. (Музей Израиля, Иерусалим. 4QQoha217) Фрагмент Книги Екклесиаста. Кумран. 175–150 гг. до Р. Х. (Музей Израиля, Иерусалим. 4QQoha217) В Кумране сохранилось 2 фрагмента Е. к. (оба были найдены в 4-й пещере). Один из них, 4QQohb214 (издание - Ulrich. 1992), содержащий, по-видимому, отрывки текста из Еккл 1. 10-14, датируется обычно сер. I в. до Р. Х.- нач. I в. по Р. Х. В нем имеются отличия (2 орфографических и 1 лексическое) по сравнению с МТ книги. Второй фрагмент, 4QQoha217 (издание - Muilenburg. 1954), датируемый на основании палеографических данных периодом со 175 по 150 г. до Р. Х., состоит из 3 колонок, соответствующих отрывкам Еккл 5. 13-17 (1-я колонка), Еккл 6. 3-8; 6. 12 - 7. 6 (2-я колонка) и Еккл 7. 7-10, 19-20 (3-я колонка). Этот фрагмент содержит значительное число разночтений, как орфографических (в первую очередь написания plene), так и смысловых, имеющих значение для критики текста ( Krüger. 2004. P. 37). Так, напр., стоящее в кумран. тексте Еккл 7. 19 (поможет) вместо масоретского (сделает сильным) гораздо лучше соответствует тексту LXX (βοηθσει - поможет) и представляет собой, по всей вероятности, исходное чтение ( Seow. 1997. P. 6). Древние переводы Септуагинта содержит наиболее важный с т. зр. текстологии перевод Е. к. (Ibidem). Греч. текст этого перевода сохранился в 6 унциальных рукописях: Ватиканском кодексе (IV в.; считается наиболее надежным текстом - Ibidem), Синайском кодексе (IV в.), Александрийском кодексе (V в.), Гамбургском папирусном кодексе (кон. III в.; содержит помимо греч. также копт. текст Е. к.- Diebner B. J., Kasser R., ed. Hamburger Papyrus Bil. 1. Gen., 1989), кодексе Ефрема (палимпсест V в.) и Венецианском кодексе (VIII-IX вв.). Кроме того, имеется 15 курсивных рукописей, содержащих греч. текст Е. к. Согласно наблюдениям исследователей, переводческая техника, отраженная в греч. |
| Материальное Б. добродетелью, наилучшим благом или целью жизни человека не является: Бог «не предпочитает богатого бедному... все они - дело рук Его» (Иов 34. 19; ср.: Притч 22. 2). Земное Б. преходяще: «гибнет... от несчастных случаев» (Еккл. 5. 13; ср.: Пс 38. 7; Притч 23. 5); ограниченно: нельзя, напр., приобрести с помощью Б. избавление от смерти (Пс 48. 7-10), любовь (Песн 8. 7), оно бесполезно для человека после смерти («...где оставите богатство ваше?» - Ис 10. 3). Более того, Б., даже нажитое честным трудом, таит в себе большую опасность: злоупотребление им ведет к несправедливости, нравственным падениям, в конечном счете отвращает человека от Бога, ввергает в идолопоклонство (3 Цар 11. 1-8; 21. 1-26; Пс 51. 9). Б., приобретенное неправедно, «лживым языком» (Притч 21. 6), не является Божиим даром, поэтому не идет на пользу человеку. Приобретающий Б. неправдой не может и считаться богатым, ибо все равно Божия справедливость восторжествует: «ложится спать богачом и таким не встанет» (Иов 27.19), «он оставит его (богатство.- Авт.) на половине дней своих и глупцом останется при конце своем» (Иер 17. 11). И на долю богобоязненных людей выпадают бедность и несчастья (Иов 1. 1-3, 13-19; 2. 7; Еккл 7. 15; 8. 14), так что материальное Б. предстает ценностью низшей, временной, несущественной (Еккл 5. 12-16; 6. 7). Поэтому ВЗ призывает человека не уповать на земное Б.: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство» (Притч 23. 4), «когда богатство умножается, не прилагай к нему сердца» (Пс 61. 11), «кто любит богатство, тому нет пользы от того... это - суета» (Еккл 5. 9). Против злоупотребления материальным Б. направлены мн. Божественные установления ВЗ, к-рые предостерегают от воровства, алчности и зависти (Исх 20. 15, 17), запрещают ростовщичество среди соплеменников (Исх 22. 25; Лев 25. 36-37; Втор 23. 19-20), выдвигают ограничения, в т. ч. и препятствующие накоплению избыточного Б., напр. запрет на сбор остатков урожая, дабы ими могли питаться бедные и странники (Лев 19. 9-10; Втор 24. 19-22; ср.: Руфь 2. 4-16), предписывают давать взаймы бедным (Втор 15. 7-11), прощать долги в 7-й год (Втор 15. 1-4), милостиво относиться к рабам (Втор 15. 12-14, 18) и т. д. Пророки обличают грехи разбогатевших: чрезмерные накопления, развращающие человека (Ис 5. 11-14; Иер 5. 26-28; Ам 8. 4-7); притеснение бедных («горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места...» - Ис 5. 8; ср.: Иез 22. 29; Мих 2. 2); восхваление Б. (Иер 9. 23). Ветхозаветный идеал отношения к Б. выражен в прошении праведника к Богу в Книге Притчей Соломоновых: «...нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч 30. 8-9). |
| братис, гди, избави дш мою, спси м ради млти твое: 5. Обратись, Господи, избавь душу мою, спаси меня ради милости Твоей, 5 . Обратись, Господи, от правосудия к милосердию, от гнева и ярости к милостям и щедротам Твоим, избавь душу мою от тяжких страданий; спаси меня не ради каких-либо моих заслуг, но ради милости Твоей (ср. Пс.50:3 ), – по свойственному Тебе состраданию к измученному страданиями грешнику (ср. Пс.102:8–14 ) и для того, чтобы он, по своём избавлении, мог всегда прославлять Твое милосердие к нему ( Пс.137:2; 91:3 ). к нсть въ смерти поминай теб, во ад же кто исповстс теб; 6. ибо в смерти нет памятования о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя? 7. Утомлен я воздыханиями моими: каждую ночь омываю ложе мое, слезами моими омочаю постель мою. 7 . Тяжкие страдания, усиливаемые страхом смерти и ада, с лишением возможности прославлять Господа, поражают псалмопевца глубокою скорбью, которая не даёт ему покоя ни днём, ни ночью. Стараясь скрывать свою скорбь от людей, дни он проводит в тяжёлых вздохах, которые надрывают грудь его и доводят его до изнеможения; а по ночам, оставаясь без свидетелей, он весь отдается излиянию своего горя и проливает потоки слез, омывая ими постелю свою, напоминающую ему о тяжком преступлении его ( 2Цар.11:4 ), за которое он теперь тяжко страдает. и. Смтес рости ко мо, бетшахъ во всхъ вразхъ моихъ. 8. Иссохло от печали око мое, обветшало от всех врагов моих. 8 . От такой печали, вследствие постоянного плача, притупилось его зрение (ср. Иов.17:7 , Пс.30:10 ); а присоединяющиеся к тому неприятности со стороны коварных врагов, с злорадством объявляющих его совершенно оставленным от Бога (ср. ст. 9–11), еще более увеличивая печаль его, преждевременно состарили его, так что он видом своим напоминает дряхлого старика. Смтес рости (π θυμο) ко мо,=помутилось зрение мое, от представления грева Божия (Златоуст). Но слово θυμς у 7– толк. может значить щлесь (сходно с евр.-халд.-русск.) печаль или огорчение, как синоним слов λγμα ( Еккл.2:23 ), πνθος (5:16) πνος ( Пс.9:35 ), θλιψις ( Пс.30:10 ) и противоположное слову γλως смех ( Еккл.7:3 ). |
| В Книге же Притчей ясно указывается и на то, что создание мира не было для Бога чем-либо неведомым или неожиданным, а, напротив, было делом от вечности существовавшего в уме Его плана, который художнически выполнен был при творении мира Его предвечной премудростью ( Притч.8:22–31 ). А каким образом мысли Божии о мире обратились в действительный мир, на это в Книге Екклезиаста ответ таков: Как ты не знаешь путей ветра и того, как образуются кости во чреве беременной, так не можешь знать дело Бога, Который делает все ( Еккл.11:5 ), Он, что захочет, все может сделать ( Еккл.8:3 ). Между тем и пророки не переставали часто напоминать еврейскому народу о произведшем мир творчестве Божием, как таком свойстве, которое принадлежит одному истинному Богу и которое служит одним из самых осязательных и поразительных доказательств и признаков Его истинности, так как ничего подобного нельзя сказать о суетных и ничтожных языческих богах. Так, например, Исаия, обращаясь к своему народу, говорил: «ты забываешь Господа Творца своего, распростершего небеса и основавшего землю» ( Ис.51:13 ). «Ибо так говорит Господь, сотворивший небеса, Он, Бог, образовавший землю и создавший ее; Он утвердил ее, не напрасно сотворил ее... Я Господь, и нет иного» ( Ис.45:18 . Ср. Ис.37:16 ). Иеремия, противопоставляя ложным бездушным богам Бога истинного и живого, говорит: «Боги, которые не сотворили неба и земли, исчезнут с земли и из-под небес. Он (истинный Бог) сотворил землю силою Своею, утвердил вселенную мудростью Своею и разумом Своим распростер небеса ( Иер.10:11–12 , равн. Иер.51:15 ). О, Господи Боже! Ты сотворил небо и землю великою силою Твоею и простертою мышцею; для Тебя ничего нет невозможного» ( Иер.32:17 ). Даниил на вопрос языческого царя, почему он не поклоняется Вилу, отвечал: «Потому что я не поклоняюсь идолам, сделанным руками, но поклоняюсь живому Богу, сотворившему небо и землю и владычествующему над всякою плотью» ( Дан.14:5 ). Понятно поэтому, что вера в Бога, как премудрого и всемогущего Творца мира, твердо и незыблемо должна была вкорениться в лучшей части еврейского народа. |
| Телесные болезни — это те, в основе которых лежит временное или длительное изменение материального состава человека, приводящее к изменению нормальной работы органов и систем (сердечно-сосудистой, пищеварительной и др.), а значит и к снижению или потере трудоспособности. По учению Священного Писания, тело, по сравнению с душой, есть низшая составная часть человеческой природы. Без души оно мертво есть ( Иак. 2:26 ), есть прах , чем и было действительно до оживления душою и чем становится по разлучении души от тела ( Еккл. 12:7 ). Тем не менее оно — существенная составная часть природы человека, храмина ( 2Кор. 5, 1, 4 ; ср.: 2Пет. 1, 14 ) и сосуд души ( 2Кор. 4:7 ). Человек может жить и действовать в настоящем мире не иначе, как в теле (безтелесные существа — Ангелы, а телесные, но без богоподобной души — безсловесные животные). Тело предназначено быть неразлучным спутником и сотрудником души во всех ее действиях, быть ее служебным орудием. Союз души с телом, по свидетельству Откровения, есть союз вечный; смерть тела, или разлучение от д уха есть явление временное, ибо все тела некогда воскреснут для Вечной Жизни с душою ( Ин. 5, 25 и далее; 1Кор. 15, 20, 44 ). Душевные болезни — связаны с изменением психики человека, повреждением разумной части души, не укладывающимся в общепринятые медициной рамки нарушения человеческого поведения, мышления. Душа, психика — это необъяснимая и непостижимая человеческим умом некая жизненная сила, данная человек у Богом: И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою ( Быт. 2:7 ). В Писании это начало называется то душою (психи, анима — греч., непеш — евр.), то духом (пнеума — греч., спиритус — лат., руах — евр.). Наличие в человеке такого начала утверждается как в Ветхом, так и (особенно) в Новом Завете. В Ветхом Завете это особенно ясно выражено в повествовании об образе сотворения души. По изображению Моисея, тогда как тело человека и души животных ( Быт. 1:20,24 ) Бог создал из земли, и создал Своим творческим да будет , при создании богоподобной человеческой души Он ничего не заимствовал из земных стихийных начал, а употребил одно Свое творческое дуновение ( Быт. 2:7 ). Екклезиаст говорит: И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его ( Еккл. 12:7 ). И апостол Иаков пишет: тело без духа мертво есть ( Иак. 2:26 ), чем показывает, что дух есть носитель жизни в человеке. |
| В общем, язык книги Иова составляет еще одну из ее загадок. Другая трудность связана с наличием в этом произведении комплекса внутренних противоречий, таких, к примеру, как несоответствие исторического «фона» книги ее содержанию. По множеству признаков описываемые в книге события разворачиваются в эпоху патриархов (от Авраама до переселения в Египет). Главные среди этих признаков — упоминание кеситы — металлического слитка, использовавшегося в качестве денежной меры (Иов 42:11), отсутствие священства (Иов. 1:5), древний способ письма вырезанием букв на камне (Иов. 19:23—24). В Септуагинте и церковно-славянской Библии содержится приписка к последним стихам книги Иова, взятая из «сирской книги». В ней Иов называется «пятым от Авраама» и отождествляется с Иовавом, царствовавшим в Эдеме во времена патриархов (Быт. 36:33). С другой стороны, религиозно-этическая проблематика и литературный стиль книги ставят ее в один ряд с произведениями совсем другого периода — времени расцвета еврейской литературы и поэзии. Недаром она как в христианском, так и в иудейском каноне включена в один раздел с книгами, приписываемыми Давиду и Соломону (Притчи, Псалтырь, Песнь песней и др.), — в раздел, называемый «учительные книги» у христиан, кетубхим — у иудеев. Она не только обнаруживает близость с ними по дидактической своей форме и языку, но совершенно совпадает с ними в отдельных и характерных пунктах вероучения. Наблюдаются многочисленные параллели между этими книгами в учении о Премудрости Божией, участвующей в творении мира (Иов 28 — Прит. 8:9), о преисподней (Иов 26— Прит. 15:11) и загробной участи человека (Иов 7:9—10; Иов 14:2, 12 — Пс. 143:4, 145:4; Еккл. 3:19—20; Еккл. 12:7), о власти Божией над стихиями (Иов 38:8—11 — Пс. 103:9; Прит. 8:29) и т.п. Но наиболее очевидное сродство с произведениями, написанными в век Соломона и позже, проявляется в том, что в книге Иова полногласно звучит тема личной ответственности перед Богом и связанная с ней проблема мздовоздаяния — тема, чуждая эпохе патриархов и судей, но весьма часто встречающаяся, в той же постановке, что и в книге Иова, в учительных книгах и в книгах великих пророков. Подробнее об этом будет сказано в главе 4. Лингвистический анализ текста не позволяет сколько-нибудь надежно утверждать, что книга Иова написана до Вавилонского плена, равно как и после него, в связи с чем сторонники допленного и послепленного происхождения книги вынуждены прибегать к косвенным и не слишком убедительным доводам для отстаивания своих позиций. Для первых главной опорой служит упоминание Иова пророком Иезекиилем в контексте, явно перекликающемся с речью Елифаза из книги Иова: «...Если бы какая земля согрешила передо Мною, ...и Я простер на нее руку Мою, и истребил в ней хлебную опору, и послал на нее голод,... И если бы нашлись в ней сии три мужа: Ной, Даниил и Иов, — то они праведностью своею спасли бы только свои души, говорит Господь Бог |
| [Теперь], когда мы расчистили и предуготовили путь к истинному вниманию, поговорим, если угодно, ясно и кратко и о свойствах его. Истинное и неложное внимание и молитва состоит в том, чтобы ум хранил сердце в молитве, всегда обращался внутри его [сердца] и из оной глубины воссылал ко Господу моления. Тогда, «вкусив..., яко благ Господь» (Пс. 33:9), ум более не извергается из обители сердечной, поскольку и сам он говорит вместе с апостолом: «Хорошо нам здесь быть» (Мф. 17:4), и, постоянно обозревая те места, на посеваемые [там] вражеские помыслы нападая, преследует . Конечно, несведущим такое жительство покажется слишком суровым жестоким и неудобным да и в самом деле оно трудно, так что от него захватывает дух не только у непосвященных, но и у крепко выдержавших искус, однако не восприявших и не пославших радость вглубь сердца. Вкусившие же сию радость и ощутившие эту сладость гортанью сердца могут и сами восклицать с Павлом: «Кто отлучит нас от любви» Христовой (Рим. 8:35), и следующее. Ведь святые наши отцы, услышав слова Господа: «Из сердца вашего исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, кражи, лжесвидетельства , и это оскверняет человека» (Мф. 15:19—20) и увещание Его очищать внутренность чаши, дабы и снаружи стала она чистой (Мф. 23:26), подвизались в хранении сердца, не помышляя о всяком другом упражнении в добродетелях, точно зная, что вместе с этим деланием они без труда овладеют любым другим, но без него добродетель устоять не может. Это [делание] одни отцы прозвали «сердечным безмолвием», другие – «вниманием», иные «сердечным хранением», некоторые «трезвением и противоречием », остальные – «исследованием помыслов и блюдением ума», но все они одинаково возделывали землю своего сердца, благодаря чему получили в пищу божественную манну. Об этом говорит Екклезиаст: «Веселись, юноша, в юности твоей , и ходи в путях сердца твоего непорочен , и оставь гнев сердца твоего» (Еккл. 11:9—10). «Если дух владеющего восстанет на тебя ,... места своего не оставь » (Еккл. 10:4). Сказав «место», он подразумевал сердце, как и Господь говорит: «Из сердца исходят злые помыслы» (Мф. 15:19), и еще: «Не возноситесь» (Лк. 12:29), и опять: «Сколь узки врата и узок путь, ведущий в жизнь» (Мф. 7:14), и: «Блаженны нищие духом» (Мф. 5:3), то есть не стяжавшие в себе никакого помышления о веке сем. И апостол Петр говорит: |
| Советы и наставления умирающего Давида Соломону относительно наказания Иоава, а также Семея (ст. 8–9) нередко рассматривались толкователями как свидетельство кровожадной мстительности Давида. Но Давид не знал христианского всепрощения: для ветхозаветного человека кровомщение было институтом, регулированным законом ( Чис.35:19 ; Втор.19:6,12 ; Нав.20:3,5,9 ), и совершенно обычным явлением жизни ( 2Цар.14:11 ); следовательно, требовать от Давида христианской добродетели, неведомой древнему миру, нельзя, как нельзя, с другой стороны, и пытаться оправдывать Давида: из-за стремления очистить Библию от всех якобы пятен мы не должны забывать, что священная история дает нам точный и совершенно беспристрастный образ данной эпохи и действующих лиц (припомним, с каким беспристрастием сообщается в Евангелиях и апостольских посланиях о несовершенствах апостолов). – «Ты знаешь, что сделал мне Иоав» (ст. 5) – по некоторым (напр., проф. Гуляев), имеется в виду главная скорбь, причиненная Давиду Иоавом, – убиение Авессалома ( 2Цар.18:14 ), но скорее здесь – общее указание на преступное поведение Иоава, сейчас же поясняемое раздельно называемыми двумя примерами совершенного им вероломного убийства двух главных полководцев: Авенира ( 2Цар.3:27 ) и Амессая ( 2Цар.20:9–10 ). Предлагая Соломону применить к Иоаву закон кровомщения, Давид, однако, все предоставляет мудрости, бдительности, осторожности сына; опасность для него со стороны Иоава он хотел предотвратить: «боялся Давид, что Иоав по обычному своему злонравию станет презирать Соломона по его юности и сделает одно из двух: или, прикрываясь личиною благожелательности, умертвит Соломона тайно, как предал смерти Авенира и Амессая, или вооружится открыто и произведет разделение в Израиле (блаженный Феодорит, вопр. 4 на 3 Цар). Преисподняя (ст. 6, 9) евр. шеол , LXX: δης, Vulg.: inferi, слав. «ад» (ассирийск. Siwan – область за горизонтом): подземная темная область ( Иов.10:21–22 ; Притч.9:18 ), где находятся все без изъятия мертвые ( Пс.15:10 ; Ос.13:14 ; Притч.5:5,23:14 ; Ис.38:18 ); как ненасытное чудовище, преисподняя требует (евр. гл. шаал откуда, может быть, и вышло название шеол) новых и новых жертв смерти ( Ис.5:14 ; Авв.2:5 ; Пс.140:7 ; Притч.1:12,27:20 ); в царстве шеола невозможно прославление Бога ( Пс.6:6 ), равно как прекращается всякая вообще деятельность ( Еккл.9:10 ). |
| Итак, в ветхозаветном учении о радости можно выделить, как указывают составители «Словаря библейского богословия», два основных отдела: «радости жизни» (все, что связано как с важнейшими событиями в жизни каждого человека, так и с ее повседневными удовольствиями) и «радости Союза-Завета». Последняя концепция, в свою очередь, выражается в трех аспектах: «радости совместного служения Богу», «радости личной верности» и «эсхатологической радости» 2 . В тексте Второзакония, как мы далее покажем, нашла отражение только часть обозначенных аспектов: радости человеческой жизни и радость служения Богу. Теперь подробнее остановимся на терминах, которые употребляются в священном тексте. В еврейской библии основным термином для обозначения состояния радости является глагол и производные от него существительное и прилагательное . Наряду с этим в книгах Ветхого Завета употребляются еще 12 корней, передающих различные проявления радости, из которых наиболее часто встречаются , , , 3 . В книге Второзаконие используются только три корня: , , – их значение и употребление мы сейчас рассмотрим более детально. Глагол (и его производные) в книге Второзаконие употребляется 11 раз; при этом в других частях Пятикнижия он встречается только дважды: ( Исх.4:14 ) и ( Лев.23:40 ). Как полагают исследователи, этимологически рассматриваемое слово связано с родственными глаголами в других семитских языках: с аккадским šamhúu («расти»), арабским šmhú («возвышаться, гордиться») и арамейским m (всходить сиять, блистать»; в связи с этим многие гебраисты его вторичным значением (основное – «радоваться») считают «сиять» или «возвышаться» 4 . Впрочем, это добавочное значение только оттеняет основное, ибо сияние лица или глаз является выразительным проявлением радости; характерным свидетельством в пользу такого заключения является употребление глагола в ( Притч.15: 30 ) и ( Пс.18:9 ). Как правило, обозначает не длительную эмоцию как состояние, но радостную бурную и спонтанную, охватывающую все существо человека. Такая радость может быть вызвана различными причинами: встречей после долгой разлуки ( Исх.4:14 ), ( 1Цар.6:13 ), доброй вестью ( 1Цар.11:9 ), ( 3Цар.5:21 ), ( Иер.20:15 ), торжеством над врагами ( 1Цар.19:5 ), ( 2Цар.1:20 ), ( Ам.6:13 ), хорошей пищей или вином ( Ис.22:13 ), ( Еккл.8:15 ). Однако особенно часто рассматриваемый глагол (и его производные) используются по отношению к радости во время богослужения и религиозных праздников; именно такой контекст для использования термина является основным. При этом довольно часто данный термин связан со всевозможными ритуальными проявлениями такой радости: криками, танцами, игрой на музыкальных инструментах ( 2Цар.6:14 ), ( 3Цар.1:40 ), хлопаньем в ладоши и топотом ногами ( Иез.25:6 ), а существительное следует признать даже техническим термином для обозначения ликующих праздничных восклицаний 5 . |
|
|
