| II. Религиозное образование и воспитание в христианской перспективе 1. Христос указал на детей в качестве образца веры и, особо приблизив их к Себе, призвал подражать им (Мф. 19, 13-15; 11, 25). Следуя примеру Христа и полученной от Него заповеди (Мф. 28, 18-20), наши Церкви призваны проявлять заботу о христианском воспитании детей в духе Евангелия. 2. Христианское образование и воспитание, основывающееся на христианской антропологии, имеет своей целью формирование надлежащих связей человека с Богом, ближними и окружающим миром (Втор. 6, 20-25; Пс. 77, 2-7). Оно не просто представляет собой процесс интеллектуального усвоения определенного набора знаний, но имеет своей целью целостное и гармоничное развитие личности человека (Притч. 3, 13-18). 3. Бог даровал человеку совесть, способность различения между добром и злом (Рим. 2, 14-15). Однако это понимание легко затемняется грехом, и поэтому человек нуждается в руководстве Слова Божия. Христианское воспитание основывается на ценностях Евангелия, стремится к пробуждению и усилению голоса совести (Еф. 6, 4). 4. Церковь должна иметь право и возможность принимать активное участие в процессе созидания и рецепции ценностного базиса общества, в том числе на том этапе, на котором формируется личная ценностная картина человека – в его детстве и юношестве. Каждый ребенок имеет право получать ответы на важные вопросы о Боге, происхождении мира и смысле жизни. Наши Церкви осознают свою ответственность за ознакомление подрастающего поколения с христианскими ответами на основополагающие вопросы бытия (Еккл. 12, 1-7). 5. Любая культура испытывает влияние тех религиозных традиций, с которыми она исторически связана. Христианское благовестие на протяжении двух тысяч лет в значительной мере влияло на развитие культур. Поэтому христианское образование помогает детям и молодежи осознать христианские корни нашего общества. 6. Христианское образование и воспитание представляет собой процесс передачи традиции христианского мировоззрения, этики и образа жизни. Традиция является одним из фундаментальных принципов развития цивилизации и культуры. Традиция – не статическое состояние, но творческий процесс. Христианская традиция созидает и поддерживает атмосферу безопасности и надежности, сопровождающую ребенка в процессе формирования его личности. Знание и усвоение собственной традиции является прочным основанием для уважения к традициям других людей (Лев. 19, 33-34; Втор. 10, 17-19). |
| Анфуса была дочь императора Константина Копронима. Жизнь этого императора, обезображенная пороками, и мучительная смерть его (перед смертью он кричал, что горит и наказывается за хулы на Богоматерь) более всего расположили царевну вести жизнь благочестивую. По смерти своего отца (776 г.), она часть оставшегося ей имущества употребила на украшение и построение церквей и монастырей, а другую часть раздала нищим и бедным. Лишившись добровольно тлеющих земных благ, Анфуса всей душой отдалась подвигам благочестия: она часто возносила молитвы к Богу, читала Священное Писание , довольствовалась хлебом и водою, подавала добрые, утешительные советы скорбящим и бедствующим. Наконец, по любви к уединенной жизни, приняла пострижение в монастыре св. Евфимии и вскоре сделалась настоятельницей Омонейского Цареградского монастыря. Полная любви и смирения, Анфуса, казалось, забыла, что она царская дочь и настоятельница, и исполняла все монастырские работы, как простая послушница, и прислуживала сестрам, которые трудами своих рук добывали себе пропитание. Св. подвижница, следуя древнему правилу, не позволяла ни себе, ни сестрам переступать ногою за ограду обители без крайней нужды, так как иначе душа расстраивается мирскими впечатлениями, да и другим подается случай к соблазну. Преп. Анфуса скончалась 12 апреля 811 г., на 67 году своей жизни. (Ч.-М. апр. 12, см. кн. «Святые подв. Вост. Церкви», Филарета, арх. Черн., стр. 297–301). 4. Человек, не ищи счастья на земле! Что это значит, что никакая земная вещь: ни честь, ни богатство, ни таланты, ни знания, – не удовлетворяют наше сердце? Что значит, что мы среди земного счастья скучаем и чувствуем пустоту души нашей? – Это выразительный голос сердца, говорящий: «Человек! Не ищи благ на земле, в этой юдоли суеты и тления: твое блаженство – в едином Боге. К Нему обращай все твои желания, в Нем ищи постоянных наслаждений и успокоения!». Этой истине учит жизнь царя иудейского Соломона. Он был царь, и царь богатейший, великолепнейший и знаменитейший из царей своего времени; но послушайте, однако, что говорит он: «Я предпринял у себя множество дел: настроил домов, насадил виноградников, развел сады и вертограды, в которых были у меня всякие плодовые деревья, наделал водохранилища для орошения рощей, накупил рабов и рабынь и множество прислуги; у меня было множество крупного и мелкого скота, более, чем у всех, которые жили до меня в Иерусалиме; я собрал множество золота и серебра, богатства различных царей и стран хранились в моей сокровищнице; я окружил себя певцами и певицами. Никто до меня в Иерусалиме не достигал такого величия, не говоря уже о моей мудрости. Все имел я, чего только ни пожелало бы мое сердце, ни в каком удовольствии я себе не отказывал. Но я взглянул серьезно на все, что я сделал, и увидел, что вся моя деятельность, все труды мои – суета и мучение духа; суета и мучение духа – одно, что осталось мне от всей моей деятельности» ( Еккл.2:4–11 ). 5. Какая цель непостоянства земного счастья? |
| В его время была очень большая мода на разных западных мистиков: их переводили, читали, в особенности образованный класс, и считали их учителями духовности. Назову некоторых: Фома Кемпийский, Арндт, Якоб Беме и другие - протестантские и католические мистики. И среди них святитель Игнатий увидел разницу во взглядах, а среди святых отцов - удивительное единство. Я думаю, что те из вас, кто интересуется аскетической литературой и читает ее, также замечали, что и у святителя Игнатия можно встретить то, что ты прочитал ранее, скажем, в беседе Серафима Саровского или в сочинениях Симеона Нового Богослова и др. Стиль, конечно, отличается, но по мысли, по содержанию - как будто написал один и тот же человек. Справедливо на этот счет сказал Екклесиаст: " Слова мудрых - как иглы и как вбитые гвозди, и составители их - от единого пастыря " (Еккл.12:11), то есть единый Пастырь Господь через разных людей составляет богодухновенные книги Священного Писания, а также вдохновляет святых отцов на составление как догматических, так и нравоучительных книг, объясняющих Священное Писание и излагающих Священное Предание. Более того, хотя Священное Писание является центральным, ключевым, наиважнейшим источником, содержащим христианское учение, но в то же самое время вне контекста Священного Предания правильно понять его невозможно - обязательно запутаешься как в вопросах догматических, так и в аскетических или нравственных. Конечно, человек, имеющий здравый смысл, чистоту ума, даже о том предмете, о котором Священное Писание, казалось бы, говорит очень кратко и неясно, способен сделать правильный вывод. Но мы такой чистоты ума не имеем и потому нуждаемся в знакомстве со Священным Преданием. Как трудно человеку простому, недуховному заключить из Священного Писания о том, например, каково бытие Пресвятой Троицы и как воплотился Сын Божий! Такой человек не сможет, читая Евангелие, прийти к правильному выводу, он нуждается в объяснении святых отцов. Так же и в нравственном отношении: когда мы думаем о том, как исполнить ту или иную заповедь, становится ясно, что нам невозможно, не прибегая к разъяснению святых отцов, на деле ее исполнить; хотя, еще раз подчеркиваю, человек духовный, человек с чистым умом мог бы обойтись и без этих комментариев, как, собственно, и обходились без них святые отцы, руководствовавшиеся одним только Евангелием (например, в монастырях Пахомия Великого за первые три года пребывания в обители выучивали наизусть Евангелие и Псалтирь, так что каждый инок, знавший их на память, в нужный момент вспоминал из них какие-то изречения и ими руководствовался). |
| Думы и намерения богача, как результат его забот, были такими же абсурдными и безумными, как и сами заботы: «Вот что сделаю, и это самое разумное, что я могу предпринять, – сломаю житницы мои, потому что они слишком малы, и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое, и тогда буду спокоен». Почем уже безумен разговор богача с самим собой? Во-первых, безумие с его стороны называть плоды земли своими плодами и своим добром. Ему, вероятно, было приятно подчеркнуть, что это его плоды и его добро, в то время как всё, что мы имеем, принадлежит Богу: «Господня земля, и исполнение ея, вселенная и вси живущи на ней» (Пс. 23: 1). Нам же всего лишь предоставлена эта земля для пользования, мы являемся управляющими Господним имением, Его рабами неключимыми – ничего не стоящими, делающими то, что должны сделать. Во-вторых, безумием было накапливать богатство, а потом думать, как бы получше всё это разместить. Ветхий Завет строго предписывает дела милосердия: избытки урожая надлежало отдавать и бедному, и левиту – священнослужителю Бога Живаго, не имеющему своей земли, – и пришельцу, и сироте, и вдове. В-третьих, всегда безумие превозноситься своим состоянием и благополучием, толковать о расширении житниц, как будто следующий год обязательно должен быть таким же плодородным, как этот, ведь может случиться, что в следующем году его новые житницы окажутся слишком большими, как в этом году они оказались слишком малыми. В-четвертых, безумно со стороны богача думать, что строительством новых житниц он облегчит свои заботы; наоборот, строительство добавит ему новые заботы. Как хорошо об этом сказал премудрый Екклезиаст: «Сладок сон трудящегося, мало ли, много ли он съест; но пресыщение богатого не дает ему уснуть. Есть мучительный недуг, который видел я под солнцем: богатство, сберегаемое владетелем его во вред ему» (Еккл. 5: 11–12). В-пятых, было безумием замышлять и решать все так категорично и безоговорочно: «Вот что сделаю: разрушу житницы мои и построю большие… Я это сделаю!» – и он не добавляет при этом, как должны помышлять все мы, верные рабы Господни: «если угодно будет Господу и живы будем» (Иак. 4: 15). Безоговорочные проекты – это безумные проекты, ибо наши дни – в руках Божиих, а не в наших и мы не знаем, что случится завтра. |
| Итак, вопрос сводится к критерию настоящего человечества, подлинной человечности, истинного гуманизма. Не гуманно по отношению к ребенку предоставить ему свободу делать что хочет. Это значит – лишить присмотра незрелое, недоросшее существо, еще не способное управлять самим собой и самого себя созидать без нашей помощи и общения с нами, всеми остальными членами Церкви, – Церкви, которая есть общность всех Божиих детей во Христе ( екклесиа на греческом языке и означает: собрание, собор, община) . Естественно, не следует выдвигать неумеренные и бесчеловечные требования к ребенку, но нельзя его и недооценивать, как будто только одни мы умны и всё знаем! Ведь многие воспитатели, да и многие родители и даже некоторые духовники, думают, что только они и должны принимать решения и полностью руководить людьми. Человек – это тайна, тайна сама по себе и тайна Божия, и эту тайну надо чтить, необходимо уважать человеческую свободу, существо человека, его богоподобную личность. Но точно так же надо способствовать тому, чтобы детская и вообще человеческая свобода, похожая на молодое растение, правильно и успешно, положительно развивалась и росла, как юная ветвь, привязываемая к колышку. Не получает ветвь роста непосредственно от колышка, но он ей помогает, особенно когда дуют сильные ветры. Поэтому еще премудрый Екклесиаст сказал молодым: « Веселись, юноша, в юности твоей, и да вкушает сердце твое радости во дни юности твоей, и ходи по путям сердца твоего и по видению очей твоих... И удаляй печаль от сердца твоего, и уклоняй злое от тела твоего... И помни Создателя твоего в дни юности твоей, доколе не пришли тяжелые [в сербск. яз. «злые». – Примеч. перев .] дни... И возвратится прах в землю... а дух возвратится к Богу, Который дал его... Выслушаем сущность всего: бойся Бога [=в Бога веруй] и заповеди [=законы, правила] Его соблюдай, потому что в этом всё для человека [в сербск. яз. «потому что в этом весь человек». – Примеч. перев. ]» (Еккл. 11, 9–10; 12, 1, 7, 13). Божии законы и заповеди суть правила здоровой и нормальной жизни, жизни богоугодной, спасительной для человека. |
| Не потому ли так мрачна и тяжела современная жизнь, что все меньше и меньше остается на свете людей и даже христиан, свободных от этого диавольского свойства? Не потому ли зло все более и более ширится на земле, что слишком много у современных людей лукавства? Как мало в наше лукавое время людей, которые искренно, от всего сердца способны сознать и глубоко прочувствовать свою греховность и не только одними устами, но всем внутренним существом своим, из глубины души воззвать к Богу словами мытаревой молитвы: «Боже, милостив буди мне грешнику!» ( Лк.18,13 ) . Но зато, как много фарисеев, высоко ставящих себя, высоко ценящих свои «труды» и «заслуги» и готовых безстыдно говорить о себе: «Несмь, якоже прочии человецы» ( Лк.18,11 ) . Фарисейское самопревозношение и «высокоглаголание», которое часто скрывается даже под напускной личиной мнимого «смирения», уступчивости и примирения со всеми, если это нужно для укрпления собственной славы и «популярности» – это одна из характернейших черт нашего лукавого времени. Как мало сейчас людей, искренно сознающих себя «блудными сынами», ушедшими, ради угождения своим порочным страстям, от своего любящего Отца – Бога «на страну далече» и готовых возвратиться к Нему с искренним покаянным воплем: «Отче, согреших на небо и пред Тобою, и уже несмь достоин нарещися сын Твой: сотвори мя яко единого от наемник Твоих!» ( Лк.15,18–19 ) . Но как много таких которые в своем горделивом превозношении способны сказать Богу: «Толико лет работаю тебе, и николиже заповеди твоя преступих» ( Лк.15,29 ) , да еще и похвалиться этим своим мнимым усердием перед другими людьми, уничижая их. А уж о Страшном Суде, который напоминает нам Святая Церковь в третью приготовительную неделю к Великому посту – неделю мясопустную – многие в наше время и слышать и думать не хотят: «Зачем пугать людей?» – говорят они: «зачем отравлять себе жизнь такими мрачными мыслями? Да ведь, если это и будет когда-нибудь, то будет очень не скоро: может быть, через много миллионов лет. Зачем же заранее портить себе настроение?» И ведут такие лжехристиане крайне легкомысленную жизнь, «в свое удовольствие», совсем не думая о том, что рано или поздно, все равно, придется дать ответ Богу за все свои злые дла, ибо «все творение приведет Бог на суд о всяком погрешении, аще благо и аще лукаво» ( Еккл.12,14 ) . Не хотят думать они и о том, что ведь смерть неизбежно постигнет каждого из нас и, может быть, гораздо скорее, чем мы об этом помышляем, а после смерти уже нет покаяния. |
| Уж сколько их упало в эту бездну, Разверстую вдали! Настанет день, когда и я исчезну С поверхности земли. (…) И будет жизнь с ее насущным хлебом, С забывчивостью дня. И будет все – как будто бы под небом И не было меня! – писала Марина Цветаева. И каждому из нас близки эти строки, понятно чувство, диктовавшее их. Все мы обречены умереть. Но Христианство возвестило всему человечеству воистину благую весть – весть о нашем личностном бессмертии, о вечной жизни, о победе над смертью. Что это значит? Именно в Христианстве находим мы учение о личном бессмертии, о вечном бытии индивидуальной человеческой души. Священное Писа– ние понимает телесную смерть как переход из одного состояния в другое, из одной формы бытия в другую. Православная Церковь учит нас, что смерть человека есть разлучение души его от тела, и называется в Священном Писании разными именами: исходом, концом, изведением души из ее темницы, разрешением от уз тела, отшествием, успением и под. При этом разлучении двух составных частей из которых состоит человек, то есть души и тела, тело его как прах возвращается в землю, а дух – к Богу (Еккл. 12:7). Причина смерти человека заключается в его грехопадении, так как человек своим непослушанием впустил смерть в мир. Смерть есть предел, которым оканчивается время подвигов для человека, и начинается время воздаяния, так что по смерти невозможно нам ни покаяние, не исправление. Другими словами, смерть являет собой вовсе не исчезновение человека, а лишь переход в духовное состояние, которое и составляет конечную цель земной жизни. Со смертью прекращается нравственное развитие человека, исключается всякое дальнейшие изменение его, и начинается нравственное воздаяние за все, что мы совершили в своей жизни здесь, в этом мире. Но наши бессмертные души и после смерти сохраняют в целостности свое самосознание, духовные силы и волю, помнят обстоятельства, лиц, события своей земной жизни. То есть, мы остаемся собою и после смерти, не растворяясь в безликое ничто и не исчезая без следа. Наши тела превратятся в прах, а души будут ожидать Страшного Суда, пребывая, в зависимости от своего духовного состояния на момент смерти, либо в раю, с душами праведников, либо в аду, вместе с демонами и душами грешников. Мы как одежды ветхой совлечемся своей плоти и перейдем в мир загробный, ожидая воскресения всех мертвых, когда «Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас». (Рим. 8:11) |
| Вот что наблюдает проповедник: «Бог сотворил человека правым, а люди пустились во многие помыслы» (Еккл. 7:29). То есть изначально человек был праведен, а потом произошло грехопадение. Греховные помыслы стали настолько притягательными для людей, настолько опутали нас, что «нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» (Еккл. 7: 20). Мы так или иначе умножаем зло. А ведь воздаяние за зло неизбежно, хотя и не всегда наступает мгновенно (см. Еккл. 8:11). «Задержка» воздаяния становится для грешной души стимулом к новым падениям. Это страшно, но если устрашиться грехов, убояться Бога (страх Божий считается признаком покаяния), то все может измениться к лучшему, «яко боящымся Бога поспешатся вся» (слав. перевод Еккл. 7:18 ). Человек, боящийся Бога, не станет рыть яму другому, он знает, что сам в нее попадет (см. Еккл. 10:8). Напротив, он будет помогать людям, не вдаваясь в расчеты о том, заслуживают ли они эту помощь: он пустит хлеб – плыть по воде (см. Еккл. 11:1). Надо делать добро сейчас, в преисподней уже ничего не изменишь, ничего не поделаешь (см. Еккл. 9:10). Поспешим делать добро, ведь мы не знаем, когда придет смерть. Будем помнить о смерти, и это научит нас добродетели. Мы видим, что в проповеди Екклезиаста есть покаянные чувства: страх Божий и печаль по Богу. Есть и память смертная. А само покаяние? Присутствует: «Сетование лучше смеха; потому что при печали лица сердце делается лучше» (Еккл. 7:3) . Вот это покаянное сетование и печаль, сокрушение сердца, возводят Екклезиаста к мудрости. Екклезиаст смиряет свою душу, он понимает, что даже привилегированный социальный статус не дает ему самого главного. Нельзя сказать, что Екклезиасту просто смирять свою душу. Он сражается за смиренномудрие. Он упорно побуждает себя понять, что он всего лишь человек и умрет так же, как все люди, как все живые существа, – как животные, если уж говорить по большому счету. Екклезиаст в этом случае словно приравнивает себя к животному (см. Еккл. 3:19). Надо сказать, Екклезиаст не чувствует себя обладателем мудрости, он спрашивает: «Кто знает, что хорошо для человека?» (Еккл. 6:12). Он старается приобрести мудрость, но мудрость удаляется от него (см. Еккл. 7:23). Почему это? Мудрость не вещь, ее в карман не положишь, в любой момент из кармана не достанешь. Мы знаем, что Соломон просил у Бога единственно мудрости. Он получил ее, благодатную мудрость, и с нею все остальное приложилось. А в Екклезиасте что мы видим? В Екклезиасте мудрость – это дар Божий; человек мудрости не хозяин, но он доискивается ее – через смирение. В этом суть книги, это искание мудрости совершенно в духе святого царя Соломона. |
| Еккл.7:7 . Притесняя других, мудрый делается глупым, и подарки портят сердце. «И подарки портят сердце». Разумеются, преимущественно, подарки должностным лицам. Еккл.7:8 . Конец дела лучше начала его; терпеливый лучше высокомерного. Еккл.7:9 . Не будь духом твоим поспешен на гнев, потому что гнев гнездится в сердце глупых. Еккл.7:10 . Не говори: «отчего это прежние дни были лучше нынешних?», потому что не от мудрости ты спрашиваешь об этом. Екклезиаст предостерегает от того угрюмого и нетерпеливого недовольства, которое во всем старается отыскать дурное. Еккл.7:11 . Хороша мудрость с наследством, и особенно для видящих солнце: «Хороша мудрость с наследством, и особенно для видящих солнце». Частица имеет здесь, как в Еккл 2.16 , значение «ровно как», «подобно». Следовательно, можно перевести: хороша мудрость как и наследство, и преимущественнее (наследства) для видящих солнце, т. е. для людей. Еккл.7:12 . потому что под сенью ее то же, что под сенью серебра; но превосходство знания в том, что мудрость дает жизнь владеющему ею. Преимущество мудрости в том, что она дает жизнь, – жизнь не только истинно-нравственную, но и физическую, поскольку отвращает человека от страстей, губящих тело. Еккл.7:13 . Смотри на действование Божие: ибо кто может выпрямить то, что Он сделал кривым? Еккл.7:14 . Во дни благополучия пользуйся благом, а во дни несчастья размышляй: то и другое соделал Бог для того, чтобы человек ничего не мог сказать против Него. «Не мог сказать против Него». (как в Еккл 3.22, 6.12 ) значит: после него. Следует перевести: не мог сказать после себя. Для того Бог посылает человеку благополучие и несчастье, чтобы он не знал будущего и чувствовал постоянную зависимость от Бога. Еккл.7:15 . Всего насмотрелся я в суетные дни мои: праведник гибнет в праведности своей; нечестивый живет долго в нечестии своем. Еккл.7:16 . Не будь слишком строг, и не выставляй себя слишком мудрым; зачем тебе губить себя? «Не будь слишком строг», буквально: не будь слишком праведен. В этих словах некоторые видели выражение стоического принципа жить сообразно с природой и стоического понятия о добродетели, как искусстве μεσος χειν – держаться средины. На самом же деле, продолжая развивать свою прежнюю мысль о разумном наслаждении жизнью, Екклезиаст предостерегает здесь лишь от излишнего педантизма и узкого ригоризма, в силу превратных нравственных понятий стремящегося изгнать из жизни все невинные радости, вполне дозволенные удовольствия. |
| Еккл.5:8 . превосходство же страны в целом есть царь, заботящийся о стране. Деспотическому государству противопоставляется патриархальное царство с царем, который самолично управляет народом и заботится о благосостоянии его. Точный перевод стиха должен быть таков: «Преимущество же страны всегда в царе, преданном полю». Выражение «полю» (lesadeh) указывает на земледелие, как главное занятие народа и главный предмет заботливости патриархального царя. Еккл.5:9 . Кто любит серебро, тот не насытится серебром, и кто любит богатство, тому нет пользы от того. И это – суета! Сребролюбец не в силах утолить своей жажды к богатству и, потому, всегда остается неудовлетворенным и несчастливым. Еккл.5:10 . Умножается имущество, умножаются и потребляющие его; и какое благо для владеющего им: разве только смотреть своими глазами? Еккл.5:11 . Сладок сон трудящегося, мало ли, много ли он съест; но пресыщение богатого не дает ему уснуть. «Потребляющие его». По мнению одних, здесь разумеются члены фамилии, по мнению других – слуги и компаньоны, расточающие богатство хозяина. В том и другом случае, богатому приходится не столько пользоваться своим богатством, сколько смотреть, как пользуются им другие. Еккл.5:12 . Есть мучительный недуг, который видел я под солнцем: богатство, сберегаемое владетелем его во вред ему. Еккл.5:13 . И гибнет богатство это от несчастных случаев: родил он сына, и ничего нет в руках у него. Еккл.5:14 . Как вышел он нагим из утробы матери своей, таким и отходит, каким пришел, и ничего не возьмет от труда своего, что мог бы он понести в руке своей. Еккл.5:15 . И это тяжкий недуг: каким пришел он, таким и отходит. Какая же польза ему, что он трудился на ветер? Еккл.5:16 . А он во все дни свои ел впотьмах, в большом раздражении, в огорчении и досаде. Екклезиаст приводит случай, когда богатство не только не дает счастья, но и делает человека положительно несчастным. Неожиданная потеря богатства, в особенности когда есть дети, есть величайшее несчастье, которое гораздо тяжелее всегдашней бедности. |
|
|
