Троице как положительно, так и полемически. Догмато собственно о троичности Лиц в Боге доказывается во второй части этой “розмовы (т. е. беседы) о Мессии” 704 : здесь в пользу этого догмата приводятся 12 доводов из свящ. Писания ветхого завета – Быт. 1:26, 2:13, 3:22, 11:7, 18 гл. (явление Аврааму трех мужей), Исх. 6:3, 48:16, 42:1 , Пс. 66:7–8, 44:8, 56:9 (“востании славо моя, востани псалтири и гусли: востану рано”), и Еккл. 4:12 (“вервь треплетенный не скоро расторгется”), и 12 доводов из Писания нового завета: Мф. 3 гл. (богоявление во время крещения Господа во Иордане), 17 гл. (богоявление во время Преображения Господа), Ин. 14:16, 15:26 , Мф. 28:19 , 1Ин. 5:7 , 2Кор. 13:13 , 1Кор. 8:4–6 , Тит. 3:5–6 , Деян. 2:33 и Лк. 4:18 705 . Частнейшее учение о божестве Сына Божия находится в первой части “розмовы о Мессии” в “третием пророцстве”. Здесь доказывается “предвечное рождество Христа Мессии, ведлуг божеской натуры Его, от Отца рождество без Матки” 706 на основании мест Писания ветхого завета – Пс. 2:7 707 , Притч. 8:22 и 30, Пс. 109:3 708 и из мест нового завета – Ин. 1:1 и 8 гл. 709 ; затем доказывается существование “Божеской натуры во Христе” теми местами Писания ветхого завета, которые в Писании нового завета прилагаются ко Христу, а именно: Ис. 40:3 и Ин. 1:23 , Ис. 9:6 и Лк. 2:11 , Мф. 23:34 , 1Кор. 10:1 и 4, Исх. 31:13 и Мф. 12:8 , Пс. 64:5 и Ин. 13:18 , Мал. 3:6 и Евр. 1:11–12 , Иоил. 2:31 и Мф. 24:29–30 , Пс. 44:7 и Евр. 1:8 , пс. 101:26 и Евр. 1:10 , Ис. гл. 6 и Ин. 12:40–41 , Ис. 44:6 и Апок. 1:8 710 ; наконец, опровергаются возражения, делаемые против божества Христа на основании более, чем 20 различных мест св. Писания нового завета 711 . Частнейшее учение о Духе Святом излагается в той же первой части данного сочинения Галятовского в 50-м пророчестве: божество Св. Духа здесь доказывается 8 доводами из Писания нового завета – Мф. 28:19 , Деян. 5:4 , 1Кор. 12:4–6, 2:11, 12:7–11 , Деян. 15:28 и 13:2 712 , четырьмя доводами из Писания ветхого завета – 2Цар. 23:2 , Прем. 7:22 и 1:7, Иов. 33:4 713 , из сравнения Быт. 11:7 с Деян. 2:4 и из сравнения мест – Ис. 43:1 , Иер. 10:1 и Иез. 6:3 с местами 2Пет. 1:21 , Деян. 28:25 и 5:51–52 714 ; наконец, опровергаются и возражения, делаемые против божества св.

http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Tihomir...

Зависимому и его сродникам следует помнить, Евангелие говорит о необходимости в качестве условия исцеления покаяние страждущего для прощения грехов. Однако лже-врачи, гипнологи и кодировщики, о покаянии не задумываются и не придают этому никакого значения. Пьянство, которое возбуждается бесами при собственном слабоволии и безответственности, не пройдет без молитвы и поста, без сокрушения сердечного, без спасительных Таинств Церкви. Вывод однозначен. Кодирование и иное ему подобное воздействие на душу человека – это бесовщина. Сторонитесь такого «целительства» и отговаривайте от него тех, кто будет с вами советоваться по этому поводу. Правда ли что в ветхозаветные времена было более лояльное отношение к алкоголю, чем сейчас? Употребление вина было необходимой частью любого праздника ( Ис.5:12 ), так как оно «веселит сердце человека» ( Пс.103:15 ; Суд.9:13 ; Еккл.10:19 ; Сир.31:32 ). Однако чрезмерное употребление алкоголя в Древнем Израиле однозначно воспринималось как грех. Пророки и мудрецы наставляли против пьянства и подчеркивали его тяжелые последствия. Пророк Исаия обвиняет тех, кто злоупотребляет как вином, так и крепкими напитками ( Ис.5:11-12 ), Товит дает своему сыну совет: «Вина до опьянения не пей, и пьянство да не ходит с тобою в пути твоем» ( Тов.4:15 ). Служащим священникам в ветхозаветные времена было запрещено пить вино под страхом смерти ( Лев.10:8-11 ; Иез.44:21 ). В Священном Писании даются примеры постыдного поведения пьяных: опьяневший шатается ( Пс.106:27 ; Притч.23:34 ), его тошнит ( Ис.28:8 ; Иер.25:27 ), он имеет «багровые глаза» ( Притч.23:29 ), над ним смеются ( Ос.7:5 ), он лишается приличия ( Плач.4:21 ), ума ( Ос.4:11 ), разоряется ( Притч.23:21 ), а начальники-пьяницы не способны выполнять свои обязанности ( Притч.31:4-5 ). Приводятся примеры поступков, связанных с опьянением Ноя ( Быт.9:21 ), Лота ( Быт.19:31-38 ), Навала ( 1Цар.25:36-39 ), Давида ( 2Цар.11:13 ), Авесалома ( 2Цар.13:28 ), Илы ( 3Цар.16:9-10 ), Велиазара ( Дан.5:2 ), Олоферна ( Иудиф.13:2 ). В Священном Писании среди алкогольных напитков наряду с вином часто упоминается сикер (сикера). Что это?

http://azbyka.ru/alkogolizm

Кратко и убедительно суммирует содержание книги святитель Афанасий Великий: «Предавшись умозрениям о каждом виде сотворенных существ, Соломон пришел к заключению, что исследования этого рода ни к чему не приводят и доставляют человеку только труд; премудрым и праведным становится человек не от знания, но от деятельной жизни. И елика аще речет мудрый уразумети, не возможет обрести: тем же все сие вдах в сердце мое, и сердце мое все сие виде (8:17); яко праведнии и мудрии, и делание их в руце Божии (9:1). Посему, оставляя исследования о сем, Соломон обращается к рассмотрению человеческой жизни, наблюдает различные обстоятельства, среди которых люди вращаются и приходит к заключению, что и здесь все управляется Божиим Промыслом: ни легким течение, ниже сильным брань, ниже самому мудрому хлеб, ниже разумным богатство, ниже ведущим благодать: яко время и случай случится всем им (9:11). И никто не может располагать сими случаями по своей воле: яко кто человек, иже пойдет в след совета, елика сотвори в нем (2:12). Человек в своей жизни ни над чем не имеет власти, разве только делать зло или делать добро и приготовлять во исход дела свои. Ибо и еже яст и пиет, сие даяние Божие есть (3:13). Итак, и исследование о том, как произошло все видимое, и приобретение сокровищ и наслаждение удовольствиями, вся сия суета суетствий и более ничто же, только излишество совета и произволения усилование. Но, говоря о суетности настоящего, Соломон тем самым показывает вечность будущего, увещевая памятствовать о вечных, и знать, что будет некогда кончина мира, в день, в оньже подвигнутся мужие силы, и упразднятся мелющие (12:3). Соломон говорит и о том, что последует за кончиною мира: яко все творение приведет Бог на суд о всяком прегрешении, аще благо, и аще лукаво (12:14). Упоминая о будущем суде, Соломон указывает на воскресение мертвых и воздаяние по делам» [цит. по 40, c. 74]. Значит, не вечно это безысходное круговращение, и благий Творец, неповинный во зле, творящемся в мире, приведет всякое дело на суд и восстановит мир в первозданной красоте. «Не скоро совершается суд над худыми делами; от этого и не страшится сердце сынов человеческих делать зло. Хотя грешник сто раз делает зло и коснеет в нем, но я знаю, что благо будет боящимся Бога, которые благоговеют пред лицем Его; а нечестивому не будет добра, и, подобно тени, недолго продержится тот, кто не благоговеет пред Богом» (Еккл. 8:11-13).

http://sedmitza.ru/lib/text/431354/

На позднее происхождение книги также, возможно, указывают отдельные термины, характерные для книг, входящих в поздний корпус ВЗ: такие, как   («копье» - Иоил 2. 8, к-рое употребляется в Иов 33. 18; Неем 4. 11, 17),   («задняя часть» - Иоил 2. 20, встречается также в 2 Пар 20. 16; Еккл 3. 11; 7. 2),   («смрад» - Иоил 2. 20, встречается также только в Сир 11. 12) и др. По мнению др. авторов, свидетельствами позднего языка Книги прор. Иоиля являются краткая форма местоимения 1-го лица ед. ч.-   (Иоил 2. 27), использование существительного   для обозначения храма (Иоил 1. 13, 16), а также словосочетания «Иуда и Иерусалим» (       - Иоил 3. 1) и «чада Сиона» (     - Иоил 2. 23) ( Crenshaw. 1995. P. 26). Существуют и др. лексические совпадения с поздними книгами: напр., отдельные фразы из Иоил 2. 13b и 14a повторены в Ион 4. 2b и 3. 9а. Параллельное сопоставление вост. и зап. морей в Иоил 2. 20 встречается в более позднем отрывке из Зах 14. 8. И. также цитирует слова предшествовавших пророков (см., напр.: Авд 17; Ис 2. 4; Мих 4. 3) ( Wolff. 1977. P. 5). Кроме того, апокалиптический жанр, к к-рому относится Книга прор. Иоиля, был сформирован в период после плена ( Coggins. 2000. P. 17-18). Прор. Иоиль. Мозаика ц. Панагии Паригоритиссы в Арте, Греция. Ок. 1290 г. Прор. Иоиль. Мозаика ц. Панагии Паригоритиссы в Арте, Греция. Ок. 1290 г. Существуют сторонники и более ранней датировки, относящие возникновение пророчеств И. ко времени непосредственно перед вавилонским пленом, т. е. к кон. VII - нач. VI в.: отсутствие упоминания в книге о царской власти могло отражать небольшой временной период, когда монархия уже прекратила существование, а Иерусалим пребывал в относительной защищенности, т. е. перед пленом - ок. 587-586 гг. (4 Цар 25. 4-8) ( Stuart. 1997. P. 224; Koch K. The Prophets. Phil., 1982. Vol. 1: The Assyrian Period). По мнению сторонников этой гипотезы, сохранившиеся в Книге прор. Иоиля аллюзии на события, происшедшие во время плена (Иоил 3. 1-7) не обязательно отражают период после 586 г., поскольку политика депортации народов могла привести к возникновению более ранних локальных переселений, начиная уже с VIII в. (The Judean Exile after 701 в. с. e.//Scripture in Context/Ed. W. Hallo et al. Winona Lake (Ind.), 1983. Vol. 2. P. 147-175). Это могут быть обстоятельства, связанные с др. вражескими вторжениями, напр. ассирийским 701 г. или вавилонским 598 г. Х. Штокс на основании схожести с кн. Второзаконие, к-рая была обнаружена, по его мнению, во времена царя Иосии, а также на основании отождествления народа «от севера» (Иоил 2. 20) со скифами относит возникновение пророчеств к этому же периоду ( Stocks H. H. D. Der «Nördliche» und die Komposition des Buches Joel//NKZ. 1908. Bd. 19. S. 750).

http://pravenc.ru/text/578234.html

Место это некоторые толкуют так. Наследство, говорят они, Екклезиаст поставил вместо доброй жизни, чрез которую мы соделываемся наследниками Богу и сонаследниками Христу. Поэтому Екклезиаст хочет научить, насколько удостоившиеся видеть Солнце Правды и имеющие мудрость выше тех, кои без мудрости заботятся только о жизни и ее отношениях. Это показывает и Даниил говоря: «разумеющие слова мои просияют, как светила небесные» ( Дан.12:3 ), или, как перевёл Феодотион: «разумеющие слова мои просветятся, как сияние тверди; а те, кои исполнят слова мои, как звёзды небесные». А под сенью серебра, или денег, в таинственном смысле, мы должны разуметь ту сень, из коей собираются таланты и мины в Евангельских притчах ( Мф.25:13–30 , Лк.19:12–27 ) чтобы, когда мы будем под сенью мудрости и под сенью такого серебра, «во дни солнце» не опалило нас, «ниже луна нощью» ( Пс.120:6 ). Можно сказать и то, что сень есть жизнь наша на земле: «дух лица нашего помазанный Господь, о нем же рехом: в сени его поживем в языцех» ( Плач.4:20 ). Всякая защита наша на земле сей подобна тени, – тени ли мудрости, или выше упомянутого серебра, пока не дохнет день и не будут удалены тени. Симмах, по своему обычаю, и здесь перевёл яснее, поставив: «как помогает мудрость, подобным образом помогают деньги». Следующий же стих ясно убеждает к приобретению знания. Еккл.7:13 . Смотри на действование Божие: ибо кто может выпрямить то, что Он сделал кривым? Посмотри на дела Божии: ибо кто сможет выпрямить того, кого искривил Бог? Это место Симмах перевёл так: «поучись делам Божиим, ибо никто не сможет исправить то, что Он ограничил». То есть, пусть будет для тебя достаточно из святых Писаний, или из самого созерцания мира знать и разуметь сотворенное; но не ищи причин и оснований, почему то и другое сотворено так, и не говори, что оно должно быть иначе, чем как сотворено, например, если бы кто захотел спрашивать, зачем Моисею Бог говорит: «кто сотвори нема и глуха, и видяща и слепа; не Аз ли Господь Бог» ( Исх.4:11 ) и сказал бы: зачем слепой, глухой и немой сотворены такими, и прочее, тому подобное. Относительно этого места следует иметь ввиду свидетельство псалма семнадцатого, в котором говорится Господу: «со святым свят будешь, и с развратным развратишься» ( Пс.17:27 ), и принимать, что Господь свят с тем, кто свят, и что пред Ним развратен тот, кто прежде развратился своею волею, – принимать сообразно с написанным и в книге Левит: «если будут ходить ко Мне превратно, то и я буду ходить к ним в ярости Моей превратно» ( Лев.26:27–28 ), – что может объяснять и то, почему Бог ожесточил сердце Фараона. Ибо, как одно и то же действе солнца воск расплавляет, а глину делает твердою, и воск расплавляется, а глина твердеет в силу своих собственных свойств: так одно и то же совершение чудес в Египте и смягчало сердца верующих, и ожесточало неверующих, которые по своему жестокосердию и нераскаянному сердцу из этих чудес, видя которые они не верили, собирали себе гнев в день гнева.

http://azbyka.ru/otechnik/Ieronim_Strido...

1-я пол. 7-го ст. букв. с евр. читается «ненавижу хранящих» или «почитающих суеты лжи» (=пер. Амфилохия; ср. слав.-гр.-лат. хранщы вотщ; Ин.2:9 : xpahщiu и ложна), т.е. не люблю и отвращаюсь «приверженцев обманчивых сует» (Пумпянский), или тех людей, которые, вместо Бога, легкомысленно возлагают надежды свои на предметы ничтожные по своей сущности и силе, только напрасно увлекающие воображение, но не могущие сами по себе оказать никакой пользы и помощи. – К таким предметам принадлежат идолы и все вообще предметы ложных верований язычников ( Втор.32:21 ; Иер.2:5; 10:3, 8, 15; 16:19; 18:15 ; Пс.113:12–16 и др.), все суеверные человеческие средства ( Лев. 19:31; 20:2, 6, 27 ; 1Пар.10:13 ; Деян.8:9–11 ; Апок. 18:23 ; ср. Абен Езра у Rosenmülle. и толк. Иринея Архиеп. Пск.) и различные предметы земных привязанностей и надежд, как-то: богатство, слава, власть, сила и мудрость человеческая и т. п. ( Еккл.1:2 и дал.; Пс.38:6–7; 145:3–4 ; ср. св. Афанасия, бл. Август. Епагг. II; Златоуста на Пс.4:3 ). Сл.-гр.-лат. (=халд.) пер. разумели все это вообще, держав буквально евр. текста, только слово (шав) принимала в значении наречия – вотще (как Мал.3:14 и Иер.4:30 ), а глагол вм. 1-го л. (санэти) в отношении к псалмопевцу, читали во 2 л. (санэта)= возненавидлъ еси, в отношении к Богу, как продолжение 2-й пол. предшеств. стиха. Русск. пер.: ненавижу початателей суетных идолов – в последних своих словах есть объяснительный перевод и основывается на том, что выражение «суеты лжи» в таком именно смысле употребляется в кн. Ионы 2:9 и передается в сирском (numina falsa у Dathe) и у Кимхи (см. Сотт. Gejeri.) – Конец 8 ст. с евр. чит.: «узнал нужды (горесть) души моей»; гр.-лат.-слав. перевод: спслъ нждъ дш мою основан на том же чтении, но ведение Господом нужд души псалмопевца понимает практически, – в смысле божественного промышления и избавления (ср. Пс.1:6; 36:18–19; 137:6–7 ). – Начало 9 ст. в сл.-гр.-лат. нси мен затворилъ т. е. не заключил, не оставил в безвыходном положении, въ ркахъ – букв. соотв. еврейскому и точнее и картиннее изображает положение псалмопевца, чем в русск. пер. (=халд. и сирск.): не предал меня в руки врага.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

20:7; Втор. 5:11). Примером суровой кары за нарушение клятвы может служить трехлетний голод, поразивший при Давиде Землю Израиля за истребление Саулом жителей Гаваона, которым предводители израильтян при завоевании Ханаана поклялись сохранить жизнь (Иис. Нав. 9:15). В Библии принесение клятвы не считается предосудительным: клянется сам Бог, Его именем так же предписано клясться, как и бояться Его, служить и быть верным Ему: «Господа, Бога твоего, бойся [и] Ему [одному] служи, и к Нему прилепись и Его именем клянись» (Втор. 10:20). Даже союз, заключенный между Богом и израильским народом, в особенности в той версии, в которой он описан во Второзаконии, сходен по своей форме с хеттскими и аккадскими договорами II тысячелетия, которые, в сущности, не что иное, как клятва вассала хранить верность своему сюзерену, завершавшаяся перечислением угроз и проклятий нарушителю договора , , (см. Втор. 27, 28, 29:12-14). Лишь в изречении: «Не торопись устами своими, и пусть сердце твое не спешит молвить слово пред Богом» (Еккл. 5:1), – можно усмотреть предостережение от поспешной клятвы . В древности клятвы сопровождались любопытными ритуалами. Для большой торжественности клятва обыкновенно сопровождалась призывом Бога в свидетели, что выражалось, кроме упоминания Его имени, особым жестом поднятием руки вверх по направлению к небу (Быт. 14:22); отсюда выражение: «я поднимаю руку», , то есть «я клянусь» (Исх. 6:8) . Использование таких жестов в клятвенных ритуалах древнего Египта, по мнению И.М. Лурье, «объясняется не только культовым значением неба как обители богов, чьи имена призывались при произнесении клятв, но и тем, что этот жест устанавливал, вероятно, магическую связь между человеком и богом» . Два раза в Библии встречается особый символический жест при клятве: обещающий какую-нибудь услугу другому кладет свою руку под чресла последнего. В обоих этих случаях обещание дается престарелому человеку, и выполнение обещания предполагается после смерти последнего (Быт. 24:1-2, 47:29).

http://bogoslov.ru/article/3109806

А далее (ст. 8) пророк выводит новое заключение о бесполезности и суетности всего того, что человек измышляет и предпринимает для приобретения земных сокровищ. Человеческая жизнь как изображение на картине (убо образом ходит человек), для которой бесполезна красота цветов или та или другая величина ее. Она (земная жизнь человека) как тень проходит, как бы на минуту является и в ту же минуту исчезает, а потому и всякий человек, много заботящийся о приобретении земных благ, всуе мятется, сокровищствует, с большими усилиями и заботами собирает богатства, а и сам не знает, кому их соберет. Многие думают, что они собирают богатства для детей и внуков, в той надежде, что последние помолятся за них, помянут добрым словом и вообще будут благодарны к памяти их. Но, как часто случается, что те дети и внуки, для которых приобреталось имение, умирают нечаянно, и наследство достается чужим и неизвестным людям, или же и так бывает, что дети или внуки в самое короткое время расточают все то, что отец или дед долгое время и с великим трудом приобретал наконец, бывает нередко и то, что наследники имущества оказываются столь неблагодарными к памяти представивших им собранное имение, что платят им злом за добро, посмеиваясь над трудами и заботами собирателей доставшегося им наследства. Поистине, всуе мятется всяк человек, сокровищствуя, и если бы он мог предусмотреть и твердо верить, что не в его власти будет распределение приобретенных им сокровищ ( Еккл.2:23–24 ), то лучше бы старался приобретать «сокровище неоскудеемо на небесех», в Бога богатеть, а не себе собирать ( Лк.12:33, 21 ), предаваясь напрасной суете. Пс.38:8–9 И ныне кто терпение мое? не Господь ли? и состав мой от Тебе есть. От всех беззаконий моих избави мя: поношение безумному дал мя еси. Слово терпение здесь стоит вместо слова «упование», или «надежда», как следствие вместо причины. «Я терплю злое, неприятное, потому что надеюсь чрез то получить благое». Такие обороты речи нередки вообще в псалмах (см. Пс.39:1, 51:11 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij-Razum...

Другая крайность: жить только одним этим днем, совершенно не думая о вечности. Сказано: «По рассуждению человеческому… Станем есть и пить, ибо завтра умрем!» ( 1Кор.15:32 ) То есть, «после нас, хоть потоп». Некоторые люди, учитывая скоротечность жизни, именно стремятся взять от жизни все, что можно, не понимая, что за все придется отвечать на Страшном Суде. При этом многие живут именно в тяжелых обстоятельствах, и жизнь не приносит им искомого удовлетворения. Но они по-прежнему видят смысл своего существования только в этой временной жизни, существование в которой для многих есть именно борьба за существование. С другой стороны, не может человек жить и завтрашним днем, ибо завтра может и не наступить. Сказано: «Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы» ( Мф.6:34 ). Таким образом, получается, что и настоящее неопределенно, и будущее призрачно, и прошедшее недостижимо. Итак, Библия учит не жить интересами только этого дня ( 1Кор.15:32 ) или только заботами о завтрашнем дне ( Мф.6:34 ), нельзя жить и прошлым. Сказано: «Но Иисус сказал ему: никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия» ( Лк.9:62 ). Библия, таким образом, как бы выталкивает нас из временных рамок бытия в этом земном мире и вводит в мир безвременья, мир непрекращающейся весны Царствия Божия. Сказано: «Вот, зима уже прошла; дождь миновал, перестал; цветы показались на земле; время пения настало, и голос горлицы слышен в стране нашей; смоковницы распустили свои почки, и виноградные лозы, расцветая, издают благовоние. Встань, возлюбленная моя, прекрасная моя, выйди!» ( Песн.2:11–13 ) Все же мирское – временно и экзистенциально пусто и лишено вечного значения, а значит, и вечного смысла. Сказано: «В тот день, когда задрожат стерегущие дом и согнутся мужи силы; и перестанут молоть мелющие, потому что их немного осталось; и помрачатся смотрящие в окно; и запираться будут двери на улицу; когда замолкнет звук жернова, и будет вставать человек по крику петуха и замолкнут дщери пения; и высоты будут им страшны, и на дороге ужасы; и зацветет миндаль, и отяжелеет кузнечик, и рассыплется каперс. Ибо отходит человек в вечный дом свой, и готовы окружить его по улице плакальщицы; доколе не порвалась серебряная цепочка, и не разорвалась золотая повязка, и не разбился кувшин у источника, и не обрушилось колесо над колодезем. И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его» ( Еккл.12:3–7 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Oleg_Stenyaev/...

Душа, исполненная любви Божией, и во время исхода своего из тела не убоится князя воздушного, но со Ангелами возлетит как бы от чужой страны на родину. 7. О страхе Божием Человек, решившийся проходить путь внутреннего внимания, прежде всего должен иметь страх Божий, который есть начало мудрости. Пусть будут в уме его всегда напечатлены сии пророческие слова: Работайте Господеви со страхом, и радуйтеся Ему со трепетом (Пс.2,11). Он должен проходить путь свой с крайней осторожностью и благоговением ко всему священному, а не небрежно. В противном случае опасаться должно, чтобы не отнеслось к нему сие страшное определение Божие: Проклят [человек] творяй дело Господне с небрежением (Иер.48,10). Благоговейная осторожность здесь нужна потому, что сие море (то есть сердце со своими помыслами и желаниями, которое должно очистить посредством внимания) великое и пространное: тамо гади, ихже несть числа (то есть помыслы суетные, неправые и нечистые - порождения злых духов). Бога бойся, - говорит Премудрый, - и заповеди его храни (Еккл.12,13). А соблюдая заповеди, ты будешь силен во всяком деле, и дело твое будет всегда хорошо. Ибо, боясь Бога, ты из любви к Нему все делать будешь хорошо. А диавола не бойся; кто боится Бога, тот одолеет диавола: для того диавол бессилен. [Есть] два вида страха: если не хочешь делать зла, то бойся Господа и не делай; а если хочешь делать добро, то бойся Господа и делай. Но никто не может стяжать страха Божия, доколе не освободится от всех забот житейских. Когда ум будет беспопечителен, тогда движет его страх Божий и влечет к любви благости Божией. 1. В русском переводе: Это - море великое и пространное: там пресмыкающиеся, которым нет числа (Пс.103,25). 8. О хранении познанных истин Не должно без нужды другому открывать сердца своего; из тысячи можно найти только одного, который сохранил бы твою тайну. Когда мы сами не сохраняем ее в себе, то как можем надеяться, что она может быть сохранена другим. С душевным человеком надобно говорить о человеческих вещах; с человеком же, имеющим разум духовный, надобно говорить о небесных Исполненные духовною мудростию люди рассуждают о духе какого-либо человека по Священному Писанию, смотря, сообразны ли слова его с волею Божиею, и по тому делают о нем заключение.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/145/...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010