| Но допустим, что глагол karat по своему словоупотреблению встречается с переносным значением, все же отсюда ещё не следует, чтобы с переносным же значением он употреблён был в откровении о седминах. Напротив, связь речи, прямой смысл откровения и богооткровенное учение, заключающееся в других книгах св. писания утверждают прямой смысл слов: будет убит Мессия (ikaret Maschiach). Непосредственно в связи с положением: «будет убит Мессия» стоит последующее положение «город же и святилище разрушит народ князя». Выражение «разрушит» (iaschshchit) обозначает собой, как и выше было указано, окончательное разрушение, превращение в развалины. Это разрушение выставляется в речи как Божие наказание за умерщвление Мессии, причём князь, долженствующий разрушить город и святилище, является, очевидно как враг этого города и святилища, наказывающий по Божию определению виновников умерщвления Мессии за это самое умерщвление и сам не причастный вине умерщвления. Что за город и святилище разумеются здесь? И что за враг-разрушитель этого города и святилища? Представители мистического понимания откровения о седминах под городом и святилищем разумеют Церковь новозаветную, а под врагом разрушителем – антихриста. Но о Церкви новозаветный никак нельзя сказать того, чтобы она когда-либо, даже в конце сего мира, умертвила, то есть, отвергла, уничтожила права Мессии и владычество Его над собой и в наказание за это подверглась всецелому окончательному разрушению. Сам Спаситель сказал в лице апостолов всем своим последователям, то есть, своей Церкви: се Я с вами во все дни до скончания века ( Мф.28:20 ). Ясно, что Господь вечно будет пребывать в своей Церкви, как глава её и Церковь в свою очередь будет вечно существовать, как именно Церковь Господня, обоснованная и утверждающаяся на вере в Господа-Мессию. Нельзя никак сказать и об антихристе, чтобы он сделался в руках Божиих орудием, исполняющим грозный приговор Господень над Церковью, отвергнувшей Господа, – орудием, которое при этом само не причастно вине отвержения. В откровенном учении он является с совершенно иным характером. Он не орудие Божие, наказывающее людей за отвержение Мессии, а беззаконник, имеющий прийти, по действию сатаны, со всякой силой и знамениями, и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих, не принявших любви истины для своего спасения ( 2Сол.2:9–10 ), – беззаконник, имеющий своей целью сам возбуждать и склонять людей к отвержению Мессии и увлечь за собой не только людей неправедных, но, если возможно, и избранных (Ев. Мф.24:24 ), то есть, имеющий целью вопреки Господу уничтожить вконец общество Господне, истребить Церковь Господню, но, по воле Господа, не имеющий привести дела своего в исполнение; так как ради избранных Божиих дни скорби прекратятся ( Мф.24:22 ), и так как Церкви Господа, согласно со словом Его самого, и врата ада никогда не одолеют. |
| Новая система ценностей, Новый Завет , со всею силою противополагается старому. Вся Нагорная проповедь построена на этой противоположности, постоянно повторяемой: «вы слышали, что сказано древним... а Я говорю вам»… 22 Праведности книжников и фарисеев противопоставляется другая, более высокая праведность, без которой нельзя войти в Царство Небесное ( Мф.5:20 ). Старая система ценностей в этом противопоставлении чаще всего объемлется понятием закона (Тора 23 ). «Закон и пророки до Иоанна – отныне Царствие Божие возвещается» ( Лк.16:16 ; Мф.11:12,13 ). Или, как говорит ап. Павел, «старое прошло, теперь все новое». 24 Действительно, праведность «книжников и фарисеев», т. е. еврейских ученых и учителей жизни, именно и состояла в строжайшем и точнейшем исполнении буквы закона. Закон есть высшая ценность ветхозаветной религиозной этики, а может быть, и всей дохристианской этики вообще. 2. Закон и благодать То, что противопоставляется закону, не есть «иго», «бремя» («бремена неудобоносимые» 25 ), приказ (императив), устрашение, – а есть, напротив, облегчение, освобождение, приглашение на пир, радость (χρις) и блаженство. Царство Божие есть блаженство, как это возвещается в «заповедях блаженства», 26 оно есть радость, даруемая человеку, спасение, высшая красота и «очарование», gratia или χρις, благодать. Совершенно неправильно было бы думать, что противоположность закона и благодати установлена только ап. Павлом и что христианство Павла есть какое-то особое христианство. Ап. Павел есть первый христианский философ, всего более давший для христианского гнозиса, для постижения Откровения, но он всецело верен этому Откровению. Противопоставление закона и благодати, закона и любви, закона и Царства Божия проходит чрез все Евангелия и точно формулируется, как основной принцип христианства, в Прологе Ев. Иоанна: «закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» ( Ин.1:16,17 ). Христос утверждает, что законом спастись нельзя: праведность от закона, праведность «книжников и фарисеев» затворяет вход в Царствие Божие ( Мф.23:13 ). |
| – «Во имя Его»: на основании совершенного Им дела искупления. – «Покаянию и прощению грехов»: как необходимому условию для вступления в новоустроенное царство Христово на земле (см. прим. к Мф.3:2 , 4и парал.). – «Во всех народах»: см. прим. к Мф.28:19–20 . Мк.16 и дал. – «Начиная от Иерусалима»: в котором совершено все дело искупления человечества, от которого началось спасение ( Ин.4:22 ). – «Свидетели этому»: всему тому, кем и как совершено искупление человечества, свидетели всей жизни Господа и Его учения, Его страданий, смерти и воскресения. Так как они свидетели-очевидцы, то мир обязан веровать их проповеди об искуплении и об Искупителе.– «Пошлю обетование Отца Моего на вас»: т. е. обетование, данное Отцом небесным через посредство Иисуса Христа Его ученикам, обетование ниспослать Св. Духа Апостолам, для содействия делу их всемирной проповеди. Разумеется обетование Иисуса Христа, изложенное у Мф.10и парал.; см. прим. к этому стиху, ср. Ин.14:16, 17–26 . Это обетование предсказано было еще одним из древних пророков (ср. Деян.2:16–21 ). – «Оставайтесь в Иерусалиме»: не расходитесь из него на всемирную проповедь до тех пор, пока не пошлется вам это обетование Отца, по исполнении которого вы облечетесь силою свыше, т. е. силой Духа Святого, которая укрепит вас, даст вам силы исполнить это высочайшее назначение ваше – проповедать Евангелие во всем мире. Речь идет об имеющем вскоре совершиться чудесном сошествии на Апостолов Духа Святого, о котором повествует тот же ев. Лука в другой своей книге – Деяний Апостольских ( Деян.2 и дал.), и которое совершилось в день Пятидесятницы. Лк.24:50–51 . «И вывел их»: это было через 40 дней по воскресении Спасителя ( Деян.1 и дал.). – «Вон» из города Иерусалима, где, как видно, Он провел с учениками последний день, точно так же как и первый день по воскресении своем, остальное время проводя отчасти в Галилее. – «До Вифании»: лежащей на восточном склоне горы Елеонской. Не до самого селения Вифании довел Он их, но только до вершины горы Елеонской вблизи Вифании и с этой горы вознесся ( Деян.1:12 ). |
| Невозможно обсуждать спорные вопросы относительно авторства Посланий, места их создания, которым, согласно Преданию, был Рим, и др., выдвигаемые современной критикой, до того, как мы осознаем новизну богословских тем, фигурирующих в этих Посланиях. Ниже мы приводим те новые (или по-новому сформулированные) темы, которые составляют оригинальность Кол., Флм., Еф. а. Небесный Христос, господствующий над ангельским миром. Существует мессианский текст, часто цитируемый в Новом Завете: «Сиди одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих» (Пс.110:1. цит. в Мф. 22:44; Деян. 2:35; Ев.1:13; 10:13…). Апостол Павел в 1Кор. понял этот текст в смысле победы Христа над «всяким начальством, всякой властью и силой» ( 1Кор. 15:24–25 ). Позже апостол Петр понял его в смысле подчинения Христу «Ангелов, властей и сил» (1Петр. 3:22). В Кол. и Еф. на этой теме сделан особый акцент: пригвожденный ко кресту, читаем мы в Кол., Христос, «отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (Кол.2:15). В Еф. читаем о том же: Бог посадил Своего Сына «одесную Себя на небесах, превыше всякого начальства, и власти, и силы, и господства и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и все покорил под ноги Его…(Еф. 1:20–22). Первая тема воцарение Христа на небесах, победившего ангельский мир, не является ни для Нового Завета в целом, ни, в частности, для Павловых посланий. Однако, в Кол. и Еф. она получает новое освещение. б. Церковь тело Христово Образ Церкви Тела Христова, присущ посланиям апостола Павла. Он встречается в больших Посланиях, а именно в 12 главе 1Кор. и в Рим. 12:4 и сл. В этих двух Посланиях более ранних, чем Кол. и Еф., образ Церкви как Тела Христова обозначает конкретную поместную общину. Апостол ясно говорит: «Вы (в данном случае коринфяне) Тело Христово» (1Кор. 12:27; ср. Рим. 12:4–5). Апостол поясняет: поместная община может называться Телом Христовым, потому ее члены причащаются Единого Евхаристического Тела Христова (1Кор.10:16–17). Члены такой общины, объединенные благодатью Святого Духа (1Кор. 12:1–11), составляют единый организм (1Кор. 12:12–26). Очевидно, что по мысли апостола Павла периода создания этого Послания, любая другая поместная Церковь есть Тело Христово. |
| На основании некоторого сходства этих слов пророка с словами Спасителя ( Мф. 12:28–29 ; Лк. 11:20–22 ) и свидетельства св. Кирилла Александрийского , помимо указанного значения, можно понимать их и в приложении к временам Мессианским, как пророчество о победе Иисуса Христа над диаволом, который до времени пришествия в мир Иисуса Христа представлялся как бы непобедимым исполином и все, что было в его власти, неотъемлемым от него. 67 В этом смысле слова эти, по связи с предыдущим имеют такое значение: для евреев казалось невозможным освобождение из плена; но пророк от лица Божия дает им понять, что Бог силен изъять не только свой народ от власти ассириян и вавилонян, но даже весь род человеческий может освободить и со временем освободит от власти диавола. Подобным образом, но яснее, говорит об этом другой пророк Осия (см. Ос. 13:24 ). 20. О страданиях Спасителя мира. Глава 53 Пророчество о страданиях и унижении Мессии-Христа начинается в конце предыдущей главы ( Ис. 52:13–15 ). Там пророк от лица Самого Бога Отца говорит, что Отрок Господень (ср. выше 42:1; 49:3, 6) весьма прославится, хотя и не вдруг: сначала Он пройдет скорбный путь унижения, а потом сделается предметом чествования со стороны даже тех, которые прежде ничего о Нем не знали и не слыхали. Эту мысль пророк раскрывает так: «вот Отрок Мой («так учит устами пророка всемогущий Бог Отец» – говорит бл. Иероним) войдет в разум (уразумеет), возвысится (вознесется) и весьма прославится» (13 ст.). В каком смысле Мессия Иисус Христос называется отроком (πας, или рабом, δολος, как выше – 49:3) Господним, об этом сказано выше (см. 42:1). Словами: «войдет в разум» (уразумеет, συνσει) выражается та мысль, что Мессия, будучи Сыном Божиим, в тоже время будет и совершенным человеком, и потому разум и премудрость, которыми Он будет обладать (см. выше 11:2), обнаружатся не сразу и не вдруг, а постепенно, хотя и быстрее, чем во всяком другом человеке. Так действительно и было по свидетельству ев. Луки: Отроча же растяше и крепляшеся духом, исполняяся премудрости ( Лк. 2:40, 52 ). |
| 235 Grenfell, I, с 9, Resch Agr. 50, с. 69, Preuschen, с. 22 и 151, Лопухин, с. 20 (греческий текст) и 23–24. 236 Рэш (с. 69), не обинуясь, считает его «совершенно пантеистическим» Однако ударение здесь, очевидно, лежит на трудном и тяжелом характере описанной работы одинокого человека, а не на пантеистических поисках Бога в материальной природе Превосходно, сжато и ясно объясняет это изречение проф. Лопухин (с. 23 и 24), весьма кстати напоминающий, что последняя фраза изречения «получает особенно знаменательный смысл в устах Того, Кто сам был плотник». 238 В «Евангелии Египтян» имелся рассказ с аналогичным, но несколько более пространным ответом Спасителя (ср следующие примечания), по которому этот вопрос был предложен Иисусу Христу Саломией, матерью сыновей Зеведеевых (и, вероятно, сестрою Пресвятой Девы) Этот любопытный отрывок реконструирован Рэшем по нескольким цитатам Климента Александрийского (с. 252 сл., Агр. 34, См. также Hilzenfeld Libr deferd, ρ. 44). Весьма возможно, что этот вопрос Саломии, вызвавший настоящий «логион», был предложен ею Спасителю вслед за приводимым в Евангелии, Мф. 20:20–23 , ответом Его на ее нескромную просьбу о первенстве ее сыновей, вероятно, не удовлетворившим ее мессианско-хилиастических чаяний. 239 II Clementis ad Cor XII, 2 (Patr Apost Op., с. 40) – Resch Agr. 71, с. 93 сл. – Preuschen, XIV, 11, с. 33. 240 Мы имеем в виду еретическую, в духе «энкратитов», переделанную и распространенную редакцию этого текста, которую он получил в «Евангелии Египтян» Поэтому некоторые исследователи неправильно считали его заимствованным именно оттуда. 242 Папий ясно отличает «старца» или «пресвитера» (πρεσβτερος, что может означать и то и другое) Иоанна, «ученика Господа», от Апостола Иоанна. См. Euseb III, 39, 3–4 и 15. Это тот самый пресвитер Иоанн, которому с уже весьма отдаленных времен – едва ли основательно – приписывалось авторство всех или некоторых писаний Ап. и ев. Иоанна. Ср по этому вопросу подробные объяснения в прил. XIV к сочинению Фаррара «Первые дни христианства» (с 804–23), где проводится, однако, столь же неправильный взгляд о тождестве обоих Иоаннов. |
| 23 В этом месте приверженцы учения о восстановлении всех вещей в первобытном состоянии ищут для себя опорный пункт. Но что касается выражения о «всех», то хотя оно и может быть отнесено к осужденным людям, однако не в том смысле, что «все они» будут спасены. Оно может указывать только на то, что «все» будут прямо и непосредственно подлежать власти Божией, которая в отношении к грешникам проявится в форме правосудия и всемогущества. Затем, если говорить о всеобщности спасения, то это спасение нужно счесть уделом и демонов, а между тем в 25-м стихе говорится о «поражении» злых сил. Поэтому естественным является предположение о том, что здесь Ап. предвозвещает образование общества разумных и свободных существ, которые приведены будут Христом в теснейшее единение с Богом и будут трудиться во славу Божию, как трудился Сам Христос в течение Своей земной жизни. – Параллелями к содержащемуся здесь учению о всеобщем воскресении служат: 1Сол. 4:13–17 и Апок. 19–21 . В этих местах также сказано что в момент второго пришествия воскреснут сначала только верующие. Особенно согласны между собою; 1Кор.15:24 и Апок. 19:20 ; 1Кор.15:23 и Апок. 20 ; 1Кор.15:26 и Апок. 20:14 ; 1Кор.15:28 и Апок. 21:3 . – Немало сходного с учением Ап. Павла о воскресении верующих находится и в изречениях Господа Иисуса Христа о Его втором пришествии (напр. Лк. 17:22–37 , где идет речь о предварительном суде, какому будут подвергнуты при втором пришествии Христа верующие. От этого суда отличается последний всеобщий суд, на который соберутся «все народы», или точнее все язычники ( παντα τ θνη), о котором говорится в ев. Мф.25:31 и сл.) 24 Некоторые усматривают в 32–34 стихах смешение учения о воскресении тела с учением о бессмертии души. Говорят, что Ап. из отрицания первого выводит такие заключения, какие собственно выводятся из отрицания последнего. – Но, кажется и сами отрицатели воскресения полагали, что с окончательным уничтожением тела не возможно и личное бессмертие для человека (см. последние слова 32-го стиха). А затем, для самого Ап. Павла не имеет решительно никакого значения бессмертие, раз нет уверенности в воскресении Христа и в будущем воскресении верующих. Такого бессмертия нужно скорее бояться, чем желать. С кем же душа человека будет в общении по смерти тела, если нет воскресшего Христа по ту сторону гроба?! Поэтому, естественно, в представлении Ап. Павла воскресение тела и бессмертие отождествлялись. |
| 8). – Ждите обещанного от Отца: с этим для человеческого чувства тяжелым повелением – оставаться во враждебном им городе тотчас соединяется утешительное обетование, величайшее обетование – о ниспослании им всесильного покровителя и руководителя от всемогущего Отца. Речь идет, очевидно, о полном излиянии даров Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы (ст. 5; ср. Деян.2:2 и д.). Отчасти они получили уже от Господа дары Св. Духа ( Ин.20:21–22 и прим.), но полного излияния на них этих даров они должны были еще ожидать в Иерусалиме, что и совершилось в день Пятидесятницы. Господь называет здесь это сошествие Св. Духа обещанным от Отца (ср. Лк.24:49 : обетование Отца), так как Бог-Отец в Ветхом еще Завете через пророков дал обетование об излиянии Св. Духа во времена Христовы (ср. Ис.44:3 ; Иоил.3:1 и др.). О чем вы слышали от Меня: указывается не на подобную речь Господа, записанную у ев. Луки ( Лк.24:49 ), ибо та речь и рассматриваемая здесь, кажется, одна и та же. Господь указывает на речи свои об этом обещанном от Отца, сказанные еще до страданий Его. Таковы речи Его о помощи им от Духа Божьего в деле их проповеди и во время гонений ( Лк.12:11 и дал.; Мф.10:20 и парал.), таковы в особенности (ср. Злат. и Феофил.) речи Его об ином Утешителе в последней прощальной беседе Его с учениками, где Он с особенной полнотой раскрыл им учение об имеющем прийти к ним Утешителе – Духе Святом ( Ин.14:15–17 ; Ин.14:26 ; Ин.15:26 ; Ин.16:7 ; Ин.16:12–16 ). «Знай же, какую необходимость оставаться в Иерусалиме Господь возложил на них данным обещанием: чтобы по вознесении они не разбежались снова, этим ожиданием, как бы какими узами, Он удерживает всех их там» (Феофил., ср. Злат.). 5. Ибо Иоанн крестил водою; а вы чрез несколько дней после сего, будете крещены духом Святым. Иоанн крестил водою и пр.: об этом сошествии Св. Духа на апостолов говорили древние пророки, говорил сам Христос, говорил и предтеча Его – великий Иоанн Креститель. Господь указывает на изречения Иоанна Крестителя, записанные у евангелистов ( Лк.3:16 ; Ин.1:33 и парал.), который говорил, что грядущий по нем (Мессия) будет крестить своих последователей Духом Св. |
| Сам Господь также представлял жилищем Божиим небо. В подтверждение сего нет нужды приводить много примеров, – достаточно указать, что, именуя Себя Сыном Божиим, Он вместе с тем говорил о Себе: «снидох с небесе» ( Ин. 6:88 ср. 42) и всем людям заповедал молиться: Отче наш , Иже еси на небесех!.. Восходя ныне на небо, в дом Отца Своего, Господь восходил вместе с тем к славе Своей ( 1Пет. 3:22 ; Флп. 2:9–10 ; Еф. 1:20–21 ). Так и все верные последователи Его, преселяясь от земли на небо, восходят вместе с тем к той славе, какую уготовал Бог любящим Его ( 2Тим. 4:8 ). Отсюда видно, что выражение Господа: «дом Отца Моего» – может быть понимаемо, как обозначение и того славного состояния, которое обещает Он ныне Апостолам Своим, а в лице их и всем будущим Своим ученикам, что не исключает, однако-же, возможности понимать это выражение и как указание на определённое место, где состоится это прославление верующих во Христа и их соединение с Ним. Подтверждение в пользу последнего понимания выражения: «дом Отца Моего» мы находим у Ап. Павла. Когда Иисус Христос изгнал продавцов из храма Иерусалимского; Он сказал им: «возьмите сия отсюду и не творите дому Отца Моего дому купленнаго» ( Ин. 2:16 ). Господь, таким образом, и храм Иерусалимский наименовал домом Отца Своего, но уже у пророка Исаии проводится аналогия ( Ис. 47:15 ) между храмом Иерусалимским и небесным святилищем, в котором обитает Бог, Апостол-же Павел в послании к Евреям ещё более и определённее сближает понятия земного святилища, скинии, которую по своему значению заменил потом храм, – с небесным и учит, что земное святилище служит лишь прообразом небесного («противообразная истинных» – Евр. 9:24 ). Есть на небе особое место явления славы Божией, и по образу этого небесного храма устроена была скиния у народа подзаконного. Вновь Ев. Иоанн говорит нам то, чего не сказали Синоптики. У них читаем мы о мерзости запустения, какое скоро имело воцариться в земном храме Иеговы, земном доме Божием ( Мф. 24:15 ; Мк. 13:14 ), а Иоанн возводит взор наш к первообразу этого храма, к храму и дому Божию на небеси, истинному жилищу Божию и месту явления славы Его, которого никогда не может уже коснуться мерзость запустения, который именно теперь, наоборот, имеет исполниться новых обитателей, поклонников славы Бога и Единородного Сына Его. |
| Когда он вышел, Иисус сказал и пр.: Иоанн не повествует об установлении Господом таинства Евхаристии, как повествуют первые три евангелиста, а потому непосредственно после упоминания о выходе Иуды из среды святого общества начинает изложение пространной последней прощальной речи Господа к ученикам. По снесению сказаний о сем первых трёх евангелистов со сказаниями Иоанна необходимо предположить, что по выходе Иуды и, кажется, немедленно по выходе его, Господь установил таинство Евхаристии и приобщил апостолов в первый раз Телом и Кровью Своею (ср. Мф. 26:26–29 ; Мк. 14:22–24 ; Лк. 22:19–20 ). К этому именно времени – по приобщению апостолов (кроме ушедшего Иуды) – особенно идут эти торжественные слова победной песни: ныне прославился Сын Человеческий и пр. Вероломный ученик удалился для исполнения страшного дела предательства, Господь установил святейшее таинство Нового Завета, изображающее тайну искупления, как бы уже совершившуюся, так что Он как бы уже принесён был в жертву, как бы совершена была уже Его смертью победа над всеми враждебными силами. И вот ввиду сего как бы уже совершившегося дела Своего Господь восклицает победную песнь: ныне прославился Сын Человеческий. Наименование Сын Человеческий, без сомнения, нарочито теперь употреблено Господом для обозначения Своего человеческого существа, которое принесено было в жертву искупительную. Слава разумеется здесь ещё не небесная (о которой речь в следующем стихе), а слава в страданиях Сына Человеческого и смерти Его, которой Он искупил всё человечество. «Ибо быть преданным смерти и победить смерть, это действительно великая слава» (Злат., ср. Феофил.). Эта слава Господа Иисуса есть вместе и слава Бога Отца, так как Господь совершил смертью Своею дело примирения всесвятого Бога с грешным человечеством и в этом явилась слава Божия, – таков смысл слов: и Бог прославился в Нём, т. е. в лице прославившегося Богочеловека. Необходимое следствие того, что Бог прославился в лице умершего за весь род человеческий Сына Своего – то, что и Бог Отец прославит Его в Себе: речь идёт уже о небесной славе Сына Божия, которая есть вместе слава Бога Отца (почему и поставлен глагол в будущем времени – прославит). Это прославление Господа совершилось в Его воскресении и вознесении к Богу Отцу, с чем вместе Он вошёл в славу Свою и в славу Бога Отца. Это именно слава не другая какая, как слава Бога Отца ( Кол. 3:3 ), явленная миру Единородным Сыном Его, восприявшим по уничижению на земле славу Божию на небе. – Вскоре прославит: указание, что недолго ещё продлится уничижение Его в страданиях и, по-видимому, позорной смерти; скоро после сего Его воскресением начнётся видимое Его прославление. (К этому, вероятно, времени прощальной беседы относятся передаваемые ев. Лукою слова Господа с завещанием ученикам Царства ( Лк. 22:28–30 ), ибо в повествовании Иоанновом здесь, кажется, перерыв речи Христовой.) |
|
|
