| Свои крестные страдания и смерть Спаситель называл «часом», для которого Он и пришел. Вы хотите видеть в этом «часе» только ( Мк.24:84 ) Гефсиманский подвиг? Но обратите внимание на Ин.12:20–28 . На желание Эллинов видеть Господа, Христос торжественно говорит: «пришел час, да прославится Сын Человеческий». В чем же прославление? В воскресении чрез смерть (24–25). Просит Отца: «Спаси Мя от часа сего», но тотчас прибавляет: «но сего ради приидох на час сей» (27–28). Впрочем, Ев. Марк, которого Вы комментируете, сам ясно указывает, что под «часом» нужно разуметь Его не душевные, а именно крестные страдания и смерть ( Мк.14:41 и Мф.26:45 ). Посему-то св. Ев. Иоанн, говоря о том, что враги искали схватить Его, но «никто же возложи нань руки, яко не у бе пришел час Его» ( Ин.7:10 ). Незадолго до смерти Своей Господь говорит ученикам: «се восходим во Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет архиереям... и осудят Его на смерть... и убьют Его, и в Третий день воскреснет» ( Мк.10:33–34 ; Мф.20:18–19 ; ср. Мф.17:22–23 ; Мк.9:31 ). Ни слова здесь о Гефсиманских душевных страданиях, как исключительно искупительных, но весь центр речи – смерть Его, как цель Его пришествия на землю: «прииде бо Сын Человеческий, да послужит и даст душу избавление за многи» ( Мк.10:45 ). В последней Своей притче о винограднике ( Мк.12:8 ) Он и всем иудеям указывает на завершительный момент Своей искупительной земной жизни, – смерть, воспринимаемую Им добровольно ( Ин.10:15–17 ) и на то, что именно смерть крестная является единственным средством привлечения людей к Нему для вечной жизни: «аще Аз вознесен буду от земли, вся привлеку к Себе. Сие же глоголаше, назнаменуя, коею смертию хотяше умрети» ( Ин.12:32–33 ). Со всею подробностью, во всей широте и глубине раскрыли сущность искупления в смерти и воскресении Спасителя свв. Апостолы. Смерть и воскресение Христа – центральные предметы проповеди, причем первая мыслится, как основание спасения, а вторая – следствие ( Рим.6:1–11 ). Посему-то св. Ап. Павел в своей проповеди особое внимание давал смерти Христовой: «не судих бо ведети что в вас, точию И. Христа и сего распята» ( 1Кор.2:3 ). «О, несмысленные Галаты, кто прельстил вас не покоряться Истине, им же пред очима Иисус Христос преднаписан бысть в вас распят» ( Гал.3:1 ). В этой Истине, смерти Христа, открыта высшая Божия Премудрость и сила: «мы проповедуем Христа распята... Божию силу и Божию Премудрость» ( 1Кор.1:21–25 ). Посему-то о Себе он говорит, что крест Христов для него является высшим предметом, которым он только и хвалится. |
| 21 Объяснять следование Иуды за Христом, как и присутствие его на Тайной Вечери только желанием следить за местопребыванием Христа, для того, чтобы тем вернее Его предать, нельзя и потому, что это прежде всего не соответствует Евангельскому Повествованию. По Евангелию от Иоанна Иуда удалился с Тайной Вечери прежде ее окончания, следовательно, как будто и не мог знать, куда отправится оттуда Иисус для провождения ночи. С другой стороны в Ев от Ин. ( Ин. 18:2 ) прямо говорится о месте пребывания Господа: «знал же это место и Иуда, предатель Его, потому что Иисус часто собирался с учениками Своими». Без сомнения, предатель за время своего хождения с Иисусом мог знать все обычные места Его пребывания, а, с другой стороны, Господь, избирая обычное место для этой ночи, вовсе и не желал скрываться. 22 Участвовал ли Иуда в божественной евхаристии? Первые три евангелиста, повествуя о тайной вечери и о причащении учеников, ничего не говорят об удалении с вечери Иуды, о чем говорит лишь ев. Иоанн ( Ин.13:30 ), но на основании этого сведение нельзя сделать никакого заключения, потому что у Иоанна вообще ничего не говорится об Евхаристии. Некоторые (проф. H. H. Глубоковский) считают евхаристическим кусок хлеба, данный ему Христом пред его выходом ( Ин. 13:26 ). В древнем предании голоса разделяются: одни (Златоуст, Августин и древнехристианская, как и древнерусская иконография) высказываются утвердительно. «Ведь и Иуда присутствовал и участвовал в священной трапезе. Как ноги его вместе с прочими учениками омыл Христос, так и в священной трапезе он участвовал» (О предательстве Uyды. I Творения св. Иоанна Златоуста , т. 2. 416). Другие высказываются отрицательно ( Татиан , преп. Ефрем Сирин и Афраат, Апост. постановления, Аммоний, Гиларий), св. Кирилл Александрийский в разных местах высказывается и за, и против. Ср. вообще Муретов, ц. соч. (Б. В. 1906, 1). Здесь же описание иудейского празднования пасхи и на основании этого опыт реконструкции хода Тайной вечери. 23 У Мф. и Мк. рассказ этот предшествует установлению таинства Тела и Крови и имеет место еще во время пасхальной вечери, «когда они возлегли и ели» ( Мф. 26:20–28 , Мк. 14:18–24 ). Напротив, у ев. Луки ( Лк. 22:19–23 ) это приходится после тайной вечери и причащения апостолов. Вместе с проф. Муретовым (С. с. 258) мы считаем, что «более точное хронологическое расположение событий вечери дает Лк., излагающий это указание Господа на предателя после евхаристической чаши». Иначе остается трудно объяснимым пребывание Иуды во время Тайной вечери, между тем, как синоптики ничего не говорят об его удалении. |
| Обетование ο даровании верным Своим духовной пищи — плоти и крови Своей Господь исполнил в ночь Своих спасительных страданий на тайной вечери с учениками Своими, установив и даже видимо совершив самое таинство евхаристии. Евангелисты повествуют об этом так: ядущим же им, прием Иисус хлеб (τν ρτον), и благословив, преломи, и даяше учеником, и рече: приимите, ядите, сие есть тело Мое (τοτο στ то σμα Μο). И прием чашу, и хвалу воздав, даде им, глаголя: пийте от нея вси! сия бо есть кровь Моя (τοτο εστ то αμα Μο) нового завета, яже за многия изливаема, во оставление грехов (Мф 26, 26–28; ср. Мк 14, 22–24). Согласно с евангелистами (почти сходно с св. Лукой) повествует об установлении евхаристии и ап. Павел: аз бо приях от Господа, еже и предах вам, — говорит он, — яко Господь Иисус в нощь, в нюже предан бываше, прием хлеб, и благодарив преломи, и рече: приимите, ядите, сие есть тело Мое (τουτο Μου στι τ σδμα), еже за вы ломимое (у ев. Луки — еже за вы даемое); сие творите в Мое воспоминание. Такожде и чашу на вечери, глаголя: сия чаша новый завет есть в Моей крови (у ев. Луки — Моею кровию, яже за вы проливается); сие творите в Мое воспоминание (1 Кор 11, 23–25; Лк 22, 19–20). При всей глубине и непостижимости таинства евхаристии, ученики Господа приняли установление таинства, и в частности — слова установления без недоразумения и удивления, а это предполагает, что они были приготовлены к нему обетованием Спасителя ο его установлении. § 149. Видимая сторона таинства Установитель евхаристии Господь И. Христос повелел приготовить для вечери «особое место» и ученики приготовили его в пространной и «убранной» горнице. Так и в церкви Христовой таинство евхаристии совершается не во всяком месте, а в освященном храме, которого существенную принадлежность составляют престол и антиминс. Без антиминса «никак не можно принести бескровную жертву» (Прав. испов. 107). Богослужение, на котором совершается евхаристия, есть литургия, без которой каким-либо иным образом совершение этого таинства также невозможно. В самом же совершении таинства евхаристии к видимой стороне его существенно принадлежат: употребление установленного вещества, соответствующего понятию ο теле и крови, и молитвенное совершение вечери (совершительные слова и действия таинства). |
| Ст.5: «И явится слава Господня и узрит всяка плоть спасение Божие». – Когда вслед за Предтечей выступил на служение человеческому роду Сам Господь во плоти, то «всяка плоть», т.е. всё человечество, через совершённое Им дело искупления действительно узрело триипостасного Бога: Отца пославшего в мир Своего Сына; совершителя дела спасения – Иисуса Христа; и Святого Духа, завершившего дело спасения снисхождением на св.апостолов в день Пятидесятницы. Ст.1–3 и 9 входят в паремии в дни памяти ев.Иоанна Предтечи. В следующих далее стихах главы говорится о премудрости Божией и ничтожестве человека (ст.12–20) и о Боге как о Творце и Промыслителе мира (ст.21–31). Песни Раба Господня Общие замечания. Еврейское выражение Éвед-Яхвé ( ), обычно переводимое «Раб Господень» или «слуга Господень», не имеет в оригинальном библейском языке унизительного значения; напротив, оно обозначает привилегированное лицо, близкое к Яхве и пользующееся Его особым благоволением. Этот смысл евр. Евед-Яхве поняли греческие переводчики, которые перевели не Раб Господень (Δολος το Θεο), а Отрок Господень (Πας το Θεο). В Ветхом Завете Евед-Яхве названы особые избранники Божии: патриархи пророки вожди и праведники цари и весь Израиль 1 Авраам: Быт.26:24 ; Исаак: Быт.24:24 ; Иаков: Иез.28:25 . 2 Все пророки: 4Цар.9:7 ; 1Езд.9:11 : Ам.37 ; отдельные личности: Ахия: 3Цар.14:18 ; Илия: 4Цар.9:36 ; Иона: 4Цар.14:25 ; Исаия: Ис.20:3 ; Моисей: Исх.14:31 мн.др., ок.36 раз. 3 Иисус Навин: Суд.2:8 ; Халев: Чис.14:24 ; Иов: Иов 1:8 . 4 Давид: 2Цар.3:18 мн.др., ок.30 раз; Езекия: 2Пар.32:77 . 5 Весь Израиль: Пс.135:22 ; Ис.42:19 др. В Песнях Раба Господня (42:1–9;49:1–6;50:4–9;52:13–53:12) говорится о Рабе Господнем, проповедующем истинную веру, страдающем во искупление грехов человечества, приносящем свет всем народам и прославляемом Богом. Эти пророчества Иисус Христос применил к Себе ( Лк.22:19–20,37 ; Мк.14:22–24 ), и первохристианская Церковь признала в этом описании Раба Господня таинственное предвозвещение о жизни и искупительной смерти Господа Иисуса Христа ( Мф.12:17–24 ; Ин.1:29 ). Поэтому в свете новозаветного толкования, в полном объёме и совершеннейшим образом предречения Песней о Рабе Господнем исполнились только на Иисусе Христе и ни на ком другом. К ветхозаветному Израилю они могут относиться лишь отчасти, как прообразу, и как народу Господню, которому были вручены хранение и распространение истинной веры в В.З., который, однако, не был идеальным в исполнении миссии, возложенной на него, и поэтому обличается в ряде мест Песней как недостойный раб Господень (напр.42:19: «Кто так слеп, как раб Мой, и глух, как вестник Мой...» и мн.др.). |
| Слова: «да вот настал уже и час, что вы рассеетесь», – могли закончить и речь Иисуса о том, что «все они соблазнятся о Нем в эту ночь», и вместе быть заключительным словом Его беседы, как она передана ев. Иоанном. «Но не уменьшится ли величественное значение этой беседы от подобного предположения»? Конечно, нет. Величие беседы – в ней самой, а не во внешних условиях места и времени, в каких она произнесена. Отсюда эти условия могут быть уясняемы так или иначе, а внутреннее значение беседы – все одно и тоже. В видах этого уяснения, и здесь, как в предшествовавшем дне, предлагается возможность другого чтения. ( Мф.26:17–19 ; Мк.14:12–16 ; Лк.22:7–13 ). Утром, после той ночи, в которую Иуда условился с еврейским чиноначалием о предательстве своего Учителя, то настал уже день опресноков, ученики спросили Господа Иисуса, где приготовить пасху; Он сказал им; они пошли и приготовили. ( Мф.26:20 ; Мк.14:17 ; Ин.10 ). Между тем, Он продолжал беседу, начатую прошлой ночью, по уходу Иуды, и прерванную ап. Петром: «да не смущается сердце ваше... встаньте пойдем отсюда». ( Мф.26:20, 26–29 ); Мк.14:2 2–25; Лк.22:1 4–18; 1Кор.11:23–25 ). «Когда настал час пасхальной вечери», Иисус совершил с учениками пасху; в заключение ужина установил таинство причащения («после вечери»), ( Мф.26:21–25 ; Мк.14:18–21 ; Лк.22:21–23 ). Повторил ученикам о близком предательстве и прямо указал Своего предателя, который сейчас же и ушел к подкупившим его ( Лк.22:24–38 ). Обличил притязания учеников на первенство, и предсказал им, что ждет в самом близком будущем их всех ( Мф.26:30 ; Мк.14:26 ; Ин.15–18 ). Кончив вечер пением положенных псалмов, Иисус отправился с учениками на гору Елеонскую; вступив в сады Соломоновы, при соединении трех горных ущелий (называемых долина Иосафатова, долина Царская и долина сынов Гиномовых) у самой подошвы Сиона, Иисус еще раз и со всей определенностью предсказав об отречении Петра, продолжал Свою беседу: «Я – истинная лоза виноградная, а Отец мой виноградарь» и т. д. Кончил же Он эту беседу молитвой, пред самым выходом за «Сионские ворота», что и выражено евангелистом: «Τατα επν ησος ξλθεν πραν το χειμρρου το Κεδρν» – «сказав это, Иисус вышел (а не перешел, и т. |
| 8-й член. О браке. О браке мы веруем и исповедуем, что брак Богом утверждён (Бытия II, 24) для взаимного вспомоществования между мужем и женою, для умножения рода человеческого и для избежания блуда (I Корин. VII, 2); а именно муж должен иметь одну жену, а жена одного мужа (Еван. Mф. XIX, 4 – 6 ). Обряд бракосочетания совершается согласием родителей под благословением церкви и рукоположением духовного наставника. 9-й член. О государственном порядке. Мы веруем и исповедуем, что высшая власть в государстве Богом установлена, каковой власти мы обязаны покоряться, где это не противоречит заповедям Царя Царей ( Рим. 13:1–2 ). Так на правительство возлагается власть для наказания преступников и поощрения делающих добро ( 1Петр. 2:13–4 ). Мы считаем обязанными отдавать каждому должное, кому страх – страх, кому подать – подать, кому оброк – оброк, кому честь – честь, ибо они Божии служители, которые тем самым и занимаются ( Рим. 13:5–7 ). 10-й член. О втором пришествии. Мы веруем в пришествие Господа нашего И. Христа в силе и славе Своей одесную Бога всемогущего ( Деян. 1:10–12 и ев. Мф.25:31). Мы почитаем этот день Его откровения за венец спасения ( 1Кор. 1:7–8 ), ибо в этот день увидят все народы всю истину и чудесное величие Его и с Ним невесту Его, т. е. собрание святых (Αпοκ. XIX, 6 –10), ибо умершие во Христе воскреснут в нетленной славе и увидят Его, как Он есть, будут подобны Ему и с Ним будут царствовать (Фес. 4:13–18; 1Кор. 15:16–20, 23, 42, 43, 53 и пр. Αпοк. 20:4–6; 22:5; 5:10); мы веруем также в воскресение неправедных и в страшный суд, на который всем должно явиться, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал живя в теле, доброе или худое (2 Корин. V. 10). Неправедным будет вечное осуждение, а праведным вечное блаженство. После смерти для осужденных не предстоит никакого спасения, т. е. перехода из вечной погибели в вечную блаженную жизнь (Ев. Лyku XVI, 24 и 26). Воспоминая слова Господа нашего: „ей, гряду скоро! и с Духом и невестою», мы как действительные члены её восклицаем: „Аминь, ей гряди Господи Иисусе». |
| Менее широкое, но вместе с тем наиболее употребительное в слове Божием то понятие церкви, по которому в состав ее входят все истинно-верующие, пребывающие здесь на земле. О такой церкви – речь в послании к Римл. гл. XII, 4 – 5; 1 Кор. XII, 13, ср. ст. 27 – 28; Еф. V:23 – 27; Кол. I:24 и др. Далее церковию называется общество верующих одной какой-либо местности, града, даже дома или семейства. Так – в слове Божием упоминается церковь иерусалимская (Деян. VIII:1), антиохийская (Деян. XIII, 1), лаодикийская (Кол. IV:16), солунская (1 Сол. I:1; 2 Сол. I:1), домашняя церковь Акилы и Прискиллы (1 Кор. XVI:19), церковь Нимфана (Кол. 15) и др. Иногда церковию именуются одни только пасомые или одни только пастыри. В первом смысле слово „церковь“ употреблено, напр,, в гл. XX „Деян. Апостольских “ (ст. 28), где ап. Павел увещевает ефесских епископов быть внимательными в деле спасения „церкви Господа Бога“ (Ср. 1 Тим. III:4 – 5). Со вторым значением слово „церковь“ употреблено в XVIII гл. Ев. Мф. (ст. 17), в словах: „повеждь церкви: аще же и церковь преслушает (брат твой), буди тебе, якоже язычник и мытарь». „Повеждь церкви», сиречь – повеждь ее председящим, толкует слова Спасителя св. Златоуст (Бес. 50 на Ев. от Матф. ср. „Благовестник» зач. 75). У св. отцов церковию именуются иногда только не— которые свойства, принадлежащие церкви, как собранию верующих. В этом смысле св. Златоуст, напр., говорит: „церковь не стены и по— кров: но вера и житие“... „Церковь – не стены церковные, но законы церковные“ (Маргар. сл. 5, л. 519; Кн. о вере, л. 19). Словом „церковь“ определяется иногда богослужебное или молитвенное собрание верующих, как в Деян. XI:26; XIV, 27; 1 Кор. XI:22 ср. ст. 20 и др. Наконец, церковию называется в слове Божием собрание и нечестивых людей: „Возненавидех церковь лукавнующих и с нечестивыми не сяду“, свидетельствует о себе псалмопевец, св. прор. Давид (Пс. XXV:5). Кроме κκλησα, греческое νς (храм) часто переводится на славянский язык также словом „церковь». В этом, смысле церковию называется храм, т. е. дом молитвы и общественного богослужения, известным образом устроенный (Деян. III:2 – 3; XXII, 17; XXIV, 11 – 17). |
| 4) Крест Христов есть начало и конец нашего спасения ( Ин.3:16–17 ; Ин.3:36 ). Без креста мы не христиане, мы не члены церкви Христовой, мы не сыны Божии. Для креста мы рождаемся, с крестом живем и с крестом умираем ( Мф.10:38 ; Мф.16:24 ; Мф.28:19 ; Лк.14:27 ; Мк.10:21 ; Мк.16:16 ). Крест Христов есть наша броня, или одеяние, в которое мы должны облекаться ( Мф.20:22–23 ; Мк.10:38–39 ; Лк.12:50 ) во время нашего земного подвигоположничества, чтобы тем сразу отличаться от всякого иноверного или неверующего ( Откр.7:3 ; Иез.9:4 ). 5) Крест Христов есть хвала для христианина и грозное наказание для отвращающихся и гнушающихся креста Христова, для отпадающих из-за него от церкви Христовой и для врагов Божиих ( Гал.6:14. 24 ; 1Кор.1:18 ; Евр.13:13 ; Евр.6:6 ; Фил.3:18 ). И, наконец, 6) крест Христов есть страшное знамение в день страшного и окончательного суда Божия для всех противников имени Христова (антихристов). ( Мф.24:30 ). С значением креста Христова тесносвязан вопрос о его форме и изображении крестного знамения рукою. Форма креста Христова в разное время изображалась различно, и древнейшая из них несомненно та, которая употреблялась у римлян язычников для распинаемых на крестах. По некоторым свидетельствам, она была трех конечная и очень походила на изображение греческой литеры (Т). А у христиан – та, которая сохранилась и до нашего времени. Эта форма двух видов креста: прямого(+) или четвероконечного и восьмиконечного. И то и другое изображение креста Христова свято и достопочитаемо в силу распятого на кресте Господа Иисуса. Но думаем, самую вернейшую и правильнейшую форму креста Своего показали нам собою Сам распятый на кресте Христос Спас наш, распростерший Свои пречистые руки и чрез то как бы привлекший обоя (т. е. иудеев и язычников) к примирению с Богом и спасению чрез Свои крестные страдания, смерть и воскресение. (См. ж. И. Хр. по ев. и нар. пред. Скворцова. Киев. 1876 г., стр. 205. У Фаррара «Жизнь И. Хр.» пер. Лопухина , стр. 436. 1885 г.). Что касается изображения крестного знамения рукою на челе и персях в форме креста Христова, то оно восходит ко временам апостольским. |
| Поэтому в положенном на эту неделю Евангелии читается «родословце» Иисуса Христа. Вместе с этим в эту неделю, как и в неделю св. Праотец (см. 11 дек.), воспоминаются все жившие верой в имеющего прийти Спасителя ветхозаветные святые, которые и перечисляются в Апостольском чтении этой недели. В церковных песнопениях этого дня св. Церковь преимущественно воспевает «отцев начаток Авраама, Исаака и Иакова», «вкупе с тремя юношами, угасившими огненный пламень силою духовною» и «образы чувственными сокровенныя Божия тайны миру» проявившими, и пророка Даниила, который, «предвозвести рождение Христа от Девы» и «мира сверепства пришествием Христовым сочислятися изъяви, к миру глубокому боголепно, заградив уста львов в рове иногда». Вместе с этим св. Церковь в своих песнопениях настоящего дня, как в день предпразднства Рождества Христова, весклицает: «приидите вси Христово рождество верно предпразднуим», «горы и холми взыграйте, пророцы богогласнии ликуйте, людие и языцы всплещите: всех спасение и просвещение близ наста, во граде Вифлеемсте, раждаемое», «незаходимое Солнце из девственных ложесн воссияти идет, просветити всю подсолнечную, чистыми очесы и чистыми деянми срести Сего потщимся». 230 Тропарь, см. 17 дек. Кондак, аще вне 20-го числа, см. 11 дек. Аще же внутрь предпразднства, кондак предпразднства, гл. 1. Веселися Вифлееме, Евфрафо готовися: се бо Агница Пастыря Великаго во утробе носящи, еже родити тщится; егоже зряще, Богоноснии отцы веселятся, с пастырьми поюще Деву доящую. Парем. (1. Быт.14:14–20; 2 . Втор.1:8–11, 15–17; 3 . Втор.10:14–21 ; Утр. Ев. – рядовое воскресное. Ап. Евр.11:9–10, 17–16, 32–40; 328 зач. Ев. Мф.1:1–17; 1 зач.). Неделя свв. Отец случается в числа от 18 до 24 декабря (см. 11 дек.). Служба ее бывает не одинакова во все эти числа, именно: иначе она совершается, если эта неделя случится 18 и 19 декабря; иначе, если случится в 20, 21, 22 и 23, т.е., в дни предпразднства Рождества Христова; иначе, если она случится в тот день, когда бывает предпразднство и празднуется великому святому (см. |
| Таким образом, православная Церковь , чествуя святые иконы, нисколько этим чествованием не нарушает второй заповеди 613 . Отвергая клятву, сектанты ссылаются на 33 – 37 ст. 5 гл. Св. Матфея; но в означенных стихах Христос запрещает пустые, фарисейские, лицемерные и легкомысленные клятвы. Господь не запрещает законной, необходимой в общественной и частной жизни клятвы именем Божиим. Он Сам утвердил клятву на суде, когда на слова первосвященника: заклинаю тебя Богом живым, отвечал: «ты сказал». У евреев обыкновенно суд произносил клятвенную формулу, а обвиняемый усвоял ее себе словами: аминь, да будет, ты сказал ( Мф.26:23, 64 ). Апостол Павел призывает Бога во свидетельство истины своих слов, что составляет, конечно, клятву ( Рим.1:9, 9:1 ; 2Кор.1:23, 2:17 ; Гал.1:20 ; Флп.1:8 ; 1Фес.2:5 ; Евр.6:16 ). Клятвы были предписаны и законом Моисеевым, но Господь не отменил этих клятв ( Исх.22:11 ; Лев.5:1 ; Чис.5:19 ; Втор.29:12–14 ) 614 . Возражая против праздников, сектанты ссылаются на 3 ст. 15 гл. Еванг. Матфея, но в этой ссылке ничего не говорится о праздниках. Праздники установлены православною Церковью на основании слова Божия. «Различение субботы, как праздничного дня, современно сотворению мира ( Быт.2:3 ). Точное же распределение дней праздничных, как отличных от непраздничных, дано Израилю Господом чрез Моисея ( Исх.13:3–9 ; Лев. гл. 2, 3 и др.) 615 . Христос в дни Своей земной жизни преимущественно святил праздники участием Своим в Богослужении ( Лк.4:16 ; Ин.5:14 ) и делами милосердия, внушая не отлагать в праздники вообще дел крайней необходимости ( Мф.12:10–13 . Лк.13:14–17 ). По примеру Иисуса Христа, апостолы и первенствующие христиане в дни праздничные также участвовали в Богослужении ( Лк.24:53 . Деян.20:7 ), по силам своим оказывали благотворение в пользу церкви и бедных ( 1Кор.14:1–3 ; Рим.12:13 ) 616 . Отвергая посты, сектанты ссылаются на 15 ст. 7 гл. Ев. Марка и на 1 – 3, 6, 14 – 15 и 20 – 23 ст. 14 гл. Посл. св. апостола Павла к римлянам. Посмотрим, насколько основательны эти ссылки. |
|
|
