| Мк.13:11–13 . «Когда же поведут» и пр.: Господь говорил это ученикам своим еще тогда, когда посылал их на проповедь своего Евангелия в Иудее, предсказывая вместе и то, что будет с ними и в то время, когда они будут проповедывать его всей вселенной (ср. Мф.10:19–22 ). – Теперь Господь повторил вероятно эти изречения, и ев. Матфей, изложивший их прежде, здесь опускает их; Марк же, опустивший там, удерживает здесь. Мк.13:14 . «Стоящую, где не должно»: у ев. Матфея – «на святом месте» (ст. Мф.24и прим.). Мк.13:19 . «От начала творения, которое сотворил Бог»: более усиленное выражение, чем у ев. Матфея; творение, которое сотворил Бог – в противоположность делам, какие делают люди и какие сделают во время этих предрекаемых событий. Мк.13:20 . «Сократил те дни»: предречение будущего выражается в прошедшем времени (ср. Мф.24:22 ), как это нередко делалось и ветхозаветными пророками, при предречении ими будущих событий. У них это значит, что будущие предрекаемые события последуют непременно так, как они предрекаются, указывает на непреложность исполнения пророчества. Точно так же и здесь. Или: ведущий тайны Отца Сын Божий ведал вполне и то, что Господь, предопределивший предсказанные бедствия, предопределил уже или решил сократить срок их ради избранных или что то же – уже сократил, так как определение Божие непреложно и должно исполниться непременно. Мк.13:21–23 . Буквально сходно со сказанием ев. Матфея Мф.24:23–25 и прим. Мк.13:24–32 . Также буквально сходно со сказанием ев. Матфея Мф.24:26–36 и прим. – «Ни Сын»: см. прим. к Мф.24:36 . «Если бы Он сказал: Я знаю, но не хочу открыть вам, в таком случае Он опечалил бы их. А теперь, когда говорит, что ни Ангелы, ни Я не знаю, Он весьма мудро поступает и совершенно удерживает их от желания знать и докучать Ему. Это ты можешь понять из примера. Малые дети, видя что-либо в руках отцов, часто просят у них, и ежели отцы не хотят дать, они, не получая просимого, начинают плакать. В таком случае отцы обыкновенно скрывают от них вещь, держимую в руках и, показывая детям пустые руки, удерживают их от слез. Так и Господь, поступая с Апостолами как с детьми, скрыл от них последний день. – А что Господь знает о последнем дне и часе, это очевидно: ибо Он сам веки сотворил» (Феофил., ср. прим. к Мф.24:36 ). «Как чего-либо из сущих не знать Премудрости, Творцу веков, Совершителю и Обвинителю, Божие, как дух знает, что в человеке ( 1Кор.2:11 )?.. Для всякого явно, что Сын знает как Бог , приписывает же себе незнание как человек, поскольку только видимое может быть отделяемо от умопредставляемого» (Григ. Б. 3, 94. ср. Вас. В. 7, 167–168). |
| Лк.10:21–24 . Славословие Господом Бога Отца (21), изречение о познании Отца и Сына (22) и ублажение учеников (23–24) ев. Матфеи представляет произнесенными при других случаях ( Мф.11:25–27 и Мф.13:16–17 ; см. прим. к этим стихам). Или Господь повторял эти изречения, или один из евангелистов не в хронологической связи поставил их. Если допустить это последнее: то надобно полагать, что они изречены были в той связи, в какой поставляет их ев. Лука. Ибо: 1) у него точнее переходное от повествования к повествованию выражение – «в тот час», тогда как у ев. Матфея общее – «в то время» (ср. прим. к этому стих.); 2) у него указываются даже внешние движения Господа, что указывает на большую точность рассказа: «обратившись (после славословия, обращенного без сомнения к небу, ст. 21) к ученикам сказал» (ст. 22); «о6ратившись к ученикам, сказал им особо» (ст. 23), где в первом случае разумеются 70 и 12 учеников вместе, а в последнем – только 12 (ср. Мф.13:10, 16–17 ). Лк.10:25 . «И вот один законник» и пр.: искушение Господа законником, повествуемое здесь, не то, что повествуемое евв. Матфеем ( Мф.22:34–40 ) и Марком ( Мк.12:28–34 ), а другое. Общий вопрос, место, самый ход разговора – все инаково; что же касается до единства указания на заповедь о любви к Богу и ближнему: то без сомнения это указание имело место при разных случаях и было ясным и сильным ответом как тому книжнику, так и этому. – «Законник»: то же, что книжник (ср. прим. к Мф.5:20 ). – «Встал»: чем дал знак, что он хочет говорить с Господом.– «Искушая Его»: «не скажет ли Он чего-либо противного закону» (Евф. Зигаб.), уловляя его в слове, может быть чтобы обвинить Его, что Он учит противно закону. Какая противоположность, эта радость учеников, собравшихся вокруг своего Учителя (ст. 17), это вдохновенное славословие и глубокое богословствование Господа (ст. 21–22), это ублажение возрадовавшихся учеников, одним словом – эта восторженная и задушевная беседа Учителя с учениками, и – это лукавое и темное намерение смутить эту радость святого общества лукавым вопросом, чтобы уловить на словах великого Учителя и обвинить Его в неправославном учении! – «Что мне делать» и пр.: т. е. вероятно, что сделать особенно доброго, ибо в этом была сущность вопроса. Закон определял, что нужно делать, но законники ухищренно допытывались, что бы такое особенное еще сделать, что даровало бы право на жизнь вечную (см. прим. к Мф.19:16 ). |
| 2) Scriveneri, Bezae codex Cantabrigiensis. Cantabrigiae, 1864, в 4-ку. Е Базельский (Basileensis, A. N. III. 12), VIII-ro в. в 4-ку, на перг. 318 л. в одну колонну, по 24 строки. Унциальные буквы такой же почти величины, как в кодексе D, снабжены довольно аккуратно придыханиями и ударениями, но писаны без разделения слов. Содержит Евангелие. Список не полный (недостает из Ев. от Луки). В кодексе много литургических заметок. По Тишендорфу и Грегори, кодекс этот из лучших второго порядка. Написан, как кажется, в половине VIII-ro в. С востока в XV-м в. принесен кардиналом I. de Ragusio в Базель, а в 1559 г. поступил в городскую библиотеку. Сличали кодекс этот И. Баттерий, проф. Базельский, для Миллия, Бенгель, Ветстений, Тишендорф (1843), Меллер и Триджелис (1846). О палеографическом характере кодекса писал Тишендорф в 1844 г. (Theol. Stud. Und Kritiken, Heidelbergae, 1844, p. 471–496). F Борелев Рено-Траиектинский (Boreeli Rheno-Trajictinus), в акад. библиотеке, IX-ro в. в 4-ку, перг. 204 л. и несколько отрывков, в 2 колонны, по 19 строк. Унциальные буквы большие поздней формы. Писан без разделения слов, но с придыханиями и ударениями. – Содержит Евангелия, – из Ев. ( ). – Принадлежал некогда И. Борелю (1577–1629), после смерти которого был в руках одного неизвестного ученого, занимавшегося сличением его текста и едва не пропал совсем. Ветстений в 1730 г. писал о сем кодексе: «где находится кодекс, я не мог дознать». В 1830 г. проф. Рено-Траиектинский, Геринг нашел этот кодекс в одной частной библиотеке и позаботился о передаче его в академическую Рено-Траиектинскую библиотеку. Писали о сей рукописи Геринг и Тишендорф (1841). G Лондонский (Londinensis musei Britannici Harleianus 5684. Cantabrigiensis collegii Trinitatis B. 17. 20. num. 21), IX-ro или Х-го в., в 4-ку, перг. 251 л. в две колонны по 21–22 строки. Унциальные буквы большие не довольно изящные, писаны без разделения слов, снабжены (но не аккуратно) придыханиями и ударениями; часто ставится простая точка; на поле имеет церковные заметки. – Содержит Евангелия. Из Ев. от Марка недостает: ( Мк.1:1–13 ), ( Мф.28:18 – Мк. 1:13 ) дополнены минускульными буквами на бумажном листе м. б. в XV-м в.; ( Мк.14:19–25 ) одна колонна оторвана. Дополнения означаются в 8-м изд. Тиш. так: G supp . С востока принесен в Германию, вместе с кодексом Н, Зейделем; после смерти Зейделя перешел во владение И. Х. Вольфа, пастора Гамбургского, который первый (хотя не довольно тщательно) сличил этот кодекс (1723). Между 1729–1741 гг. был в руках Гарлея (откуда Harleianus) и наконец поступил в Британский музей. Сличали его Грийзбах (1772), Тишендорф (1842 и 1855), Триджелис (1847). |
| Ты говоришь: Христос учил делать в субботы добро и отсюда заключаешь, что нужно праздновать субботу. Но я спрошу: а разве Христос учил в остальные дни недели делать зло? Конечно, и ты ответишь: нет. А тогда-то, по твоему размышлению, и выйдет, что нужно праздновать не только субботу, но и всю неделю. Очевидно, приведенное тобою из Ев. Матфея (12:12) место имеет целью не узаконит празднование субботы для христиан, а только обличить понимание субботнего покоя, как полной бездеятельности. То же должно сказать и о твоей, Петр, ссылке на Ев. Мф.24:20 . И здесь нет никакого намека на необходимость празднования субботы для христиан. Ведь тогда пришлось бы чествовать и «зиму»!.. Христос же данными словами выразил только ту мысль, чтобы бегство не случилось в тяжелую зимнюю пору, или в скором времени, когда еще не настал конец субботы, как и всего еврейского закона. Так оно и случилось, ибо Иерусалим был разорен после смерти Христа, т. е. когда произошла уже кончина закона, а с ним и субботы ( Рим.7:4–6, 10:4 ). Но если Христос, как «подзаконный», соблюдал субботу, то Он же в тех случаях, когда желал показать наступающий уже конец субботы, резко нарушал ее и совершенно отменял законную субботу. В самом деле, хотя суббота и была дана для евреев ( Исх.16:29 ), но так, что не еврей господствовал над субботою, а суббота была господином еврея и давила его непосильным бременем. Всякий, кто стал бы делать в субботу какое-нибудь дело, подлежал смерти ( Исх.20:10, 31:14–15 ; Иер.17:21–27 ). И выходило, что человек для субботы, а не суббота для человека. Когда Христос сказал: «можно в субботу делать добро» ( Мф.12:12 ), то это было уже нарушением законного обычая чествовать субботу полной безработицей. И если можно было в субботу Христу исцелить сухорукого, слепорожденного, расслабленного 7) и др., то еврею, на основании требований закона, ни под каким предлогом нельзя было сделать какого-либо дела, хотя бы и доброго, на пользу себе или ближнему (сравн. Исх.20:10, 31:14–15 ; Иер.17:21–27 ; Числ.15:32–33 ; Неем.10:31, 13:15–22 ). Но еще сильнее сказалось отвержение Христом законной субботы, когда Он оправдал нарушение её Своими учениками ( Мф.12:1–7 ) и затем прямо заявил: «суббота для человека, а не человек для субботы; посему Сын Человеческий есть господин и субботы» ( Мк.2:27–28 ). Здесь уже ясно указана Христом власть Его над субботою, как Господина над рабом, и в этой власти кроется разъяснение безнаказанности для учеников Христовых нарушения субботы. Да и как было наказывать за нарушение субботы по закону, когда приближалась полная кончина и самого закона! И только слепые враги Христа, иудеи, искали убить Его за то, что Он « нарушал субботу» ( Ин.5:16–18 )! |
| – «Взяв чашу и благодарив»: это была еще чаша ветхозаветной вечери (см. примеч. к Мф.26:1–2 ), из которой испивали во время вкушения агнца пасхального, опресноков и горьких трав (ср. Феофил.). – «Разделите ее между собою»: как обыкновенно это делалось на вечерях вообще и на пасхальной в особенности. Это еще не чаша таинства евхаристии, о которой речь впереди (ст. 20). – Не буду пить и пр.: это уже последняя вечеря Моя с вами до открытия Царства Божия Моим воскресением; см. прим. к Мф 26, 29 . – «И взяв хлеб», и пр.: см. примеч. к Мф.26:26–28 и Мк.14:22–24 . – «За вас»: т. е. за человечество, представителями которого на тайной вечери были Апостолы; у Матфея и Марка – «за многих» вместо за всех «Словами: «за вас предается, за вас проливается» не то показывается, что тело Его предано и кровь пролита за одних только Апостолов, но за весь род человеческий. Итак, когда говорит, что за вас предается, то понимай: за весь род человеческий» (Феофил.). – Сие творите в Мое воспоминание: из евангелистов у одного только Луки приводятся эти слова Господа, но их приводит еще Апостол Павел, когда говорит об установлении тайной вечери соответственно с тем, как он получил извещение об этом непосредственно от самого Господа ( 1Кор.11 и дал.). Апостол тут же и объясняет, что значат слова эти. «Как пасху, говорит Он, вы совершали в воспоминание чудес, бывших в Египте: так и это таинство совершайте в мое воспоминание... И как Моисей сказал: сие да будет памятно для вас вечно ( Втор.16:10 ); так и Христос говорит: в Мое воспоминание до того времени, как Я приду» (Златоуст 3, 410–40). – «И вот рука» и пр.: ев. Лука кратко излагает указание Господа на предателя своего; подробнее см. Мф.26:21–25 . Мк.14:18–21 и прим. Лк.22:24 . Дальнейшие сказания о наставлениях и изречениях Господа в сионской горнице после тайной вечери до отшествия на гору Елеонскую (24–38) составляют особенность только Евангелия от Луки. – «Спор, кто должен почитаться большим», т. е. в Царстве Небесном, в Царстве Мессии. – и прежде не раз занимала учеников эта мысль о том, кто из них больше (см. Мф.18 и дал. Мф.20 и дал.), и на вечери возникла по случаю указания на предательство Иудино. Смысл спора см. прим. к Мф.18:1 . Так еще и теперь в эти великие минуты «нечто человеческое» (Злат.) еще сильно действовало в учениках. «Услышав это (о предательстве), ученики смутились. Они смущаются теперь не только подозрением себя в предательстве, но от смятения переходят к спору, спорят о том, кто из них больше. До спора об этом они дошли последовательно. Вероятно, один из них говорил другому: ты хочешь предать, а тот опять тому: нет, ты. Отсюда перешли к тому, что начали говорить: я лучше, я больше и подобное» (Феофил.). |
| Когда они взошли, то другой Ангел или два возвещают им другую речь, которая хотя в общих чертах сходна с речью, передаваемою ев. Матфеем, так как Ангелы говорят об одном и том же предмете, но различается от той в частностях, – и это различие необходимо, ибо Ангелы говорят различные, а не один и тот же. Не ужасайтеся, слышат во гробе испугавшиеся жены: Иисуса ищете Назарянина распятого: воста, несть зде: се место, иде же положиша Его, и пр. ( Мк.16:6–7 ). Что ищете живаго с мертвыми? Несть зде, но воста. Помяните глаголы Его, и пр. ( Лк.24:5–7 ). Иоанн же говорит о совершенно другом явлении Ангелов одной Магдалине и потому передает такую беседу ее с ними, о которой умалчивают другие евангелисты, и потому он, очевидно, не разногласит с ними в своем сказании. Жено, что плачешися? Глагола има: яко взяша Господа моего, и не вем, где положиша Его ( Ин.20:13 ). Этого вопроса и ответа прочие жены не слыхали, потому что с Мариею их не было, а потому три первые евангелиста, описывающие случившееся с прочими женами, и умалчивают об этом, и, значит, Иоанн никак не стоит в разногласии с ними: ибо говорит о другом. Остается теперь разность в сказаниях евангелистов Марка и Луки, которые, говоря об одной и той же речи ангельской, передают ее несколько иначе: по словам Ангела, передаваемым Марком, согласно с Матфеем, ученики должны идти в Галилею, где увидят они Воскресшего ( Мф.28:7 ; Мк.16:7 ), а по словам Ангелов, в сказании Луки, жены должны только вспомнить о том, что говорил им Иисус о своих страданиях, смерти и воскресении, будучи в Галилее ( Лк.24:7 ). Но это, очевидно, опять различие взаимного восполнения, а не разногласия. Ев. Лука лишь восполняет другими словами Ангела слова Ангела, передаваемые Марком, и восполняет такими словами, которые объясняют значение слов Ангела, передаваемых Марком. Ангел, по сказанию Марка, говорит ученикам и женам, что они в Галилее увидят Иисуса, как Он и заповедал им ( Лк.24:7 ); Ангелы, по словам Луки, напоминают женам предсказание Господа о страданиях и воскресении, нареченное в Галилее; – одно указывает на другое, и одно другим взаимно объясняется: повеление Ангела у Марка указывает или напоминает женам предсказание Спасителя в Галилее о воскресении, а указание Ангелов у Луки на предсказание в Галилее – должно напомнить данное там же завещание, которое состояло именно в том, что ученики в Галилее увидят Воскресшего Господа: по воскресении Моем варяю вы в Галилеи ( Мф.26:32 ), егда воскресну, варяю вы в Галилеи ( Мк.14:22 ). |
| Не вдаваясь пока подробно в обсуждение этого мнения, заметим, что и оно вынуждено для своей защиты прибегать к тому же аллегорическому методу толкования. Так, напр., предписания к поспешному бегству понимаются в этом случае, как наставления „избегать опасностей для спасения своих душ“ во времена Антихриста 119 , „мерзость запустения на мест святе“ объясняется, как осквернение храма иерусалимского Антихристом 120 . Не говоря о том, что все подобные изречения допускают и иное – чисто историческое толкование, скажем, что последнее в данном случае более уместно, что видно из текста ев. Луки. Его ясные изречения о Иерусалиме, окруженном войсками, долгое время попираемом язычниками ( Лк.21:20–24 ), будут иметь смысл только при том условии, если относить их к эпохе иудейской войны, а не к кратковременным дням Антихриста. Таким образом и примиряющее мнение оказывается неосновательным, и нуждается по меньшей мере в исправлении. Другие экзегеты, стремясь разрешить указанную трудность, сосредоточивают свое внимание на том загадочном „υϑως – тотчас“ ( Мф.24:29 ), которое главным образом и служит здесь камнем преткновения. Чтобы выйти из затруднения, переводят и толкуют υϑως не в смысле тотчас – наречия времени, а в смысле вдруг, неожиданно, внезапно – наречия образа действия 121 . Трудное слово, говорят, вовсе не указывает на то, как велик промежуток времени, который может пройти от возвещенного выше, оно характеризует только природу явления, которое случится сразу; отвечает не на вопрос „когда“ произойдет что либо, а на вопрос „как“ это произойдет. Конечно, нельзя отрицать того, что паки-пришествие для многих будет неожидано, что многих оно застанет неприготовленными и поразит внезапно ( Мф.24:37–39, 44 ; Лк.21:25 и др.), однако, едва ли будет грамматически правильно отрицать в данном месте связь с предыдущим, выраженную уже союзом δ. Но коль скоро мы признаем вообще эту связь между днями скорби ( Мф.24:21–22 ) и знамениями парусии ( Мф.24:29 ), то должны будем согласиться и с тем, что υϑως – как наречие времени – только ближе определяет эту связь, почему оно и стоит перед союзом. |
| Потом опять возложил руки на глаза ему, и велел ему взглянуть. И он исцелел, и стал видеть все ясно» ( Мк.8:23–24 ). Объяснять здесь такое действование Иисуса Христа постепенностию в физическом отношении возвращения зрения слепому, ради как бы приучения сего органа от тьмы к свету, совершенно неуместно, так как в других случаях, по одному слову Спасителя или после одного прикосновения перстом Его к глазам «тотчас» ( Лк.18:42 ), как говорится в Евангелии, отверзались очи слепым ( Мф.20:31–32 ); даже о слепорожденном говорится в Евангелии, что «он пошел – в купальню Силоамскую, – умылся и прозрел» ( Ин.9:7–11 ). В данном случае так поступал Иисус Христос, думает блаж. Феофилакт, потому, что слаба была вера этого слепого, и Господь постепенно, открывая ему взор телесный, возводил его к вере совершеннейшей (Тол. Ев. Арх. Мих. т. II стр. 103). Не сие ли возбуждение веры совершеннейшей было главнейшею причиною того, что, кроме Своего прикосновения и помазания брением из плюновения очей слепорожденного, Иисус Христос еще послал его умыться в купальне Силоамской? (См. тол. Ев. Арх. Мих. ст. 327 т. III). Возбужденная в сердце слепорожденного вера в Иисуса Христа и в непреложность Его слова восходит у него от силы в силу, от степени в степень во время пути; с каждым новым шагом она воспламеняется в его духе, с большим приближением пламень веры все больше и больше объемлет душу и сердце его, и с моментом омовения в священных водах Силоама она достигает высоты и достоинства чудоприемлемости, достоинства почития на человеке особой чрезвычайности силы и дарования Божественного. Такое объяснение внешних действий Иисуса Христа при исцелении вышеуказанных больных, с психической стороны человека, т. е. со стороны его чувств и напряженности его душенастроения в известном данном направлении, совершенно верно и естественно. Вера яэычницы-сирофиникиянки, молившей Иисуса Христа об исцелении беснующейся ее дочери, возведена была на высоту, в состояние совершеннейшее непонятным на первый раз для самих Апостолов молчанием Иисуса Христа, ничего не отвечавшего сперва ня молитву этой убитой горем своим женщины, а потом жестким, по-видимому, словом Спасителя о недостойном отнятии хлеба у детей – иудеев, и подаянии его псам – язычникам ( Мф.15:22–28 ); вера слепого, глухого и коснояязычного возведена была в совершеннейшее состояние прикосновением Божественной руки Спасителя, и помазанием брением из плюновения очей слепого, а вера слепорожденного, как мы говорили, кроме сего помазания еще умовением в купальне Силоамской. |
| Матфея „στε πλανσαι – якоже прельстити“. Большинство экзегетов понимают это выражение, как объяснение того, до какой степени действенности будут доходить знамения и чудеса лжехристов и лжепророков. Они будут в высшей степени поразительны, так что (στε) 572 в состоянии будут прельстить даже (κα) избранных, если то вообще окажется возможным. Что избранные не будут оставлены этими лжецами без внимания, это понятно само собою; что последние будут употреблять все усилия к тому, чтобы прельстить этих истинных сынов царства Божия, это дается выражением „ε δυνατν – если возможно“ (ср. Деян.20:14 , Деян.26:39 . Рим.12:18 ) 573 . Осуществятся ли эти попытки, Господь не говорит. Можно думать, что неизбранные, т. е. отвергшие свидетельство о Христе, не принявшие проповеди о Нем от истинных посланников Христа, будут введены в заблуждение этими лжехристами и лжепророками (ср. Мф.18:19 ). Равным образом и призванные ко Христу, слышавшие и воспринявшие проповедь о Нем, но не твердые и слабые в своей вере, будут отвращены от истины если не проповедью, то сопровождаемой чудесами деятельностью обольстителей (ср. Мф.13:20–22 ). Даже испытанные и твердые последователи Христа, составляющие „соль земли“, полную противоположность миру и тому, что в мире, даже и они, „если не будут всегда трезвенны, могут обмануться“ 574 . Если положение вещей таково, что соблазны с течением времени не только не исчезнут, но еще и усилятся; если не только неопытным, но даже и испытанным – праведникам грозит опасность заблуждения и обмана; если даже внешние поразительные действия не служат неопровержимым доказательством внутренней истины их совершителей, то как же бдительны должны быть верующие во Христа! К этой-то, так сказать, сугубой осмотрительности Спаситель и призывает своих последователей словами: Се прежде рех вам ( Мф.24:25 ). Вот Я, говорит, Христос, сказал наперед, предупредил вас о всем („вся“ – ев. Марка Мк.13:23 ), о всех имеющих быть соблазнах и искушениях; предупредил, „чтобы устранить оправдание неведением и чтобы предваряющее пророчество делало справедливым последующее наказание“ 575 . |
| «И благодарит (Мф. 26:27), научая нас, как должно совершать сие таинство, показывая, что Он добровольно идет на страдание, наставляя нас переносить страдания с благодарностью, и возбуждая в нас благие надежды. Ибо, если образ был освобождением от толикого рабства, – то тем более истина освободит вселенную и предаст Себя для спасения нашего естества. Посему-то Христос не прежде установил таинство, как когда надлежало уже упраздниться предписанному законом. Таким образом упраздняет самый главный праздник иудеев, призывая их к другой вечери и говорит: приимите, идите, сие есть тело Мое, еже за вы ломимое (сн. ст. 26). Далее опять говорит о причине Своей смерти (в крови): яже за многие изливаемая во оставление грехов (сн. ст. 28), и присовокупляет: сие творите в Мое воспоминание ( Луки 22:19 сн. 1Кор. 11:24,25 ). Как пасху вы совершали, говорит Он, в воспоминание чудес, бывших в Египте (сн. Втор. и дал. с Исх. 6:11,12,14,24 и дал.); так и сие таинство совершайте в Мое воспоминание. Кровь Ветхого Завета была изливаема во спасение первородных, a сия кровь изливается во оставление грехов всего мира» 535 . Если же так, т. е. если, по мысли Господа, иудейская пасха была прообразом Евхаристии, и в Новом Завете является уже одной только формой без содержания, перешедшей в таинство Евхаристии, то в апостольском учении о совершении таинства, как исполнены Заповеди Спасителя: «сие творите в Мое воспоминание» мы по необходимости должны признать, при чисто Христианском содержании, иудейскую форму и притом не только самую в Ветхом Завете данную, но и установленную преданием, на сколько оно развилось ко времени Христа. Еще было бы делом толкователей новозаветных мест об учреждении Господом таинства Евхаристии, особенно по Ев. от Луки (22:7–8, 13–20) выяснение этой формы, если бы в самом же Новом Завете (и главным образом в 1 посл. к Кор.) не было толкования самой Господней вечери в связи ее с иудейской. В самом деле мы иначе не объясним себе того, что такое чаша благословения (τ ποτιον τς υλογσεως) 536 упоминаемая св. Ап. Павлом в 1 Кор. (10:16, имеющем тесную связь с 5:7), в новозаветном уже таинстве. И, хотя выяснение новозаветного толкования пасхальной иудейской вечери о христианском таинстве евхаристии, выходило бы за пределы нашей специальной задачи, однако же, и в силу тесной связи самой иудейской пасхальной вечери времен Христа с ветхозаветных установлений о ней, и для показания того, как в Новом Завете дух господствовал над иудейской формой при толковании Ветхого Завета, мы сделаем, по возможности, кратчайшее сравнение той и другого. |
|
|
