| 91 « δ ησος γεγνηται κατ ατος ς προειρκαμεν. Γεγενημνης δ τς γενσεως τς προδεδηλωμνης, γγονε πντα ομοως κατ ατος τ περ το Σωτρος, ς ν τος εαγγελοις γγραπται» (Lib. VII, p. 365). 92 Lib. VII. 22, p. 348: «Κα τοτο, φησν (sc. Βασιλεδης), στι τò λεγμενον ν τος εαγγελοις: “ν τ φς τ ληθινν, φωτζει πντα νθρωπον ρχμενον ες τν κσμον”». Cf. Ин. 1:9 . – Нельзя не обратить здесь внимания на самое выражение: в евангелиях, указывающее прямо на сборник евангельских книг, а не на одно какое-либо евангелие. – Lib. VII, 26, p. 362: «Τοτο στι, φησ (sc. Βασιλεδης), τò ερημενον: “Πνεμα γιον επελυσεται επ σε”». Cf. Лк. l:35. – Lib. VII, 27, p. 364: «τι δ, φησν, καστον δους χει καιρος, κανς Σωτρ λγων: “Οπω κει ρα μου”». Cf. Ин. 2:4 . – Ibid, cf. Мф. 2:1–2. 93 Обе названные секты поставляются y св. Ипполита в числе древнейших гностических сект; изложением их учения он и открывает, в V-й книге Philosophumena, свое опровержение всех ересей и при этом приводит из сочинений тех и других еретиков, очень многие примеры весьма определенных цитат из всех четырех евангелий наших, в особенности евангелия Иоанна (см. lib. V, p. 128–201; cf. Tertul. de Præscript. audverg. haer. cap. 47. – Migne tom. II, p. 63–64). 95 Дошедшие до нас сведения об этих еретиках, к сожалению, очень кратки; но из того немногого, что передает нам ο них напр. св. Ириней, видно, что для подтверждения своих гвостико-антиномистических воззрений они обращались к авторитету наших евангелий, толкуя по-своему некоторые притчи И. Христа (Мф. 5:26 и д.; Лк. 12:58 ). См. y Кирхгофера, s. 419–420. 96 Разбор этих доказательств можно читать y Тишендорфа: Wann wurden unsere Evangelien verfasst? s. 75–91, 120–127. 97 Credner, Geschichte des Neutest. Canon, Berlin, 1860, s. 92; Reuss, Histoire du canon des S. Ecritures dans Eglise chretienne, p. 128; также Шольц, Тишендорф и др. 98 Такой порядок евангелий мы видим напр. в каноне Муратория (см. y Герике, стр. 201), y св. Иринея (Contra hæres., III, lib. 1). У Оригена (Евс., Ц. истор. VI, 25), y Евсевия (Ц. истор. III, 24) и др. Подробный обзор относящихся сюда данных, и притом не только относительно порядка евангелий в каноне древней церкви, но и всех других новозаветных книг, – можно читать в весьма любопытном исследовании Фолькмара, помещенном им в виде прибавления к сочинению Креднера (Geschichte d. N. Canon): «Der ursrpürgliche Bestand des N. Testament " s im Einzelnen, im Besondern die Reihenfolge», s. 311–416. |
| 12 Некоторым учителям церкви того времени, как напр. Ученику Оригенову – Дионисию Александрийскому (Церк. Ист. Евс. VII, 25), казалось, что по образу речи и способу представлений Апокалипсис различен от других писаний несомненно Иоанновых – Евангелия и 3-х посланий. 16 Греческих рукописей Нового Завета имеется множество; по времени происхождения они принадлежат различным столетиям, от 4-го до 16-го. 17 Новозаветные переводы являются вместе с распространением христианства. Некоторые из них очень древние, древнее самих рукописей, какие в настоящее время имеются, а потому, если только они сделаны были с греческого текста, должны иметь значение отпечатков древних, первоначальных рукописей. 18 Эти цитаты в писаниях отеческих, как скоро они приводятся с тщательностью и не случайно, нужно рассматривать как извлечения из первоначальных, древнейших рукописей. Понятно само собою, что отцы и учителя 21 Напр., πρξεις ποοτλων, Λονχ εαγγελιοτο πρξεις κοτλων α πρξετς τϖν ποτων το ϒον Λουχ το αϒϒελιοτο – и проч. 22 Златоуст в Бес. 1-й на посл. К Римл. Говорит, что тогда как апостол Павел всегда в начале своих писаний ставит свое имя, этого не делают, подобно Моисею, ни Матфей, ни Иоанн, ни Марк, ни Лука (объясняя это тем, что евангелисты лично передавали писания своим читателям, апостол же Павел писал в форме послания – письма.) Смотр. Также Тертуллиана . Adv. Marc. IV, 2,5.V. 11,17. 42 Второе издание Грисбаха (1796 г.) более или менее самостоятельно было перерабатываемо и издаваемо несколькими учеными: Шольцем, Киаппом, Тэйлем, Титтманом и др. 43 Критический пересмотр наших московских рукописей сделан был Хр. Ф. Матеем (в конце прошлого столетия), который в изданном им в Риге, на греч. и лат. (Вульгата) языке, Нов. Завета представил свод текстов из 103 москов. рукописей. 45 Единственный пример внесения в текст новых слов, каких не было в подлиннике, указывают в 1Ин 5,7,8 . Но и здесь, во-1), еще спорно, чтобы в подлиннике это место читалось не так, как оно теперь читается; во-2), прибавка слов: яко трие свидетельствующие на небеси: Отец, Слово и св. Дух, и сии три едино суть, не вносить в текст новой мысли, а только более ясно и прямо высказывает мысль здесь же данную; и следовательно, в –3), если мы здесь имеем внесение новых слов, не принадлежащих подлиннику, то это произошло не из намеренного стремления утвердить догмат, а было ненамеренным перенесением в текст заметки на полях или под строкой истолковательного характера. |
| Апок. 2:9; 3, 9. Апок. 4:8-11. Апок. 1:6. Апок. 5:13. Апок. 1:7; 22, 20; 19, 1. 4. Апок. 1:4-7; 4, 8—11; 7, 10—12; 11, 15—19; 12, 10—12; 15, 3. 4. 19, 1—7; 21, 3. 4. Апок. 15:3. Апок. 1:3. Смирнов Ф. (еп. Христофор). Апокалипсис, как литургический памятник апостольской эпохи. Труды Киев. Дух. Ак. 1874, 10, 116—117. 1 Кор. 16:8. Деян. 20:16. Кол. 2:16; ср. Гал. 4:8-11; Римл. 14:5-6. Евр. 4:4-9. Здесь апостол доказывает, что евреи не имели настоящей субботы, почему «Бог еще определяет некоторый день», в чем можно видеть намек на воскресение. 1 Кор. 16:1. 2. Деян. 20:7. 8. Иоанн. 19, 31 ср. Лев. 23:15. Смирнов Д. Празднование воскресного дня. (Его история и значение). Киев 1893, стр. 59. Едва ли с автором можно смотреть и на собрание учеников в 8-й день после первого явления им воскресшего Спасителя, как на чествование этого дня (стр. 57). Но справедливо замечание автора, что о практике празднования воскресного дня при апостолах может говорить та тщательность, с которою в евангелиях, и даже в ев. Матфея, предназначавшемся иудео-христианам, обозначено отношение последних событий в жизни Спасителя к дням недели (стр. 61) Евс. Церк. ист. III, 27. Смирнов Д., 60—61. Мр. 16:2; Лк. 24:1. Деян. 20:7; 1 Кор. 16:2. Апок. 1:10. 1 Кор. 5:7-8. Иоанн. 19, 4; 18, 28. Ср. 13, 1. Деян. 13:2. Сократ, Церк. история V, 22. II век Как ни много общего у II в. церковной истории с III-м во внешней жизни христианства (гонения), и во внутренней (в состоянии, напр., просвещения), тем не менее он (II-й в.) носит на себе, особенно в первой своей половине, в эпохе мужей апостольских, особую печать, сближающую его несколько с веком апостольским. Не могло и богослужение этого века не иметь особого характера. Для богослужения это был переход от апостольской свободы и первообразования к тем твердым нормам и устойчивым чинам, какие нам дает уже во (с. 46) множестве III в., особенно в своих канонических памятниках. Посему II век вполне заслуживает самостоятельного рассмотрения у историка богослужения. |
| „в начертаниях... Климент... излагает следующее предание древнейших пресвитеров... А последний из евангелистов Иоанн, заметив, что в Евангелиях возвещено только о телесном, по убеждению ближних и по внушению Святаго Духа, написал, Евангелие духовное“. Евс. „Ц., И.“ русск. перев. 1858, стр. 314–315). 201 С этой точки зрения нельзя не видеть в Евангелии от Иоанна и цели полемической в отношении к ложным направлениям вообще и в частности в отношении к гностикам и именно – керинфианам, эвионитам, лжеученикам Иоанна Крестителя и к Иудеям вообще. Это подтверждается и историческими свидетельствами Иринея, который говорит (adv. haer. 3,2,1: 2), что Иоанн хотел обличить заблуждение, посеянное между людьми Керинфом“,–Тертулиана (De praescript., с. 33), Иеронима (Catal., с. 9), по мнению которого Иоанн написал свое Евангелие „противъ Керинфа и других еретиков, и особенно для обличения догмата эвионитов“, – Епифания (haeras. 69) и др. 202 Срв., напр., Lützelherger’s „Die kirchl. Tradition über den Ap. Joh.u. seine Schriften in ihrer Grundlosigkeit nachgewiesen“. Leipz. 1840, стр. 174 205 Euseb. „H, E.“, 3: 39: „οκ κνσω δ σοι κα σα πτε παρ τν πρεσβυτρων καλς μαθον κα καλς μνημνευσα, συγκατατξαι τας ερμηνεας, διαβεβαοηενος πρ ατν αλθειαν ο γρ τος τ πολλ λγουσιν χαιρον σπερ ο πολλο, λλ τος ταληθ διδσκουσιν, υ δ τος τς λλοτεας ντολς μνημονεουσιν ? λλ τος τς παρ το Κυρου τ δεδομνς κα ν’ αυτς παραγινομνας τς αλθειας. Ε δ που κα παρηκολουθηκς τς τος πρεσβυτροις ελθοι, τος τν πρεσβυτρων νχρινον λγους, τ νδρας τ Πετριος επεν τ Φλιππος τ Θμας ’Ιακωβος τ ’Ιωννης Ματθαος, τις τερος τν το Κυρου μαθητν, τε ριστων χα πρεσβτερος ’Ιωννης ο το Κυρου μθητα λγουσιν Ο γρ τ χ τν βιβλων τοσοτν με φελεν πελμβανον, σον τ παρ ζσης φωνς χα μενοσως” Curs. Compl. Patrol, t. 20. col. 296 – 300). T.-e. «Я не премину изложить тебе, что хорошо узнал от старцев и хорошо запомнил, и присоединить объяснения для подтверждения истины, потому что я держался не тех, которые, подобно многим, говорят много, а тех, которые учат истине; я соображался не с теми которые припоминают чужые заповеди, а с теми, которые держатся заповедей, преданных от Господа для веры и происходящих от самой истины. |
| Нравственная сила христианства различным образом обнаруживалась в жизни его последователей. Она явила себя в высокой мере в возвышении достоинства женщины и улучшении брачных отношений. Брак, который выродился у язычников и иудеев, отпал от первоначальной своей чистоты, был у христиан, как символ единения Христа с Церковью, как земная тайна. (Еф. 5:32). Брак восстановлялся таким, каким он был или должен быть от начала (Мф. 19:4), как поистине неразрывный союз (1 Кор. 10; Рим. 7:2, 3). Муж и жена в христианстве получали равные права (1 Кор. 7:3 - 5, 10), а жена не была более рабыней мужа, а настоящим спутником его жизни. Союз был освящен Церковью чрез увещание епископа (позднее пресвитера) и его благословение; при этом приносилась жертва, т. е. брачущиеся участвовали в Евхаристии, как благодарственной жертве Богу (см. Игнатий к Поликарпу, с. I; Tert. ad uxor. II, 9; de anim с. II. - Евс. XIII, 4; 1 Тим. 4:1…). Второй брак, который апостол Петр позволяет вдовам (1 Кор. 7.9; Рим. 7:2—3) и который запрещали монтанисты, был одобряем многими учителями Церкви, как слабость. Велико было нравственное преобразование, которое произвело христианство в человечестве, и путь жизни находился в его спасительном воспитании, указывающем на все заблуждения (ср. Притч. 10:17). Новообращенные оставались при тех же самых занятиях, насколько они мирились с их исповеданием. В отношении к языческим властям они обнаруживали верное послушание и удивительное терпение, платили все дани и точно исполняли все свои повинности и обязанности. Но, где требовалось то, что вредило их совести и религии, то тогда Богу повиновались более, чем людям (Деян. 4:19; 5:29), так как они пользовались христианскою свободою, которая делала их способными, укрепляла и уполномачивала в делах совести не следовать никакой другой воле, как божественной. Эта нравственная свобода мало-помалу проложила путь государственной, она сломила деспотизм старого мира, она смягчила цепи рабства, чтобы позднее совершенно устранить их. |
| 3) Точно также Апокалипсисом пользовался Феофил Антиохийский в своем сочинении против еретика Ермогена (Евс. Ц. И. IV, 24). В полемическом сочинении, направленном против еретика, едва ли бы Феофил стал пользоваться книгою не авторитетною для противника, не апостольскою. Да и вообще к концу II в., когда писал Феофил, предание об Иоанне, как мы видели, было всеобщим и было известно не только в Азии, но и в Африке и в Европе; следовательно и Феофил, ссылаясь на откровение Иоанна, утверждал его пребывание в М. Азии, так как первое без второго немыслимо. 4) Автор мураториева фрагмента, писатель 2-й половины II в., написание 4-го Евангелия и Апокалипсиса приписывает ап. Иоанну. Говоря о написании 4-го Евангелия, автор рассматриваемого документа говорит: Quarlum condisciulis Iohannis ex discipulis. Cogortantibus condiscipulis et episcois suis dixit: conjejunate odie triduo, et quid cuiqud fuerit revelatum alterutrum nobis enuaremus. Eaden noste revelatum Andrcae ex apostalis, ut recognoscentibus cunctis Iohannes suo nomine cunctu describeret» 60 . Нет сомнения, что писавший эти строки утверждает во-1-х, что Иоанн евангелист и апокалиптик – Иоанн апостол, и что, во-2-х, он написал свои оба произведения в М. Азии; за первое говорят самое писание и выражение «Iohannes ex discipulis», между которыми был «Andreas ex apostolis»; что же касается второго положения, то пребывание ап. Иоанна в М. Азии очевидно также из тех же произведений упомянутого апостола чего конечно не мог не заметить и наш автор, и что подтверждается им самим, когда он говорит, что Иоанн совещался с епископами. Когда и где Иоанн мог иметь совет с епископами – как не в конце своей деятельности и не в М. Азии? Главная роль, какая здесь приписывается Иоанну между учениками и епископами, свойственна ему только в М. Азии, а никак не в Палестине. 5) Более замечательным после Иринея свидетелем малоазийского предания об Иоанне является Поликрат епископ Ефесский, одновременно с Иринеем писавший Виктору римскому послание по случаю намерения последнего «отсечь» малоазийских христиан от общения за их пасхальный обычай. В этом послании, отрывок из которого сохранил нам Евсевий в своей церковной истории (V, 24), Поликрат пишет: |
| 300 В двух, уцелевших до нас, маленьких фрагментах из Аполлинариева сочинения о пасхе, предполагаются синоптики и евангелие Иоанна. В одном говорит он о тех, кои утверждают, что Господь с учениками Своими вкушал пасхального агнца 14-го нисана и в первый великий день праздника опресноков пострадал, ссылаясь при сем на Матфея; почему мнение их несогласно с законом, – и евангелия, по их мнению, кажутся противоречащими: θεν σμφωνς τε νμ νησις ατν κα στασιζειν δοκε κατ ατος τ εαγγλια. В другом говорит: «четырнадцатый день есть истинная пасха Господня, великая жертва, вместо агнца. Сын Божий, Который, быв связан, связал сильного, – Осужденный, Он есть судия живых и мертвых, – Который предан был в руки грешников, да распнется, – вознесен на роги единорогого, – Которого бок пронзен и Который из бока своего излил два очистительных средства – воду и кровь, – Который погребен в день пасхи, когда к гробу приложен был камень»: τν γαν πλευρν κκεντηθες, κχας κ τς πλευρς ατο τ δο πλιν καθρσια, δωρ κα αμα λγον κα πνεμα, κα ταφες ν μρ τ το πσχα, πιτεθντος τ μνματι το λθου. См. фрагменты в Chronicon Paschale, ed. Bonnae, 1832. p. 13–14 и у Migne, Patr. Gr. t. V. col. 1297. Указание на евангелия, как на нечто целое и священное, в чем не должно быть противоречий, – а также на Мф. 27:60 ; Мк. 15:46 ; Лк. 24:2 ; Ин. 19:34; 20:1 – настолько очевидно и точно, что не может подлежать никаким оспариванием. 301 В одном фрагменте общественное служение Господа Мелитон определяет в три года – (τριετα) и говорит о тридцатилетнем возрасте Христа при крещении Его, – что предполагает евангелия Иоанна и Луки (3, 23). См. у Otto, Corp. Apologetarum IX. p. 416. В числе многих других сочинений Мелитона Евсевий называет: «о рождении Христа и о воплощенном Боге», – которые указывают на первые две главы евангелий Матфея и Луки и на пролог евангелия Иоанна. Евсевий кроме того упоминает его сочинение об Апокалипсисе. А в приведенной Евсевием выдержке из одного сочинения Мелитона перечислены поименно книги Ветхого Завета – τς παλαις διαθκης βιβλα, – чем очевидно предполагаются и τς καινς διαθκης βιβλα,. См. Евс. Н. Е. IV, 26, 2. 12–14 ed. Hein. p. 193. 195. |
| Comm, in Jesai 40, 11 lib. 11; Opp. in Patrol. Cars. Compl. t. 24. 92 3:1; у Евсевия Ц. И. 5: 38; в другом месте (adv. haer. 3:11, 8) Ириней говорит: „Ματθαος δ τν χατ’ανθρωπον ατο γννησιν χηρττει λγων. Ββλος γενσεως; ησο Χριστο» и т. д. 97 Эразм, Кальвин, Беза, Гергард, Ветштейн, Шуберт, Тейле, Гейденрейх, Паулюс (Comm. 1: 1, 36), Фритче, Геннеберг, Гуг („Einl. in’s N. Т.“, 2, § 8–12), Де Ветте, Шот („Einl. in’s N. Т.“) и др. 99 Кто был этот „пресвитер Иоанн“ – достоверно неизвестно. Одни ученые думают, что это был апостол Иоанн, другие же, – что это был один из ефесских пресвитеров, также непосредственный ученик Господа, имевший в Ефесе свою гробницу; мнение первых нам кажется более достоверным. 100 Евсевия „Ц. И.“ русск. перев. 1858, стр. 165: " Папий был человек ума, кажется, весьма ограниченного“. 109 Бернгард Вейсс относит написание Евангелия от Матфея даже к 67 г. по Р. X., так как в 69 г. оно было известно уже даже в Риме (Cp. „Das Leben Jesu“, 1882, стр. 52); греческое же Евангелие от Матфея составлено будто-бы каким-нибудь ученым иудеем, уже после разрушения Иерусалима. 111 У Евсевия „Н. E.“ 6:14: „Климент излагает следующее предание древнейших пресвитеров касательно порядка Евангелий: „Из Евангелий, говорит он, прежде написаны те, которые содержат в себе родословия Иисуса Христа“. Евс., „Ц. И.“ русск. перев. 1858, стр. 315. 112 У Евсевия „Н. E.“ 6:25: „В первой книге толкований на Евангелие от Матфея ( Ориген ) свидетельствует, что, держась церковного канона, он знает только четыре Евангелия, и пишет так: „Из предания узнал я о четырех Евангелиях, которые одни только безспорно принимаются всей поднебесной Церковью Божией. Мне известно, что первое Евангелие написано Матфеем, который был некогда мытарем, а потом апостолом Иисуса Христа, и что он написал его на еврейском языке для христиан, уверовавших из иудеев,“. Срвн. русск. перев. 1858, стр. 331. 113 Впрочем, по словам Феофилакта, арамейское Евангелие от Матфея было написано спустя восем лет послг вознесения Иисуса Христа на небо: то же самое говорит и Евфимий Зигабен . |
| Пиония 2, 1; 3, 6) и что Диоклетиан начал гонения 303 г. в день 23 февраля. Впрочем, упоминание о «великой субботе» можно рассматривать как литературно-символическую дань Ин. 19, 31 , если принимать во внимание общую установку Муч. Полик. Такой позиции придерживается Г.Бушманн (с. 20). По близкому мнению двух франкоязычных ученых, эпитет «великая» (μγα) добавлен к слову «суббота» с аналогичной целью, однако Муч. Пиония , явно параллельные Муч. Полик ., противоречат такому предположению. Еще одна позиция предложена П.Бриндамуром, который, ссылаясь на PGL 1220 (текст Епифания, IV в.), считает, что «великая суббота» может означать и в Муч. Полик. просто «воскресение», а поскольку 23 февраля 167 г. как раз приходилось на воскресение, это якобы снимает все трудности. Однако, как правильно возразил Б.Дехандшуттер 1102 , такое выражение не встречается в значении «воскресения» ранее IV века. Кроме того, добавим от себя, в Муч. Пиония речь идет явно о субботе (см. 2, 1, где сказано «с наступлением субботы» без эпитета «великая»). Новый литературный жанр. «Мученичество согласно Евангелию» Муч. Полик. открывает собой новый род христианской литературы. Автор намеренно проводит параллели между смертью мученика и страстями Христа (1, 2) (ср. уже Деян.8:59–60 ; Ирин. Лион. ПЕ III, 18, 5; Евс. ЦИ III, 32, 3): мученик предан ближними, которые сравниваются с Иудой (6, 2), арестован человеком по имени Ирод (там же), везут его на осле (8, 1); автор не забывает и о похожих деталях: день и час смерти (21, 1), отказ Поликарпа от пригвождения (13, 1), исполнитель казни, который приканчивает мученика кинжалом (16, 1). Смелость мучеников питается надеждой избежать вечного наказания чрез быстротечную муку (2, 3), но также и присутствием Спасителя, Который делает их нечувствительными к пыткам (2, 3–4). Это присутствие Господа сопровождается чудесами, явленными в мученичестве Поликарпа: за три дня он предвидит, каким образом умрет (7, 2); небесный голос, ободряющий его, слышим христианами (9, 1); огонь не касается его тела (15, 2) и т.д. |
| Can. Murator. in Routh. Reliqu. Sacr. 1. 4. Assemani Bibliothec. Orient, tom, 2. Евс. ibid. кн. 5, гл. 1, стр. 250: 1Иоан. 3. 16 . Пис. муж. Апост. в русск. перев. М. 1862 г. – Поликарп. посл. к Филип. гл. 7, стр. 446: 1Иоан. 4. 3 . У Евс. ibid. кн. 3, гл. 39, стр. 182. Ирин, иосл. к Флорину у Евс. ibid. кн. 5, гл 20. Ирин, у Евс. в указ. м. и 3 кн. гл. 39. стр. 178 Tertull. de praescr. наег. c. 32. Hieron. Epist. 76 n. 1.; de vir. illustr. Ориген у Евс. ibid. кн. 4, гл 25. У Евс. ibid. кн. 7, гл. 25, стр. 442–443; Например жизнь: посл. 1, 1. 2, 5, 11. 20 Ев; 1, 4. 6, 26. 35. 48.; свет: посл. 1, 5. 7. 2, 8. Ев. 1. 4; 5. 7. и дал,: прохождение тьмы: посл. 1, 6. 2, 11. Ев. 8, 12. 12. 35.; истина. посл. 1, 6. 2, 21. Ев. 3, 21. 18, 37 и пр.; осуждение мира (κ το κσμου…): посл. 4, 5. Ев. 3, 31. 8, 20.; диавола (κ το διαβλου εναι): посл. 3, 8. Ев. 8, 44. Быть от и в Боге: посл. 3, 10. 4, 1. 4, 13. Ев. 7, 17. 8, 47. 14, 20.; Единородный Сыне: посл. 4, 9. Ев. 1, 14. 18. Особ. замечат. Παρκλητος – Утешитель (Ходатай об Иисусе Христе: посл. 2, 1. Ев. 14, 16. и пр. – Общий параллелизм стихов 1-го посл. Иоанна и Евангелия его, с одинаковыми особенностями в слоге, словах и выражениях: Посл. Еванг. Еванг. 1 , 1. 2. 1, 1, 2 . 14. 3, 13 – 15. 5, 24, 38, 15, 18. 19 16, 24. 15, 12. 1 3 . 2, 1. 2. 14, 16. 16. 2 3 . 11. 51. 52. 4, 5. 6. 1 3, 15. 34. 35. 15, 19. 14, 21 – 24 . 15, 10. 13, 34. 12, 35. 5, 3. 4. 14, 15. 15 , 23. 24. 16, 33. 14, 26. 17, 25. 20, 31. 14. 1 3 . 14,16, 23 Ср. Eichhorn’s 2, 281. ff. (Einleit. и Dan. Schulze der schriftstell. Charakter und Werth des Ioh. 808. 8. Augustin. Tract, in 1 Ioh. col. 601. 602. Ambros, in Psalm. 36 . Гэрике «Введение в Новозаветные книги». Пер. под редакц. арх. Михаила. М. 1869 г., кн. 1 стр. 260. Гэрике ibid. стр. 148. Epiphan haeres. 51. num. 12. – Ceillier, tom, pag. 369. Ирин. у Евс. ibid. 111 кн., гл. 23. Hieron. Advers. Jovian, lib. 1. pag. 168 – Ceillier tom 1, pag. 365. Scholz. N. Test. 2. 155. Гэрике ibid. кн. 1. стр. 40–45; кн. 11, стр. 142. |
|
|
