| В пер. Валерия: velut larvam quamdam reformidat. 66 Duchesne. Histoire ancienne de l’Église, 4 éd., 1911, III, 325 sq. Исторические сочинения заняты преимущественно тактической и политической стороной продолжительного спора и дела сект несториан и монофизитов. Также брошюра проф. кат. унив. в. Париже F. Nau, Nestorius d’aprés les sources orientales, 1911, появившаяся в виду начатого пересмотра «дела» Нестория. 67 Сократа VII, 32; Евс. Памфила De vita Const., с. III: в Вифлееме τν ησιν τς Θεοτου; Оригена в Толк. на Посл. ап. Павла к Римл.: πς Θεοτος λγεται; Дионисия Алекс. посл. к антиох. собору по поводу ереси Павла Самосат.: γα παρϑνος α Θεοτος Μαρα. Латинское соответствующее: Beata Maria Deipara употреблялось издревле. 69 Литература: De Rossi G. В. Musaici cristiani delle chiese di Roma anteriori al secolo XV. Roma. 1870–96. Д. В. Айналов. Мозаики IV и V века, 1895. Clausse. Basiliques et mosaïques chrétiennes. 1893. J. P. Richter. The Golden age of christian art. 1904. 70 См. изложение по брошюре (перев. с франц.) 1837 г. в итал. изд. Гумпенберга, Atlante Mariano. VII, 31–69. 71 Ciampini J. De sacris aedificiis, a Constantino magno constructis. Synopsis historica. 1693, fol. 72 Venturi, A. Storia dell’arte italiana, 1901, I, 252–261. Достаточно привести свидетельство изданных тут же диптихов с изображениями императриц: fig. 340, 341. Мантия или хламида, застегнутая на плече, и здесь одинакова с мозаикой церкви св. Виталия, представляющей императрицу Федору. 75 Cose gentil., p. 143, указ. в Dict. Martigny, v. Vierge: ha paludamento d’oro sopra altre vesti e tuniche verdi e rosse. 76 Д. В. Айналов. Мозаики IV и V вв., 1895, 104. Его же: «К истории мозаик церкви S. Maria Maggiore в Риме». Зап. Класс. Отд. Имп. Русск. Арх. О., V, 214 и след. Читать далее Источник: Иконография богоматери/[Соч.] Н.П. Кондакова. - В 2-х том. - Изд. Отд-ния рус. яз. и словесности Имп. Акад. наук. - Санкт-Петербург : Тип. Имп. Акад. наук, 1914-1915./Т. 1. - 1914. - 387 с., 7 л. цв. ил. Поделиться ссылкой на выделенное |
| 59 Epistolar. Lib. I, epist. 44. Вообще сей святитель, хотя латинские писатели почитают его покровителем закона о безбрачии (Fessler, inst. Patrol. pag. 999. 1022. Ed. 1851 an.), требовать от священнослужителей только воздержания и чистоты, а не удаления от брачного сожительства Он писал: «volumu, ut sacerdotes prohiberi debeant, ne cum mulieribus conversentur, excepta duntaxat matre, sorore vel uxore, quæ caste regenda est» (Epist. Lib. 1, 52). “Hi, sicut canonica decreuit auctoritas, uxores, quas caste debent regere, non relinquant” (Lib. IX, epist. 60). 62 Николай диакон дествительно был женат, и, хотя в последствии впал в ересь, брачное состояние не воспрепятствовало ему быть в числе первых семи диаконов. А что супружество его, и в диаконском сане оставалось нерасторгнутым и действительным, сие можно заключать из свидетельства Климента александрийского , который говорит о ревности его к своей жене (Церк. Ист. Евс. кн. III, гл. 29). 68 Palatin. Vit. P. Pii II, sub Pin. – За свои усилия папа этот у латинян уважается, и римские богословы так отзываются о нем: “vir fuit magnus, ingenioque claris” (Kenr. Theol. Dogm. Vol. I, pag. 450. Ed. 1858 ann). 69 Conc. Trid. Sess. XXIV. can. 9. Сие правило тридентского собора выражено так: “Si quis dixerit, clericos in sacris Ordinibus constitutos vel Regulares, castitatem solemniter professos. Posse matrimonium, contrahere, contractumque validum esse, non obstante lege Ecclesiastica, del volo et oppositum, nil aliud esse, quam damnare matrimonium, posseque omnes contrahere matrimonium, qui non sentiunt se castitatis etiamsieam voverint, habere donum: anaphema sit”. – Нельзя впрочем не приметить, что в сем правиле яснее выражена виновность нарушителей обета чистоты, нежели общая обязанность лиц духовных возлагать на себя обет безбрачия. Читать далее Источник: Сергий (Ляпидевский), архим. Брак и безбрачие лиц духовных//Прибавления к Творениям св. Отцов. 1860. Ч. 19. Кн. 2. С. 169–235. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 27, 51. М. XXVI. 213. А. и Epist. 120. ad Hedibiam. VIII. 1. t. XXII. 992,–и явления воскресшего Господа Иакову у Иерон. De vir. ill. с. 2. M. XXIII. 611–614 и Игнатию у Иерон. De vir. ill. с. 16. М. 633; In lsa. M. XXIV. 628. А–В; Игн. ad Smyrn. cap. 3. Funk, 1. 236 ср. Евс. Н. Е. III. 36. II. р. 144. Вообще же, судя по свидетельствам Ирин. и Епиф. (о назареях, что они имеют τ κατ Ματθαον εαγγλιον πλη στατον βραστ, и евионеях, что они пользуются искаженным евангелием Матфея) и по указаниям Иеронима (что переведенное им на латинский язык евангелие евреев было только другою редакцией евангелия Матфея), необходимо заключать о существенном сходств древнейшей редакции евангелия евреев и назареев с нашим греческим евангелием Матфея (подробнее см. в отделе об апокрифах и у Handmann " a, Hebräer-Evangelium в Texte et cet. v. Harnack, V. 3). В 2-х, о том времени, когда, за отсутствием греческой обработки Матфея, каждый сам должен был толковать малопонятную речь арамейского подлинника (в Палестине, Сирии и смежных странах говорили понемногу и на греческом и на арамейском жаргонах; но в малоазийских городах преобладал греческий язык), пресвитер Иоанн говорит Папию как о давно прошедшем, противоположность коему представляло настоящее, так что Папий передает это сообщение пресвитера Иоанна как нечто интересное для читателей и уже забытое. А это отодвигает время написания евангелия в самую глубь эпохи апостольской, с чем согласны как внутренние признаки ( Мф. 27:8, 15; 28:15; 23:35; 24:15–16 ; Мк. 13:14–15 ср. Лк. 21:20–21, 24 ), так и внешние свидетельства (Ирин. haer. III. 1. р. 423 из Евс. Н. Е. V, 8. р. 224; ср. Кл. Ал. у Евс. Н. Е. VI, 14. р. 279; Ориг. Jn Matth. М. XIII. 829; Евсев. H. Е. III. 24. р. 128 сл.; Епиф. Haeres. 51, 5, Dind. II. 454–455. Злат. на Мф. hom. 4, 1. Migne LVII, 39; Иероним, Dcvir. ill. 3. Migne XXIII, 613; Августин, De coin sensu Evang. 1, 2. Migne, XXXIV, 1043. В 3-х, так как написание греческого Матфея и Марка нельзя относить позднее года разрушения Иерусалима, т. |
| По крайней мере, он всегда ставится во главе их ( Мф.13:55 ; Мк.6:3 ). О воспитании его можно судить по названию отца его Иосифа мужем «праведным» ( Мф.1:19 ) 872 , каковой эпитет означает вовсе не одну только нравственную высоту, но прежде всего неукоснительное соблюдение всего левитского канона. Видно, что всё семейство было проникнуто этим уважением к «праведности». Ежегодно отправлялся Иосиф в Иерусалим на праздник Пасхи, и его сопровождала Дева Мария ( Лк.2:41 ), что вообще бывало заслугою сверхдолжною (по мнению Гиллела). Необходимо думать, что Иаков получил строго-номистическое воспитание. Егезипп свидетельствует даже (Евс. Кес. Церк. Ист. II 23 ), что «Иаков был назореем от чрева матери своей», и с этим сообщением хорошо согласуется как прозвание «праведный» (Евс. Кес. Церк. Ист. II 23 ), ходившее среди иудеев и христиан в отношении к Иакову, так и то величайшее уважение, которым он пользовался среди соплеменников 873 . Легенды, создавшиеся около Иакова в среде ригористических иудейских сект, лучше, чем что-нибудь, доказывают его «праведность» в деле закона. Нужно также принять во внимание, что он именно присоветовал ап. Павлу исполнить обряд очищения и взять на себя обет назорейства ( Деян.21:18–26 ). Резюме соборных прений, авторитетно примирившее партию обрезания и партию свободы, нисколько не разрушает представления о Иакове как о муже «праведном». Суть его речи сводилась вовсе не к свержению закона, данного иудеям, а к тому, что не надо затруднять язычников, обращающихся к Богу, игом сего закона ( Деян.15:19 ), а достаточно с них и соблюдения ноевых заповедей ( Деян.15:20 ); впрочем и их он предлагает в виде совета; «Соблюдая сие хорошо сделаете» (15 29 ). Другими словами, Иаков не нарушал здесь законнической нормы; он рассматривал христиан из язычников как «пришельцев врат» 874 . Но сам он, видимо, строго соблюдал иудейский закон. Недаром же разрушение Иерусалима рассматривалось иудеями как наказание за смерть этого праведника (Евс. Кес. Церк. Ист. II 23 ). |
| Но тот образ изложения и представления 687 , тот дух любви и теплоты сердечной, соединенной однако ж с отеческою важностью, та наконец глубина чувств, какие мы находим в послании, – все это несомненно свидетельствует о том, что писатель Ианнова Евангелия, есть писатель и рассматриваемого послания 688 , и вся христианская древность единодушно признавала это послание произведением Апостола и Евангелиста Иоанна. Уже Поликарп, ученик Иоанна, ad Philipp. с. 7, приводит из него одно место 689 , и Папий также пользовался им (см. Евс. h. е. III, 39) 690 . И только Целлер, рабски следуя взглядам своей школы, которая все Писания Иоанна относит ко 2-му веку, и притом не к первым его годам, старается лишить значения эти древнейшие указания на 1-е послание, конечно совершенно произвольно 691 . Далее, свидетельства о происхождении 1-го послания от Апостола Иоанна мы находим у Иринея в цитатах взятых из этого послания adv haer. III, 16 5. 8. ср. Евс. н.е. V, 8. 692 , у Климента Алекс. Strom 11. р. 389 693 , Тертуллиана adv. Prax. с. 15 694 , в древнем Мураториевом каноне 695 , Пешито, у Оригена (по Евс. h. е. VI, 25) 696 , и т.д. 697 . Наконец Евсевий причисляет 1-е послание к каноническим (μολογμενα) Писаниям. Сомнения в подлинности 1-го послания, возникшие в последнее время 698 , не имеют никакого значения – говорит сам de Wette; тоже говорит Крендер 699 . II. Второе и третье послания Иоанна Второе и третье послания Иоанна без сомнения написаны для частных лиц; второе для одной женщины, по имени Кирии 700 , третье для одного уважаемого в среде своего общества мужа, именем Гая. Мы не имеем никаких сведений об этих лицах 701 . В послании к первой Иоанн выражает свою радость о том, что ее дети ходят в истине (4 ст.), дает обещание прийти к ней и с настойчивости увещевает ее не иметь решительно никакого общения с лжеучителями 702 . Третье послание, писанное к Гаю, который с любовью принимал странников (как кажется проповедников истины, евангелистов), между тем как властолюбивый Диотреф 703 (ст. |
| Сношения происходят между правительством и корпорацией христиан. Христианство продолжало быть запрещенным в принципе: ни один императорский указ не признал за ним права religionis licitae (дозволенного вероисповедания) и не объявил христианских общин законными сообществами. Законодательные преграды продолжали стоять на его пути, но с каждым днем становилось все менее возможным серьезно считаться с ними: лоза Господня пробивалась чрез них со всех сторон своей поразительной растительной силой. 452 Ad Scap., 4: „Cincius Severus, qui Thysdri ipse dedit remedium, quomodo responderent christiani, ut dimitti possent; Vespronius Candidus, qui Christianum quasi tumultuosum civibus suis satisfacere dimisim“(Цuhцuй Север в Тиздре сам указал христианам способ, как они должны отвечать на суде, чтобы могли быть отпуиценнгаи; Веспроний Кандид отказал гражданам в их иске против христианина, обвиненного якобы в мятеже). 454 Judaeos fieri sub gravi poena vetuit; idem etiam de Christianis sanxit. Spartian., – Sever, 17 (t. I, p. 137, Peter). 455 О настроении умов в эту эпоху в философском и религиозном отношении см. Jean Reville – La religion а Rome sous les Sévères 1886, p. 190 и сл. 463 Об этом гонении см.: 1) Послания Киприана, 1–56; О падших; 2) Дионисия александрийского : послания к Фабию антиохийскому (Евс., VI, 41, 42), к Домицию и Дидиму (Евс., VII, 11, 20), к Герману (Евс. VI, 40). – Среди сказаний о страданиях мучеников эпохи Деция, история Пиония единственная, заслуживающая доверия (греческий текст ее у Gebhardt’a в Acta martyrum selecta, 96); история Карпа (см. выше стр. 178), может быть, тоже относится к этому времени. Что же касается до историй св. Ахатия (в Антиохии Писидийской), св. Максима, свв. Петра, Андрея, Павла, Дионисия (в Лампсаке), св. Конопа (в Магидосе), св. Нестора (в Сидее), св. Трифона и Респиция (в Никее), св. Лукиана и Маркиана (в Виеинии), св. Сатурнина (в Тулузе), то эти рассказы составлены настолько позднее событий, что ими трудно пользоваться. 464 Некоторые из этих удостоверений дошли до нас в подлиннике в египетских папирусах. |
| Несмотря на то что в Мученичестве Поликарпа нет прямых цитат из Нового Завета, внимательный читатель заметит не один отголосок евангельских повествований и апостольских посланий 298 : 1) «Что я могу разделить… в чаше твоего Христа» (14, 2 Евс. IV. 15, 33) указывает на Мф.20:22 и 26:39. 2) «То, что ухо не слышало, и глаз не видел, и сердце человеческое не переживало» (2, 3) – взято из 1Кор.2:9 . 3) «Нас учили воздавать честь… управителям и властителям, которых поставил Бог» (10, 2; Евс. IV. 15, 22) – представляется воспоминанием Рим.13:1 и 7, Тит.3:1 . 4) «Что мы должны последовать Его примеру, помня не только о себе, но и о ближнем» (1,2) – напоминает одно из увещеваний Павла в Флп.2:4 . 5) Фраза «Христос… Единственный невинный за грешников» (18, 2) может быть реминисценцией 1Пет.3:18 . 6) Начальное предложение Мученичества, повторенное Евсевием, завершается расширенным приветствием из Иуд 2 : «Милость, мир и любовь Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа вам да умножится». Словом, можно сделать вывод, что автор Мученичества Поликарпа был знаком с некоторыми апостольскими посланиями, из которых он заимствовал фразы (без ссылок) и вставлял в свой текст. Это позволяет предположить, что он хорошо знал эти тексты, но не дает возможности определить, какой статус он им придавал. 10 2. Мелитон Сардийский Одним из наиболее плодовитых писателей своего времени был Мелитон, епископ города Сарды, столицы Лидии, творчество которого достигло расцвета в правление Марка Аврелия (161–180 гг. по P. X.). Ему принадлежит множество трудов, однако, к сожалению, в большинстве случаев до нас дошли лишь названия из списка, который Евсевий скопировал, вероятно, из собрания библиотеки в Кесарии. Его книги свидетельствуют о широкой сфере интересов, от сочинения «Диавол» и Апокалипсис Иоанна 299 до целого ряда других, написанных на такие темы: « Церковь », «истина», «творение», «крещение», «Рождество Христово», «гостеприимство», «День Господень» и даже «материальность Бога». В XX веке обнаружены два папирусных сборника, которые, как оказалось, содержат две проповеди об иудейской пасхе 300 . Это – обращения, отрывистые и выразительные фразы, нередко сопровождающиеся антитезами и повторами 301 . Мелитон толкует иудейскую пасху символически, как прообраз искупительного дела Христа. В этом духе он говорит об убийстве египетских первенцев и о неприкосновенности иудейских. Мелитон утверждает, что иудейский закон был лишь временным наброском будущего христианства, которое и есть истинное и непрерывное дело Бога. Страдания Христа предвосхищены страданиями многих ветхозаветных праведников. В проповеди слышны отголоски новозаветных выражений, но нет прямых указаний на сами книги Нового Завета. |
| в 62 или 63 году по Р. Хр., – что книга Деяний написана Лукой после его Евангелия ( Деян.1:1 ; Лк.1:3 ), и что Евангелие Луки и по своему указанию на уже существующие повествования о событиях новозаветной истории ( Лк.1:1–2 ) и на основании свидетельства церковного предания (Ирин. adv. haer. 3: 1; Евс. Ист. церк. 5:8; 6:25; Клим. Алекс., Ориг. у Евс. Ист. ц. 6:14, 25) должно быть признано по времени своего написания позднее, чем первые два Евангелия. С другой стороны, первые три Евангелия не могли быть написаны вскоре после Вознесения Господня, по крайней мере, не могли быть написаны до Апостольского собора в Иерусалиме в 50-м году по Р. Хр. Это не только потому, что события земной жизни Господа были живы еще в то время в воспоминании у верующих и в записи могли нуждаться лишь тогда, когда умножилось число верующих из не «очевидцев Слова», и когда стали распространяться легендарные и апокрифические сказания п писания об И. Христе, но и потому, что в Евангелии Матвея говорится, что «слово» о похищении тела Иисусова «пронеслось между иудеями до сего дня» (Мф.28:15), и что по сходству содержания все три Евангелия в отличие от четвертого должны быть написаны при одинаковых условиях времени. 2) Послания ап. Павла к Солуянам, Коринфянам, Галатам и Римлянам написаны тогда, когда ап. Павел был еще на свободе, т.е. до заключения его в узы в Кесарии в 58 году, а годы написания этих посланий определяются годами путешествия ап. Павла, описываемых в книге Деяний и указываемых в посланиях. 3) Послания к Филиппийцам и к Евреям указывают на узы Апостола и именно римские, а не кесарийские ( Флп.1:13, 4:22 ; Евр.8:21 ). Послания к Ефесянам и Колоссянам указывают на узы и написаны в одно время с посланием к Филимону, в котором Апостол выражает надежду скорого освобождения от уз, – чего он не мог ожидать в кесарийских узах, требуя суда Кесарева, – след., вместе с посланием к Филимону написаны опять в римских, а не кесарийских узах ( Флм.1:1, 22 ; Еф.6:20–21 ; Кол.4:7, 18 ; Деян.23:11, 25:10–12 ). |
| 1. Марк (40?—63) 2. Авилий или Аниан (61—82) 3. Мелиан (83—95) 4. Кердон или Кедрин (96—106) 5. Перим или Ефрем (106—118) 6. Пуст (118—129) 7. Евмений-Именей (129—141) 8. Марк (142—152) 9. Келодиан (152—166) 10. Агриппа или Агриппин (166—178) 11. Юлиан (178—188) 12. Димитрий (188—231) 13. Иракл (231—247) 14. Дионисий (247—264) 15. Максим или Максимилиан (264—282) 16. Феона (282—300) 17. Петр (300—311) 18. Ахилл (311) 19. Александр (311—326) 20. Афанасий (326—373) Антиохийский епископ. Благодаря своему апостольскому происхождению и величине своей общины, Антиохия сделалась центром весьма значительного круга христианских общин. Еще св. Игнатий Богоносец может быть назван антиохийским митрополитом. Отсюда и наименование его епископом Сирии (ad Rom. II - τον επσκοπον Συρας). Все покоится на факте и зависит много от личных качеств представителя известной кафедры. С течением времени власть эта крепнет и мало-помалу превращается в правовую. К половине III-ro века митрополит антиохийский достигает этого. Он созывает Соборы (Евс. Ц. И. VI, 46) и имеет под своею властью целый ряд подчиненных ему епископов (см. соборное послание 269 г. у Евс. VII, 30). О величине антиохийской митрополии в самом начале IV b. говорит Евсевий (Ц. И. VIII, 6), Епископский каталог Антиохийской Церкви за I-III b. приблизительно таков: 1. Св. Петр (38—46) 2. Еводий (43—71) 3. Игнатий (69—110) 4. Ерон (108—130) 5. Корнилий (129—144) 6. Ерас (143—170) 7. Феофил (169—179) 8. Максимин (178—192) 9. Серапион (191—214) 10. Асклепиад (213—221) 11. Филет (223—230) 12. Зевен (230—238) 13. Вавила (238—250) 14. Фабий (201—256) 15. Деметриан (256—260) 16. Павел (260—269) 17. Домн (269—274) 18. Тимей (274—282) 19. Кирилл (282—302) 20. Тирон (304—314) 21. Виталий (314—319) 22. Филогоний (319—323) 23. Евстафий (324—330) Иерусалимский епископ. В первые десятилетия 1-го века во всем христианском мире ярко горела звезда Иерусалима. Иерусалимская община была центром христианства. Стоявший во главе иерусалимской христианской общины Иаков Праведный между апостолами занимал первое место. |
| Первый, дошедший до нас и весьма важный опыт сего представляют пять книг против ересей , принадлежащие св. Иринею, плодотворная деятельность которого проявилась спустя десять лет после мученической кончины св. Иустина. И знаменательно, что из сочинений Иустина, ратовавшего против язычников и иудеев, утратилось именно полемическое сочинение: " против всех ересей " (Апол. 1, 26), а из сочинений Иринея апологетическая книга против Эллинов (Евс. V, 26). Будучи главным представителем борьбы против гностических лжеучений, Ириней сообщает в своем творении весьма важные, особенно при скудости современных ему памятников, материалы для изучения этих загадочных философско-религиозных систем. Стоя по времени в первом ряду после апостолов (Евс. V, 20), чрез учителя своего св. Поликарпа Смирнского близко примыкая к времени и духу Иоанна Богослова, по рождению и образованию принадлежа востоку, а по месту деятельности своей западу, и служа посредствующим звеном между восточною и западною церковью, св. Ириней занимает первостепенное место в ряду богословов и отцов церкви; ибо он, опровергая ложные мнения еретиков, вместе с тем положил и первые камни для систематического здания христианского учения и выразил в полноте и внутреннем единстве основные начала вселенского православия не только для своего века, но и для последующих времен. В его сочинении искали свидетельств истины позднейшие отцы и учители церкви 1 ; к его авторитету обращались в новейшее время римско-католические и протестантские богословы для решения вероисповедных споров, для уяснения вопросов о каноне свящ. книг, по истории обрядов и догматов церкви. Вот почему его личность и сочинения привлекают испытующее внимание даже протестантских ученых, среди современного нам напора неверия и критического сомнения, и составляют сочувственный предмет изучения и исследований 2 . Тем более они имеют право на благочестивое любознание ученых исследователей и чтителей Православия в нашей Отечественной Церкви. В настоящем очерке мы предлагаем сведения о жизни и сочинениях св. Иринея, не пускаясь в подробное изложение тех сложных духовных явлений, с которыми соприкасалась его деятельность. |
|
|
