| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| Лев.11:9 . Из всех животных, которые в воде, ешьте сих: у которых есть перья и чешуя в воде, в морях ли, или реках, тех ешьте; Лев.11:10 . а все те, у которых нет перьев и чешуи, в морях ли, или реках, из всех плавающих в водах и из всего живущего в водах, скверны для вас; Лев.11:11 . они должны быть скверны для вас: мяса их не ешьте и трупов их гнушайтесь; Лев.11:12 . все животные, у которых нет перьев и чешуи в воде, скверны для вас. Закон о рыбах, которые и в истории миротворения названы ( Быт 1.21 ) ранее птиц. Признаки рыб чистых или дозволенных к употреблению в пищу указаны со всею определенностью – эти рыбы должны иметь: 1) плавательные перья и 2) чешую (по Мишне, Хуллин, 3:7, достаточно было присутствия лишь последнего признака, так как первый признак, необходимо предполагается при наличности второго признака). На основании этого закона, евреи и теперь не употребляют в пищу, напр., осетра (так и персы-шииты). Лев.11:13 . Из птиц же гнушайтесь сих [не должно их есть, скверны они]: орла, грифа и морского орла, Лев.11:14 . коршуна и сокола с породою его, Лев.11:15 . всякого ворона с породою его, Лев.11:16 . страуса, совы, чайки и ястреба с породою его, Лев.11:17 . филина, рыболова и ибиса, Лев.11:18 . лебедя, пеликана и сипа, Лев.11:19 . цапли, зуя с породою его, удода и нетопыря. Именем птиц, haoph, названы все существа, способные летать, со включением летучих мышей и крылатых насекомых. Закон насчитывает 19 (по Лев.11.13–19 ) или 20 (по Втор 14.13–20 ) пород нечистых летающих, с неоднократным еще прибавлением: с породою их, т. е. с всеми разновидностями данной породы. Общих признаков нечистоты этих птиц Библия не указывает: это пытается сделать уже зоология Талмуда. В Мишне (Хуллин 3:6) даются такие правила на этот счет: «всякая птица, которая терзает, нечиста», «всякая птица, разделяющая свои лапы, нечиста», «если, садясь на вервь, она отделяет два пальца вперед и два назад, то она нечиста»; «птица, живущая среди нечистых и похожая на нечистых, нечиста»; чистая птица имеет выдающийся зоб, лишний палец, легко отдирающийся желудок. Названные в библ. т. птицы большею частью такие, которые питаются мясом, падалью, червями, насекомыми или омерзительными для человека предметами. Блаж. Феодорит говорит: «из птиц Моисей называет нечистыми хищных, питающихся мертвыми телами и любящих тьму, научая тем нас воздерживаться от любостяжательности, отрицаться зловонной пище греха и ненавидеть тьму». Отожествление еврейских названий с существующими породами во многих случаях затруднительно, тем более, что перевод LXX (особ. в Лев.11:15–18 ) вносит здесь вместо пояснения ещё большую спутанность (ср., впрочем, Властова, Свящ. летоп. 2:154–157). Нетопырь, евр. atalleph, – летучая мышь по виду своему отнесена к птицам. |
| Одна из ранних попыток отрицания авторства Захарии была продиктована защитой достоверности новозаветных документов. Евангелие от Матфея 27:9 цитирует Ветхий Завет и приписывает цитату Иеремии, хотя эти слова являются свободным переводом отрывка из книги Захарии 11:13. Это заставило Джозефа Миди (15861638) сделать вывод, что вторая половина книга Захарии (главы 911) была написана Иеремией. 1097 Другие ученые предлагали отнести эти главы к допленному периоду. Этот вывод был сделан на основании упоминания о Северном и Южном Царствах (9:10,13, 10:6), упоминании об Ассирии и Египте и изображения Сирии-Палестины в главе 9. В XVIII веке некоторые ученые утверждали, что эти главы появились в послепленную эпоху, и чуть ли ни во втором столетии, во времена Маккавеев. Некоторые относили создание книги к греческому периоду, то есть к IV веку до н.э. Они видели в главе 9:18 указание на продвижение войска Александра Македонского в 332 году до н.э., а в упоминании о Египте в 9:11, 10:1011 и 14:1819 – Египет III века до н.э. Ссылку на Грецию (9:13), по их мнению, могла быть сделана только после смерти Александра. 1098 Предполагаемое развитие богословских теорий в книге, особенно материалов апокалипсических по своей природе, также означало, преимущественно, позднюю дату. В последние годы некоторые ученые вернулись к допленной датировке глав 914. 1099 Становится ясно, что ученый мир не в состоянии достичь какого-либо единодушия в вопросе даты и контекста второй части книги Захарии. Несмотря на преобладающее мнение о разобщенности книги Захарии, ряд свидетельств указывает на то, что единство все же существует. Даже если главы 914 написаны в другое время и другим автором (авторами), должна была быть какая-то причина, по которой главы 914 были объединены с главами 18. Дело здесь в том, что Чайлдс называет «неожиданной совместимостью материалов двух книг». 1100 Обе части говорят: 1) об особенной защищенности и благословениях Иерусалима (2:5, 9:8, 14:11), 2) возвращение плодородия и воды (8:12, 14:8), 3) восстановление завета с Богом (8:8, 13:9), 4) удаление проклятия из 5:3 и 14:11:5) Божий суд над народами (1:18 и дал., [в евр. 2:1 и дал.], 14:12), 6) обращение народов к Господу и поклонение Богу Яхве (2:11 [в евр. 2:15], 8:20,22, 14:16), 7) собрание пленников (8:78, 10:9 и дал.), 8) новый век, который приведет к перемене культовых обрядов (8:18 и дал. 14:20), 9) излияние Духа (4:6, 12:10), 10) рассеяние тех, кто ложно клялся именем Божьим (5:4, 13:3), и 11) мессианская фигура, которая с ликованием пройдет через род людской (3:8, 4:6, 9:9). 1101 |
| 3Цар.18:7 . Когда Авдий шел дорогою, вот, навстречу ему идет Илия. Он узнал его и пал на лице свое и сказал: ты ли это, господин мой Илия? 3Цар.18:8 . Тот сказал ему: я; пойди, скажи господину твоему: «Илия здесь». 3Цар.18:9 . Он сказал: чем я провинился, что ты предаешь раба твоего в руки Ахава, чтоб умертвить меня? 3Цар.18:10 . Жив Господь Бог твой! нет ни одного народа и царства, куда бы не посылал государь мой искать тебя; и когда ему говорили, что тебя нет, он брал клятву с того царства и народа, что не могли отыскать тебя; 3Цар.18:11 . а ты теперь говоришь: «пойди, скажи господину твоему: Илия здесь». 3Цар.18:12 . Когда я пойду от тебя, тогда Дух Господень унесет тебя, не знаю, куда; и если я пойду уведомить Ахава, и он не найдет тебя, то он убьет меня; а раб твой богобоязнен от юности своей. 3Цар.18:13 . Разве не сказано господину моему, что я сделал, когда Иезавель убивала пророков Господних, как я скрывал сто человек пророков Господних, по пятидесяти человек, в пещерах и питал их хлебом и водою? 3Цар.18:14 . А ты теперь говоришь: «пойди, скажи господину твоему: Илия здесь»; он убьет меня. 3Цар.18:15 . И сказал Илия: жив Господь Саваоф, пред Которым я стою! сегодня я покажусь ему. 3Цар.18:16 . И пошел Авдий навстречу Ахаву и донес ему. И пошел Ахав навстречу Илии. Авдий легко мог узнать (слав.: «потщася», LXX: σπεοσε) пророка Илию (ст. 7) по его своеобразной внешности: «человек тот весь в волосах и кожаным поясом подпоясан по чреслам своим» ( 4Цар.1:8 ), – по этим признакам узнавали пророка. В беседе Авдия с пророком характерно, кроме глубокого почтения его к пророку (ст. 7, 9, 13), еще воззрение, что Дух Иеговы во всякий момент может унести пророка неведомо куда (ст. 12; ср. ст. 46); ( Иез.3:12,8:3,11:1,43:5 ), как это и произошло при конце жизни пророка ( 4Цар.2:11 ). Из этой же беседы узнаем, какие напряженные усилия употреблял Ахав к отысканию Илии – «того, кто устами своими заключил облака, чтобы сделать одно из двух, или убедить пророка, чтобы отверз облака, или погубить его, если не убедится» (блаженный Феодорит, вопр. 55). Только клятвенное заверение пророка (ст. 15) в намерении своем предстать пред Ахава убеждает Авдия сообщить Ахаву о прибытии пророка (ст. 16). Имя Божие «Господь Саваоф» (евр. Иегова – Цебаот) или полнее «Господь Бог Саваоф» (Иегова – Елогей – Цебаот) употребляется почти исключительно у пророков (встречается особенно у Исаии, Амоса, Аггея, Захарии, Малахии, в псалмах и в книгах Царств и Паралипоменон) и означает Бога: 1) как небесного Вождя воинств Израилевых; 2) как Владыку светил небесных и преимущественно 3) как Господа ангельских воинств (см. у А. Глаголева , Ветхозаветное библейское учение об ангелах. с. 238–256). |
| НЕБО И ЗЕМЛЮ. Словосочетание, соответствующее шумерскому «анки», что значит Вселенная. Некоторые толкователи связывают «небо» с ангельским миром. Одно понимание не противоречит другому, так как в Библии бытие и служение ангелов тесно связано с природными силами ( Откр.14:18 ; Откр.16:5 ). Выражая веру Церкви, Афинагор 1 пишет, что ангелов Бог «через Свое Слово поставил и распределил управлять стихиями, и небесами, и миром» (Апология, 10). Земля же была БЕЗВИДНА И ПУСТА (евр. тоху вавоху). Это редкое в Ветхом Завете выражение означает хаос (в финикийской мифологии богиня ночи именуется Баау). Было ли это хаотическое состояние результатом прямой воли Божией? В Ис. 45:18 (по дословному переводу) Бог землю сотворил «не пустой» (евр. ло тоху). Из этого можно заключить, что нечто таинственное внесло искажение уже в изначальный творческий замысел. Возможно, здесь прикровенное указание на злую волю, возникшую в мире тварных духов. ТЬМА (евр. хошех) и БЕЗДНА (евр. техом, мн. техомот). Примечательно, что Божие одобрение получает не тьма Хаоса, а только свет (1,4, ср. 1Ин.1:5: «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы»). Русский богослов В.Н. Ильин замечает в связи с этим: «С полной уверенностью можно утверждать, что началу творения нашего космоса, его «первому дню» предшествовала какая-то домирная, метаматериальная и метафизическая трагедия, страшным эпилогом которой явились тьма и хаос» (Шесть дней творения, Париж, 1930, с. 67). Слово «техом» (бездна) созвучно с именем вавилонской богини Океана Тиамат (см. §11, §3). Тиамат изображалась в виде дракона. Аналогичные чудовища Хаоса встречаются и в мифах других народов (египтян, хананеев, китайцев). Боги-драконы олицетворяли водную стихию (см. приложение, а также В. Топоров. Хаос. — В кн.: Мифы народов мира. т. 2. М., 1982, с.581–582). Хотя в Шестодневе «бездна» лишена всяких мифологических черт, в других частях Ветхого Завета мы находим образ водного чудовища, или Дракона, которое, однако, рассматривается как тварь (Левиафан, Раав, Дракон: Иов 9:13 , где имя Раав в синод. пер. заменено словом «гордыня»; Пс.73:13–14; 88–11 ; Ис. 51:9–10 ; ср. Лк.8:31 ). Это существо воплощает в себе сопротивление божественной воле, которое возникло в лоне духовного тварного мира (падение Сатаны, ср. Ин.8:44 ; 1Ин.3:8 ; Откр. 12:9 ; Откр.20:2 ). В конце времен эти демонические силы будут повержены ( Ис.27:1 ; ср. Ин.12:31 ). |
| Пс.15:11 ). Такое благоволение Божие царь заслужил своею крепкою, непоколебимою надеждою на Бога: он уповает на Господа и по благости Всевышнего не поколеблется – или в своем уповании, т. е. никогда не перестанет уповать (ср. Кол.1:28 ; Евр.6:18–19 и бл. Август.), или же в своем счастии (ср. Пс.9:27; 14:5 ), т. е. постоянно будет иметь успех в своих военных предприятиях и не потерпит неудачи (Зигабен). Так и обетованной Давиду Христос, в крепком уповании Своём на Отца небесного ( Евр.5:7 ; Мф.27:43 ), Его всемогущею силою совершив дело человеческого спасения и воскресши из мёртвых ( Деян.2:24–26, 32–33 ), вошёл в предназначенную Ему вечную славу ( Лк.24:26 ; Ин.13:31–32; 17:5:24 ), воссев одесную Отца на небесах превыше всякого начальства, и власти, и силы, и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем ( Еф.1:20–21 ). Ст. 7 с евр. можно переводить в смысле не причинного, а дополнительного предложения к ст. 6 и первую его половину при этом считать параллелью концу 2 и 8 ст. Быт.12 : «так что (= , слав. к) Ты поставишь его в благословение на век (ср. халд.-сирск., вульг. и бл. Иер.), т. е. так прославить и возвеличишь его явлением Твоей спасительной помощи, что он навсегда сделается предметом и источником благословений всех народов земных. Сл.-гр.-лат. (=сирск.) чт. во вкъ вка вм. евр. халд. русск. на веки образовалось, вероятно, вследствие перенесения сюда древними переводчиками, или последующими переписчиками, конца 5-го ст. Выражение: возвеселиши съ лицемъ твоимъ (=грек.-лат.), – лучше было бы заменить: лица твоег) (=сирск. русск. и Амфил.) или лица твоег (=халд. и еп. Порфирий), предъ лицемъ твоимъ (=Симм., бл. Иер., ср. Пс.15:2 ), т. е. от созерцания Твоего лица, или от ощущения Твоего присутствия. 9–13. Одержанная царём при помощи Божией победа и уверенность во всегдашнем благоволении Божием к нему (ст. 7) дают молящемуся народу основание высказать пред царём желание и надежду, что он подобным же образом и впредь будет могущественно поражать всех врагов своих (ст. |
| Размеры храма по двум измерениям – длине и ширине, указаны во 2 Паралипоменон согласно с ( 3Цар.6:2 ) – 60 локтей длины и 20 ширины, причем замечается (ст. 3), что локоть берется древней меры (евр.: мидда гаришона; LXX: διαμτρησις πρτη, Vulgata: in mensura prima, слав.: «размер первый») – большого размера, т.е. семиладонный, тогда как позднейший, вавилонский, имел 6 ладоней, следовательно, был на 1/7 меньше (ср. Иез.40:5,43:13 ; Втор.3:11 ). Что касается высоты храма, то общая высота здания (по 3 Царств – 30 локтей) по 2 Паралипоменон не показана, но высота притвора показана (ст. 4) несоразмерно большая: 120 локтей, т.е. вчетверо большая общей высоты храма. По-видимому, здесь имеет место ошибка в еврейском тексте (весьма легко объяснимая: могли быть смешаны два слова – сто и локоть): по александрийскому кодексу LXX-mu и по кодексу 158 у Гольмеса, а также переводам сирскому и арабскому, высота притвора была не 120, а лишь 20 локтей (см. у проф. А.А. Олесницхого, Ветхозаветный храм, с. 234–237, 370, 375; Ср. Fr. Böttcher, Neue exegetisch – Kritische Aehrenlese zum Flten Testamente. 3-te Abth. Leipzig, 1865, 229–230) 3 . (Ср. Толков. Библия, т. II, с. 456). 2Пар.3:5 . Дом же главный обшил деревом кипарисовым и обложил его лучшим золотом, и выделал на нем пальмы и цепочки. 2Пар.3:6 . И обложил дом дорогими камнями для красоты; золото же было золото Парваимское. «Дом ...главный», евр.: (габ) байт (гаг) гадол, LXX τν οκον τν μγαν, Vulgata: domum majorem, слав.: «дом... великий», т.е. собственно храм – святое и святое святых, в отличие от притвора, внутри по потолку, стенам и полу был обложен кипарисовым (и кедровым: ( 3Цар.6:15 )) деревом, затем золотом и драгоценными камнями (ср. 3Цар.6:21 , ср. Толков. Библия II, 456, 457). Золото, как известно, привозимое Соломону из Офира ( 3Цар.9:28,10:11 ; 2Пар.8:18,9:10 ), названо здесь «Парваимское», евр.: парваим, LXX: Φαρουμ, слав.: «Фаруим». Название это, однажды лишь встречающееся в Библии , Вульгата понимает в нарицательном смысле: aurum erat probatissimum. Но большинство толкователей считает это имя собственным названием золотоносной местности: а) или видят здесь испорченное написание слова Офир (см. у проф. Гуляева, с. 466); б) или производят (Гезениус и др.) от санскритского «пурва», передний, восточный; в) или же усматривают (Sprenger, Alte Geographie v. Arab. s. 54) здесь имя богатой золотыми рудниками местности Фурва в Иемене; по Калмету – это тоже, что Сепарваим ( 4Цар.17:24,18:34 ); по Бахарту – это тоже, что Тапробана или о. Цейлон. |
| Тварный мир, о котором говорит Екклесиаст, обозначен выражениями: «под солнцем», «под небесами» и «на земле». Вывод Соломона заключается в том, что созидание земных богатств потомками Адама тщетно, но небесные труды, совершенные через нового Адама, победившего смерть, не напрасны ( 1Кор. 15,58 ). Екклесиаст проповедует о том, как избранники Божий, чужие в этом мире «под солнцем» ( 1Пет. 1,1 ), но живущие во граде небесном ( Флп. 3,20 ), должны стоически претерпеть ( Еккл. 6,12 ) все потрясения и трудности ( Рим. 8,18–23 ). Содержание Введение (1,1) I. Ограниченность трудов и мудрости (1,2 3,8) А. Цикличность в мире (1,3–11) Б. Тщетность трудов и мудрости (1,12–18) В. Эфемерность вознаграждения за труды и мудрость (2,1–17) Г. Труды и мудрость (2,18 3,8) II. Труд в страхе перед Богом, дела Которого непреходящи (3,9 6,7) А. Бог как Творец и Судия (3,9–21) Б. Удовлетворение или зависть (3,22 4,16) В. Искренняя преданность Богу (4,17 5,6) Г. Неудовлетворенность от трудов (5,7 6,7) III. Мудрость в покорности перед вершащим Свой суд Богом (6,8 12,7) А. Тщетность попыток состязаться с Богом (6,8–12) Б. Что хорошо для человека (7,1–18) В. Сила мудрости (7,19 8,8) Г. Неизбежный суд (8,9 9,10) Д. Сила глупости (9,11 10,7) Е. Совет для мудрой жизни (10,8 12,7) «Суета сует» (12,8) Заключение (12,9 14) Глава 1 1:1–2 Мудрец представляет читателю Екклесиаста и его книгу. 1 Екклесиаста. Евр.: «когелет» означает, что Соломон выступал в роли созывающего собрание верных завету, чтобы свидетельствовать о Господе и воздавать Царю Небесному славу, наполняющую Его земной храм ( 3Цар. 8 ). Слова Соломона были обращены к народу Божию, а не к агностикам. сына Давидова. См. Введение: Автор. 1 Суета сует. Евр.: «дыхание, «пар», «туман». Т.е. смерть делает тщетными действия и стремления людей, строящих свою земную жизнь («под солнцем»). 13,8 Что пользы человеку. Начиная этим выражением первый из трех циклов книги, автор акцентирует на тщетности труда и знаний. Хотя они и приносят некоторое удовлетворение, смерть делает их бессмысленными. См. Введение: Особенности содержания и темы. |
| Поэтому «Жития святых» и есть ничто иное, как жизнь Господа Христа, обновленная в каждом святом в большей или меньшей мере, в том или ином облике. Или точнее: это жизнь Господа Христа, продолженная через святых, жизнь воплощенного Бога Логоса, Богочеловека Иисуса Христа, Который и стал человеком для того, чтобы нам как человек дать и передать Свою божественую жизнь, чтобы как Бог Своей жизнью освятить, и сделать бессмертной и вечной нашу человеческую жизнь на земле. «Ибо и освящающий и освящаемые, все — от Единаго» (Евр 2:11). Это сделал возможным и осуществивым в мире человеческом Господь Христос, с тех пор, как стал человеком, восприял наше человеческое естество, восприял плоть и кровь, и так стал братом людям, братом по плоти и крови (ср. Евр 2:14, 17). Став человеком и оставшись Богом, Богочеловек проводил святую, безгрешную, богочеловеческую жизнь на земле, и Своей жизнью, смертью и воскресением уничтожил диавола и его державу смерти, и этим дал, и непрерывно дает благодатные силы всем верующим в Него, чтобы и они уничтожали диавола, и всякую смерть, и всякое искушение (ср. Евр 2:14—15, 18). Эта богочеловеческая жизнь вся в Богочеловеческом теле Христовом — Церкви, и постоянно переживается в Церкви как земнонебесной целостности, и каждым поодиночке по мере его веры. Жизни святых это в действительности жизнь Богочеловека Христа, которая переливается в Его последователей и переживается ими в Его Церкви. Ибо и самая маленькая частица этой жизни — всегда от Него непосредственно, потому что Он есть жизнь (ср. Ин 14:6, 1:4), жизнь бесконечная, и безграничная, и вечная, которая божественной силой Своей побеждает все смерти и воскресает из всех смертей. По всеистинному благовестию Всеистинного: «Аз есмь воскресение и жизнь» (Ин 11:25). Чудесный Господь, Который весь воскресение и жизнь, всем существом Своим — в Церкви Своей как богочеловеческая реальность, поэтому нет конца пребыванию этой реальности. Жизнь Его продолжается через все века; каждый христианин «сотелесник» Христов (ср. Еф. 3:6), и христианин тем, что живет богочеловеческой жизнью этого тела как органическая его клеточка. |
| Поэтому " Жития святых " и есть ничто иное, как жизнь Господа Христа, обновленная в каждом святом в большей или меньшей мере, в том или ином облике. Или точнее: это жизнь Господа Христа, продолженная через святых, жизнь воплощенного Бога Логоса, Богочеловека Иисуса Христа, Который и стал человеком для того, чтобы нам как человек дать и передать Свою божественую жизнь, чтобы как Бог Своей жизнью освятить, и сделать бессмертной и вечной нашу человеческую жизнь на земле. Ибо и ocbящaющiй и освящаемые, все отъ Единаго (Евр 2, 11). Это сделал возможным и осуществивым в мире человеческом Господь Христос, с тех пор, как стал человеком, восприял наше человеческое естество, восприял плоть и кровь, и так стал братом людям, братом по плоти и крови (ср. Евр 2, 14. 17). Став человеком и оставшись Богом, Богочеловек проводил святую, безгрешную, богочеловеческую жизнь на земле, и Своей жизнью, смертью и воскресением уничтожил диавола и его державу смерти, и этим дал, и непрерывно дает благодатные силы всем верующим в Него, чтобы и они уничтожали диавола, и всякую смерть, и всякое искушение (ср. Евр 2, 14. 15. 18). Эта богочеловеческая жизнь вся в Богочеловеческом теле Христовом Церкви, и постоянно переживается в Церкви как земнонебесной целостности, и каждым поодиночке по мере его веры. Жизни святых это в действительности жизнь Богочеловека Христа, которая переливается в Его последователей и переживается ими в Его Церкви. Ибо и самая маленькая частица этой жизни всегда от Него непосредственно, потому что Он есть жизнь (ср. Ин 14, 6; 1, 4), жизнь бесконечная, и безграничная, и вечная, которая божественной силой Своей побеждает все смерти и воскресает из всех смертей. По всеистинному благовестию Всеистинного: Азъ есмь bockpecehie и жизнь (Ин 11, 25). Чудесный Господь, Который весь bockpecehie и жизнь, всем существом Своим в Церкви Своей как богочеловеческая реальность, поэтому нет конца пребыванию этой реальности. Жизнь Его продолжается через все века; каждый христианин сотелесник Христов (ср. Еф. 3, 6), и христианин тем, что живет богочеловеческой жизнью этого тела как органическая его клеточка. |
|
|
