| Притч.1:20 . Премудрость возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой, Притч.1:21 . в главных местах собраний проповедует, при входах в городские ворота говорит речь свою: Притч.1:22 . «доколе, невежды, будете любить невежество? доколе буйные будут услаждаться буйством? доколе глупцы будут ненавидеть знание? Притч.1:23 . Обратитесь к моему обличению: вот, я изолью на вас дух мой, возвещу вам слова мои. В противовес соблазнительным речам преступных людей ( Притч.1 11–19), ищущих себе единомышленников, здесь выводится Премудрость также призывающая к себе учеников и побуждающая их к покаянию; но тогда как преступные речи злодеев ведутся под покровом глубокой тайны, вещания и облачения Премудрости раздаются во всеуслышание – «на улицах, на площадях, ... в главных местах собраний» (20–21). Эта премудрость, судя по свойству Ее наставлений и вразумлений, как и по всему образу Ее выступления, не есть ограниченная сила человеческая, а всемощная сила Божия, которая одна может говорить с таким авторитетом, сила, в повиновении которой для людей заключено всякое благо и счастье, а в противлении – гибель. Совершенно произвольно и ошибочно мнение некоторых западных, усматривающих в изображении Премудрости в Притч 1.20 сл., Притч 8.22 сл. влияние парсизма на библейскую письменность. В действительности понятие «Премудрости» выросло на чисто библейской, самобытной почве. В книге Иова ( Иов 15.7–8, 28.12 сл.) Премудрость изображается весьма сходно с книгой Притчей. Самый образ выступления Премудрости (20–21 сл.) вполне напоминает проповедническую или учительную деятельность народных законоучителей (ср. 2Пар 17.7–9 ), а также пророков и – позже – апостолов ( Мф 10.27 ; Лк 14.21 ), всех посланников той же Премудрости ( Лк 11.49 ). Далее, со ст. 22, излагается самое содержание проповеди Премудрости. Первую половину ст. 22 LXX и слав. (« елико убо время незлобивии держатся правды, не постыдятся») передают не в обличительном смысле, как в евр. Вульг. русск., а в положительном – в смысле похвалы « незлобивым». Но с контекстом речи ст. 22 более согласуется обличительный смысл (подобно как в Пс 4.3 ): обличаются люди трех категорий: 1) невежды (простаки, евр. петаим), 2) буйные осмеятели кощунники, презрители всего святого (евр. лецим) и 3) глупцы – люди чуждые ведения тупые и всегда готовые духовно пасть (евр. кесилим), словом, все, с намерением или по неведению противящиеся истине. И в ст. 23 Премудрость от полноты своего духовного богатства желает пролить духа мудрости (ср. Притч 18.4 ) всем без различия, нуждающимся в ней; мудрость и благочестие, по взгляду Премудрого, как и по учению всей Библии, не есть достояние лишь избранных натур, но обильно изливаются во всякий ум, душу и сердце, раз они открыты для воздействия свыше (ср. Ин 7.37–39 ). |
| По всей видимости, эта иудеохристианская община подверглась гонению со стороны окружающего общества, в результате чего некоторые ее члены поколебались в своей вере во Христа. Гонение воздвигли их прежние единоверцы, которые не могли простить им измены отеческой вере с ее величественным храмовым богослужением и прочими обрядами. Нам неизвестны масштабы этого гонения и дальнейшая судьба адресатов Послания евреям. Автор послания убеждает их пребывать твердыми в вере и в качестве примера послушания предлагает «начальника веры» Господа Иисуса Христа, Который «как Сам претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь» ( Евр. 2:18 ). В Послании евреям выделяются две основные темы: превосходство христианства над иудаизмом и увещание христианам, адресатам послания, черпать силы в страданиях Самого Христа. Две эти темы проходят через все послание, переплетаясь между собою следующим образом: I. Откровение Бога «в Сыне» выше ветхозаветного откровения ( Евр. 1:1–4, 13 ). На основании многочисленных цитат из Ветхого Завета доказывается, что Сын Божий выше ангелов (1, 1–14), выше Моисея (3, 1–6) и что христиан ожидает гораздо более строгое наказание, если они отвергнут дарованное им спасение (2, 1–4). В трудных обстоятельствах христиане могут прибегать к «Вождю своего спасения», Который Сам, будучи испытан искушениями, может помочь им (2, 5–18). Теперь, когда адресаты послания сделались «причастниками Христу», они должны быть крайне внимательны, чтобы не поддаться обольщению греха и не «искушать» Бога, как поступил израильский народ в пустыне, за что и был сурово наказан. Христиане должны «начатую ими жизнь твердо сохранить до конца», чтобы войти в «покой» (3, 8–4, 13). II. Господь Иисус Христос есть истинный великий архиерей ( Евр. 4:14–10, 18 ). Христос выше ветхозаветных первосвященников, и то небесное святилище, в котором Он пребывает, выше земного иудейского храма. «Единократная» Жертва Спасителя на Кресте безусловно выше иудейских жертвоприношений, которые постоянно совершаются в Иерусалимском храме. Истинный Первосвященник Нового Завета может помочь нам в трудные моменты жизни: «Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи» ( Евр. 4:16 ). |
| 2) – В обязанностях своего великого служения, и именно, – а) как законодатель Ветхого Завета (сн. цит. места из речей Господа и к тому еще срав. Ин. 1:17 ; Деян. 7:38 ), «Моисей был прообразом истинного Законоположника 322 , который есть однако же (свойство типа). Законоположник не для одного народа, но для целой вселенной» 323 . Замечательно, что в одном случае Господь Сам в Своей речи прямо утверждает это Свое истинное Законоположничество в сравнении с Моисеевым законодательством, когда говорит: «Моисей по жестокосердию вашему позволил вам разводиться с вашими женами; а с начала не было так. Но Я говорю вам: кто разведется с женой своей не за прелюбодеяние, и женится на другой, тот прелюбодействует» и пр. (Мф. 19:8–9 срав. подобное безличное сравнение в 5:21 и дал. срав. также о превосходстве славы Христа, как новозаветного Законодателя Духа, а не буквы перед славой Моисея как Законодателя у св. Апостола во 2Кор. 3:6,13 ). б) как посредник (μεστης) Ветхого Завета (сл. Гал., 3:19) он служит прообразом новозаветного посредника (μεστης) между Богом и людьми – Господа Нашего Иисуса Христа Евр. 8:6 сн. 5; 12:24 в конт. срав. толков. отцов и учителей церкви на эти места. Но тот был посредник лишь в качестве верного передатчика требований Бога народу и желаний последнего Богу (срав. Деян. 7:38 и Евр. 3:25 ) и, следовательно, как служитель только Божий ( Евр. 3:25 ), а Христос как Домовладыка в Своей церкви 324 , очевидно, есть влаственный Посредник, как Единый ходатай Бога и человеков, предавший Себя для искупления всех ( 1Тим. 2:5 ) и потому есть Ходатай Лучшего Завета ( Евр. 8:6 ) 325 . в) Как пророк, провозвестник воли Божией вообще и в частности о грядущем, – Деян. 3:22–23; 7:37 сн. Втор. 18:15–18 : это тот Моисей, говорит к иудеям св. апостол и первомученик Стефан, Который сказал сынам Израилевым: пророка воздвигнет вам Господь Бог ваш из братьев ваших, как меня; Его слушайте ( Втор. 18:15 ; Деян. 7:37 сн. 3:22–23. «Мне кажется», говорит в объяснение этого приведенного Апостолом пророчества св. Златоуст, «на это изречение указывал и Христос, когда сказал: спасение от иудеев ( Иоан. 4:22 ), разумея Самого Себя» 326 . |
| Итак, – заканчивает апостол Павел, – имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым (а не мертвым, то есть жертвами), который Он вновь открыл нам чрез завесу, то есть Плоть Свою; и имея такого великого Священника над домом Божиим, да приступаем с искренним сердцем, с полною верою ( Евр. 10:19–22 ), взирая на Начальника веры ( Евр. 12:2 ). Так все определенно, ясно, несомненно! И именно в этом Послании выясняется и сильнее всего утверждается истина Искупления, состоящая прежде всего в том, что Богочеловек ПРИНЕС СЕБЯ В ЖЕРТВУ. И именно этим существенным делом исходатайствовал сначала: а) прощение; после: 6) примирение; затем: в) возвращение Духа; чтобы: г) чрез Него освятить всех и провести с Собою к Отцу. Да ведь это же так ясно! Но уже закончу Апокалипсисом . Тут должен отметить, что на небе Сын Человеческий царствует именно как Агнец, как бы закланный, за что Он получил право посылать на землю духов Божиих ( Откр.5:6 ) и Которому возносят славу... четыре животных и двадцать четыре старца, то есть небесные силы и святые люди; и поют новую песнь: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу ( Откр.5:8–9 ). И в конце мира святые будут побеждать дракона Кровию Агнца прежде всего, а после словом истины и смертию (см.: Откр.12:11 ). И наконец Агнец победит всех врагов; и антихриста Он убивает, будучи облечен в одежду, обагренную Кровью ( Откр.19:13 ). После этого открывается Царство Слова; спускается с неба (то есть творится Богом «вновь» – Откр.21:3 ) Небесный Иерусалим, Церковь , или жена, невеста Агнца (ср.: Откр.21:9 ). И ничего уже не будет проклятого там, но престол Бога и Агнца. Даже и тогда престол Агнца, то есть Искупителя, будет в нем, и рабы Его будут служить Ему ( Откр.22:3 ); ибо Агнец обрел вечное Искупление (ср.: Евр. 9:12 ), навсегда воссел одесную Бога ( Евр. 10:12 ), а с Ним и те, которые искуплены из людей: они следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел. Аминь ( Откр.14:4 ). |
| Веруйте, возлюбленные, что Господь «не попустит вам быть искушаемыми сверх сил» ( 1Кор.10:13 ) и «как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь« ( Евр.2:18 ), – «только дерзновение и упование, которым хвалимся, твердо сохраните до конца» (см.: Евр.3:6 ) и «не ожесточите сердец ваших в день искушения« ( Евр.3:8 ). В этом «увещавайте друг друга и назидайте один другого... Утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем». Не воздавайте «злом за зло; но всегда ищите добра и друг другу и всем« ( 1Фес. 5:11, 14–15 ). «Терпением и утешением из Писаний» сохраняйте «надежду. Бог же терпения и утешения да дарует вам быть в единомыслии между собою, по учению Христа Иисуса« ( Рим.15:4–5 ), и «братство любить» (см.: 1Петр.2:17 ), как заповедовали нам апостолы. «Стойте в вере« ( 1Кор.16:13 ) на недвижимом камени Православия, по заветам святоотеческим, и легко для вас будет бремя испытания вашего, и будет «надежда наша о вас тверда» ( 2Кор.1:7 ). Чада мои. Ведомо вам, что не впервые Литовскую Церковь постигает испытание веры под чужеземной властью и проповедью «иного упования». Но, верные заповедям Христа Спасителя, заве- там апостольским и наставлениям святых отцов и учителей Церкви Православной, предки ваши «во всеоружии Божием» смогли «противостать всем козням вражиим« (см.: Еф.6:11 ) и сохранили вам в драгоценное наследие веру святую. В крепком стоянии за истину Православия как святыню народа русского они не щадили своей жизни и сияют ныне немеркнущими и путеводными для вас звездами исповедников и мучеников – на небе Церкви Литовской. Во дни испытания вашего «горе имейте сердца», возведите духовные взоры ваши к этому небу, и вы узрите путь ко спасению: «Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» ( Евр.13:7 ). Поминайте святых мучеников, первенцев Антония, Иоанна и Евстафия. Воодушевляемые их святым примером, предки ваши оставили вам в святое наследие и крепости веры, под кров и во ограде коих вы можете укрыться в дни испытания и найти надежные средства обороны от козней диавольских: это братства Церкви Литовской – древнее виленское Свято-Духовское и позднейшие ковенское Свято-Николаевское, гродненское Софийское и иные западнорусские братства. |
| В жертве первенствующей смысл был не в смерти, или как Вы называете – казни животного, не в сожжении его тела, а в исповедании над животным своих грехов чрез возложение на его голову рук приносящих. Подобно тому, как теперь чрез возложение рук священника на голову кающегося низводится прощающая грехи благодать, так и там чрез возложение рук приносившего как бы на голову животного низводились грехи грешника. А смерть животного была уже результатом, как бы принятия на себя грехов приносившего, символизируя непреложность воли Божией: «смерть – оброцы греха». Но ветхозаветные жертвы не очищали душу человека, ибо «не возможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи» ( Евр.10:4 ). Кроплением кровью животного только освящалось тело (9:13) и чрез то возвращалась милость Божия в отношении плотской, внешней земной жизни ( Ис.1:16–19 ). А в отношении внутренней духовной стороны жертвы только напоминали совести грехи человека, но не очищали, не возрождали ее. И если, по свидетельству ветхозаветного Слова Божия, Бог иногда прощал грехи людям, то прощал только вину их пред Собою, притом прощал не потому, что беспредельная вина покрывалась покаянием человека, а потому, что она Правдою Божией переносилась на предопределенного прежде века Агнца Божия, вземшего грехи всего мира ( Рим.3:25 ; ср. Евр.9:11–14 ). Поэтому, не обилие и разнообразие богатых жертв делали их приятным благовонием пред Богом, как это было бы, если бы жертвы были угощением Бога, а только богатство внутреннего покаянного сердца, без чего все жертвы были неугодными Богу ( Ис.1:11–20 ; ср. Евр.10:5–7 ). Несоответствующее ветхозаветному Ваше воззрение на жертвы, хотя Вы и не находите в них прообразовательного смысла, привели Вас к такому сближению их со смертью Спасителя, в котором приходится усматривать особый, Вами только созданный, прообраз первых в отношении Последнего: по Вашему пониманию и смерть Спасителя, как жертва Богу Отцу, была ничем иным, как приятным Ему угощением. Это уже слишком... Приводя Евр.8:3 , Вы как будто не хотите знать, что указанное место стоит в тесной связи с концом предыдущей главы: «Таков и должен быть у нас Первосвященник... Который не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом же за грехи народа; Ибо Он совершил это однажды, принесши в жертву Себя Самого». В этих-то словах и находится смысл указываемого Вами места: «Всякий Первосвященник поставляется для приношения даров и жертв (за что? сперва за свои грехи, а потом народа), а потому нужно было, что бы и Сей также имел что принести» (принести Себя за что? за грехи народа) Этим я заканчиваю свои замечания на Ваш предвзятый экзегесис отдельных мест Слова Божия. |
| Глава XI Сущность веры и примеры ее в лице первых патриархов (1–7). Примеры веры от Авраама до Моисея (8–22). Примеры веры за время Моисея (23–31). Позднейшее время (32–40). Евр.11:1 . Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. Сущность веры полагается прежде всего в осуществлении ожидаемого, причем под этим ожидаемым подразумеваются обетованные блага будущего. В отношении к невидимому вера есть то же самое, что осязание и непосредственное созерцание в отношении к видимому. «Вера есть созерцание неявного и ведет к такому же полному убеждению в невидимом, как в видимом. Как невозможно не верить видимому, так невозможно быть вере, когда кто не убежден в невидимом вполне также, как в видимом. Предметы надежды представляются не имеющими действительности, но вера поставляет им действительность; так, напр., воскресения еще не было и нет в действительности, но надежда делает его действительным в нашей душе» (Злат.). Евр.11:2 . В ней свидетельствованы древние. «Древние» – греч. πρεσβτεροι – все множество великих людей былых времен, руководствовавшихся верою и являющихся образцом для нашего подражания. Евр.11:3 . Верою познаём, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое. «Верою познаем» «Откуда, говорит, известно, что Бог сотворил все «глаголом»? Разум не внушает этого, и никого не было тогда, когда это происходило. Известно по вере; это познание есть дело веры. Потому он и сказал: «верою разумеваем» (Злат.). – «Из невидимого произошло видимое» – в этом явлении мира из области невидимого в область видимого нельзя не отмечать особую преднамеренность Божию, чтобы видимый мир произошел не из таких явлений, которые по своему существу видимы, но посредством воли Божией, чтобы происхождение мира было осязательно только для веры. Евр.11:4 . Верою Авель принес Богу жертву лучшую, нежели Каин; ею получил свидетельство, что он праведен, как засвидетельствовал Бог о дарах его; ею он и по смерти говорит еще. «Жертву лучшую» – отличнейшую, достойнейшую. |
| 2 . Аще сокрыются во аде, то и оттуду рука Моя исторгнет я: и аще взыдут на небо, то и оттуду свергу я. С Евр: „хотя бы они зарылись в преисподнюю; оттуда рука Моя возьмет их; и хотя бы взошли на небо, оттуда низведу их“. 3 . И аще скрыются на версе Кармила, то и оттуду взыщу, и возьму я: и аще погрузятся от очию Моею во глубинах морских, то и тамо повелю змиеви, и угрызет я. С Евр: „и хотя бы притаились на верху Кармила, и там найду и возьму их; и хотя бы скрылись от очей Моих на дно моря, и там повелю змею, чтобы он уязвил их“. Нигде, говорит Господь, не спасутся нечестивые Израильтяне в день воздаяния им должного. Если в аде сокроются, и оттоле извлечет рука Моя; если бы даже на небо взошли, и оттоле свергу их; не спасутся на высотах горы Кармила 195 ; если бы вздумали сокрыться на дне моря, и там повелю зверю 196 уязвить или погубить их. Т. е. нигде не найдут себе спасения. 4 . И аще пойдут в плен пред лицем врагов своих, и тамо повелю оружию, и избиет их: и утвержу очи Мои на них во злая, а не во благая. С Евр: „и хотя они уйдут в плен пред врагами своими, и там повелю мечу, чтоб он убил их; и обращу на них око Мое на зло, не на добро“. История Товита и Товии показывает, что несчастные сыны Израиля, плененные врагами, живя в Ассирийских областях, терпели жестокие гонения от Ассирийских царей, например от Сеннахирима (1:2). Исполнился грозный суд Божий над пленными Израильтянами! И утвержу очи Мои них во злая, а не во благая. Т. е. отселе Я буду их только поражать и наказывать, а не благодетельствовать им, как было прежде. 5 . И Господь Бог Вседержитель прикасаяйся земли, и колебля ею, и возрыдают вси живущии на ней, и взыдет яко река скончание ея, и снидет яко река Египетская. С Евр: „ибо Господь Иегова воинств есть Тот, Который коснется земли, и она растает, и. возстенают все живущие на ней, и зальется вся она как Нилом, и наводнится как от реки Египетской“. Св. Амос как бы поясняет, что Господь Бог имеет полную возможность исполнить вышесказанную угрозу; ибо Он Бог Вседержитель, Владыка всех и всего, одним прикосновением (или мановением гнева Своего) Он заставляет колебаться землю так, что рыдают все живущие на ней. Здесь под землею разумеется царство Израильское, а под колебанием – разорение, опустошение и разрушение сего царства врагами Ассирианами, которые не своею силою поколебали это царство, а Божиею. Далее пророк повторяет то, что сказал выше об опустошении земли Израильской ( Ам. 8:8 ). |
| Диаконы в нашем смысле слова проявляются впервые только в паре с епископами, где речь идет явно о церковных «должностях». Приветствуя филиппийцев, Павел пишет: …«всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах, с епископами и диаконами (sun episcopois kai diaconois) (Флп. 1: 1). Это послание Павла датируется началом 60-х гг, временем первых римских уз. В послании к Тимофею примерно тех же лет Павел перечисляет качества, необходимые епископам и диаконам: «Диаконы (hoi diaconoi) должны быть честны, не двуязычны, не пристрастны к вину, не корыстолюбивы, хранящие таинство веры в чистой совести… Диакон должен быть муж одной жены, хорошо управляющий детьми и домом своим»… (1Тим. 3: 8-13). Эти слова явно относятся не ко всякому, но к определенному служению. Тем не менее даже после появления особого служения диаконов, слово «диакония» продолжало некоторое время употребляться и в изначальном широком значении. Так у св. Игнатия Антиохийского в послании к Филадельфийцам диаконией названо епископское служение, а в «Пастыре» Герма – служение благотворительности (II, 2). Помимо «диаконии» у новозаветных авторов есть и другие обозначения служений. В послании к евреям присутствует наименование литургии: ангелы названы служителями (leitourgoi) Божиьми (Евр. 1: 7) и служебными духами (leitourgica pnevmata) (Евр. 1: 14). Служение Христа названо литургией в том месте, где он уподобляется Первосвященнику (Евр. 9: 14). Богослужебные сосуды именуются литургическими: at skeve tes leitourgias (Евр. 9: 21). Как мы видим, «литургия» появляется там, где присутствует тема ветхозаветного культа. Славословие ангелов на небесах тоже напоминает культовое действо. Вообще же исконное значение «литургии» - общественная обязанность, повинность (словарь Liddell-Scott). Иногда служение обозначается как латрейа. По своему корню это слово передает понятие служения по найму (словарь Liddell-Scott). Оно тоже появляется в связи с ветхозаветными воспоминаниями. Апостол Павел употребляет его, когда хочет подчеркнуть свою связь с верой отцов своих: «Я действительно служу (latrevo) Богу отцов моих, веруя всему, что написано в законе и пророках» (Деян. |
|
|
