| Псалом 143 Псалом Давиду, к Голиафу. «В некоторых списках, – говорит бл. Феод., – находил я в надписании прибавленным к Голиафу. Но не нашел сего ни в Еврейском тексте, ни у других переводчиков, ни у LXX в экзаплах. Содержание же псалма следующее: о том, что по возвращении из Вавилона восстанут на Иудеев народы, упоминали многие пророки, пространнее других говорит о сем Божеств. Иезекииль ( Иез. 38:8–9, 21–22 ). Это предвещает и настоящий псалом – ст. 5 и 6». В Русской Псалтири: «Давида. (Против Голиафа)». 1 . Научаяй руце мои на ополчение. Т.е. дающий силу преодолевать врагов, воздвигать трофеи, – побеждать врагов видимых и невидимых (Злат.). «Приличествует и нам, – говорит бл. Феод., – потому что, по освобождении от диавольского мучительства, научены мы Богом, как вести брань, делая руками правду, а перстами полагая на челе печать креста». С Евр.: «Благословен Господь, твердыня моя, научающий руки мои битве и персты мои брани». 2 . Повинуяй люди моя под мя. «Это, – говорит бл. Феод., – приличествует Зоровавелю и священнику Иисусу; потому что они были тогда вождями народа». Св. Златоуст разумеет Давида. С Евр.: «Милость моя и ограждение мое, прибежище мое и избавитель мой, щит мой, – и я на Него уповаю; Он подчиняет мне народ мой». 3 . Господи, что есть человек, яко познался еси ему? или сын человечь, яко вменяеши его? С Евр.: «Господи! что есть человек, что Ты знаешь о нем, и сын человеческий, что обращаешь на него внимание»? – «Следовательно, – говорит св. Злат., – велик должен быть тот, кто познает Бога, или лучше, будет познан от Него, не только этот, но и тот, кому Бог откроет Себя. Посему, весьма хорошо сказали семьдесят толковников: познался еси ему, выражая, что не мы открыли Его, но Он Сам открыл Себя нам»... Впрочем, замечает св. Злат., что в словах: что есть человек – говорится о человеческой природе. «Правда, – говорит он, – велика и природа человеческая; велика, но если иметь в виду познание, какого она удостоилась, то в сравнении с ним она весьма не совершенна». Сн. Пс. 8:5–7 ; Евр. 2:6–8 . «Весьма удивляюсь, говорит пророк, безмерному Твоему человеколюбию, потому что Ты, Бог и Создатель всех, столько попечения прилагаешь о сем ничтожном живом существе» (Бл. Феод.). |
| И в той же главе говорит: «ибо надлежит исполниться всему, написанному о Мне, в законе Моисеевом, и в пророках, и псалмах» ( Лк. 24:44 ). Отсюда правильно заключить, что и в Ветхом Завете проповедовалось святое Евангелие. Ибо все, что в том Завете обещало отпущение грехов, наше с Богом примирение и благодать возрождения, – то относится ко Христу и Евангелию. И сами те жертвы, как предзнаменовавшие Христа, заклавшегося за спасение мира, означают Евангелие. Ибо не сами собой жертвы те очищали грехи людские, но очищал Христос, предзнаменованный теми жертвами. «Невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи», – говорит апостол ( Евр.10:4 ). «Иисус Христос вчера и сегодня, Тот же и во веки». Агнец (Иисус Христос) заклан в жертвах «от сложения мира» (силою и действием, не самим делом) ( Евр. 13:8 ; Откр.13:8 ). " Когда же пришла полнота времени» ( Гал.4:4 ), явился проповеданный от начала мира и всем миром ожидаемый не иначе, как дождь жаждущей землею, Мессия Христос, «сияние славы и образ ипостаси Отца» ( Евр.1:3 ), и, как солнце, всю поднебесную Своим явлением просветил и согрел. Этот великий «Посланник и Святитель исповедания нашего» ( Евр. 3:1 ), и «великого совета Ангел» ( Ис. 9:6 ) возвестил нам всю благость, милость и человеколюбие Божие к нам, и призывает всех грешников: «Покайтесь и веруйте в Евангелие» ( Мк.1:15 ). Призывает к Себе всех труждающихся и обремененных: «Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные», – и обещает покой душам: " и обретете покой душам вашим» ( Мф.11:28–29 ). Блудникам, мытарям, разбойникам и прочим грешникам, приходящим к Нему с покаянием и верою, отворил двери милосердия Божия и рай, грехом закрытый, и получают его по благодати Христовой мытари, и прелюбодеи, и разбойники кающиеся (см. Мф.21:31 ; Лк 23:43 ). Это богатство благости Божией пронести в весь мир повелел Он Своим апостолам: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» ( Мк.16:15 ). «Они пошли и проповедовали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями» ( Мк.16:20 ). |
| Пречистая Кровь Господа нашего Иисуса Христа – это «Кровь завета вечного» ( Евр.13:20 ), поэтому никто не может ни умалить, ни отнять у нее той Богочеловеческой чудоносной и чудодейственной силы, которая очищает, освящает и спасает всю тварь. Господь Иисус Христос любит нас и засвидетельствовал это тем, что омыл «нас от грехов наших Кровию Своею» ( Откр.1:5 ). Очищающее действие Крови Спасителя простирается до самых неизведанных глубин человеческой совести, которая также помрачена и развращена грехом (см: Евр.9:14 ). Ибо и совесть наша, в своем греховном состоянии, не является надежным мерилом добра и зла, а еще менее – спасителем человека от зла. Памятуя о такой спасительной силе Божественной Крови Спасителя, великий Апостол благовествует, что самых страшных мук достоин тот, «кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета» ( Евр.10:29 ). е) Победа Богочеловека над грехом, смертью и диаволом Грехи суть произведение диавола. Безгрешный Богочеловек победил не только грехи, но и самого творца грехов – диавола. Если бы Он этого не сделал, то Его победа над грехом не была бы ни полной, ни действительной, потому что Он уподобился бы останавливающему реку на середине течения или в устье, а не у самого истока. Всё Богочеловеческое домостроительство спасения имеет целью победу над диаволом как верховным творцом и самобытным отцом греха и зла. Посему богомудрый Апостол благовествует: «А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола» ( Евр.2:14 ). «Этими словами, – говорит Златоуст, – Апостол указывает на причину воплощения Спасителя. Здесь он выражает ту удивительную мысль, что диавол побежден именно тем, чем сам побеждал, и что Христос победил его тем же оружием, каким он был силен против вселенной (то есть смертью), что свидетельствует о великой силе Победителя». Ведь диавол силен и страшен тем, что имеет силу смерти, могущество смерти и что господствует над смертью и повелевает ею. А сила смерти – это грехи. Каждый грех есть малая смерть; а все грехи вкупе составляют вторую смерть, смерть бессмертную и вечную. В своей исконной, коренной основе каждый грех – от диавола. Господь [воплотившись] явился в этом мире как человек, чтобы победить как диавола, так и его силу – грехи, а через них – и самую смерть. Возлюбленный Христом Апостол благовествует: «Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола» ( 1Ин.3:8 ), то есть грехи, а вместе с ними и вслед за ними – смерть и ад, ибо они неминуемо грехам сопутствуют (см. Откр.6:8 ). «Дела диавола», по слову святого Симеона Нового Богослова , – это «всякий грех: зависть, ложь, лукавство, ненависть, вражда, злопамятство, клевета, гнев, ярость, гордость, тщеславие, немилосердие, лихоимство, хищение, неправда, похоть злая, спорливость... пересмешки, клятьбы, богозабвение, бесчеловечие и всякое другое зло». |
| Мф.4:2 ; Лк.4:2 ). Кроме того, сказано – «не хлебом одним»: следовательно, при слове Божием человек может духовно жить и хлебом (ср. Втор.8:3 ). В словах – «старайтесь не о пище тленной, но о пище пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий» – под «пищею тленною» разумеется простой хлеб и рыба ( Ин.6:27 ср. ст. 9–13, 26), а под «пищею, пребывающей в жизнь вечную» разумеется преподаваемая в св. причащении «Плоть» Сына Человеческого ( Ин.6:27 ср. ст. 48, 51). В словах – «плоть не пользует ни мало; слова которые говорю Я вам суть дух и жизнь» – высказывается, что плотским разумением люди никогда не поймут того, каким образом Господь (в хлебе) преподает им для вкушения Свою Плоть ( Ин.6:63 ср. ст. 52–61). В словах – «хорошо благодатью укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили (прошедшее время) пользы занимающееся ими» – под яствами разумеются ветхозаветные жертвы, которые сами бессильны были спасти людей от грехов и сделать их совершенными ( Евр.13:9 ср. 9:8–12); те же ветхозаветные жертвы разумеются и в словах апостола относительно «яств и питий, установленных до времени исправления» ( Евр.9:10 ср. ст. 9:13). В словах – «мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии» – под жертвенником разумеются Голгофа и честной крест ( Евр.13:10 ср. 9:28); на Голгофе распятым Телом Христовым действительно никто не питался, но питались и питаются все верующие христиане Телом и Кровию Христовыми под видом хлеба и вина ( 1Кор.10:16, 11:24, 25 ). Применяя все сии места Писания к благословенному хлебу и вину, которые становятся Телом и Кровию Христовыми (см. 1Кор.10:16 ), сим самым сектанты «попирают Сына Божия», так как «не почитают за святыню Кровь завета» ( Евр.10:28, 29 ). Благословляемые во св. причащении хлеб и вино сектанты, на основании 1Кор.11:26 , готовы считать не самым Телом и Кровию Христовыми, а простою пищей, которая служит образом Тела и Крови Христовых, и вкушением которой только «смерть Господня возвещается, доколе Он приидет». |
| Павел говорит: мы «приступили к горе Сиону... и тьмам Ангелов, ...церкви первенцев, написанных на небесах, ...и к Ходатаю нового (ναν) завета Иисусу» ( Евр.12:22–24 ). «Говоря “новый”, показал ветхость первого» ( Евр.8:13 ). В другом месте называет завет лучшим, говоря: «получил служение тем превосходнейшее, чем лучшего Он ходатай завета... Ибо, если бы первый завет был без недостатка, то не было бы нужды искать места другому» ( Евр.8:6–7 ). Вот и первый и второй. А где он называется вечным? Слушай, что говорит Павел: «Бог же мира, воздвигший из мертвых Пастыря овец великого Кровию завета вечного» ( Евр.13:20 ). Тогда как первый завет был временным, этот называется вечным. И в другом месте говорится: «дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду» ( Ис.55:3 ). Завет новый, недавний, первый, второй, лучший, вечный. Этих заветов Иисус был посредником. Итак, когда человек должен был обновиться, небо делается новым, не потемневшим, но обновленным для нового создания: солнце новое, луна новая, звезды новые, получающие помощь и усиление, потому что пророк говорит: «творю новое небо и новую землю» ( Ис.65:17 ). Так обновляется создание и обещающий не лжет. Какую помощь получает человек, такую получают и стихии. Откуда видно это? Исайя говорит: «и свет луны будет, как свет солнца, а свет солнца будет светлее всемеро» ( Ис.30:26 ). Видел ты, как не отказался Бог от обещания, но обновил создание? А виновник обновления – Христос. Последователи еретиков, обсуждая это учение, ставят возражение на основании выражения: «рожденный прежде всякой твари» ( Кол.1:15 ), не понимая, что здесь речь идет не о создании творения, а об обновлении его. Какое это творение обновляется? Слушай, что говорит Павел: «кто во Христе, тот новая тварь» ( 2Кор.5:17 ). А чтобы показать, что Он называется первенцем обновляемой природы, он прибавляет: «первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство» ( Кол.1:18 ), среди обновляемых, призываемых к нетлению, воскрешаемых из мертвых: «во всех... |
| В этих словах Апостол открывает совет Божий, решивший примирить чрез Христа все, что на небе и на земле. Это значит, что без Христа земное было враждебно небесному. И действительно, грехом человек поставлен был в несогласие со всем небесным и земным. Искупитель смыл человека своею кровью; и то, что возмущало против человека и землю, более не существует, если только свобода снова не осуществляет греха: мир восстановлен чрез Него и для Него; иначе: чрез Него и под Ним соединено и небесное и земное во едино общество, дабы все в Нем служило Богу. Объясняя свои слова, Апостол говорит: «Вы приступили к горе Сиону, и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства; и к ходатаю нового завета Иисусу, и к крови кропления говорящей лучше, нежели Авелева» ( Евр.12:22, 23–24 ); и, называя Ангелов служителями спасения человеческого ( Евр.1:14 ), об отношении их к Христу пишет: да бо имени Иисусове всяко колено поклонится небесных и земных и преисподних ( Фил.2:10 ). Так, по учению Апостолов, беспредельно велико дело Иисуса Христа, – дело искупления мира! В-пятых, наконец, Апостолы изобразили и царское достоинство Иисуса Христа. Апостол Павел пишет об Иисусе Христе, вознесшемся на небо, что Он получил не только имя, которое выше всякого имени ( Фил.2:9 ; Евр.1:4 ), но и всю власть на небе и на земле( Еф.1:22 ), так что покоряет Себе все ( Флп.3:21 ; 1Кор.15:27 ). Св. Иоанн Богослов говорит, что Он имеет знак царской власти – ключ Давидов ( Ис.22:20–21 ; Откр.3:7 ), которым если отворит дверь, то ее уже никто не затворит ( Откр.3:8 ), т. е. подает помощь, никем несокрушимую; называет Его Царем царей и Господом господ, сильным, чтобы побеждать врагов ( Откр.17:14, 19:15–16 ). Другие Апостолы, изображая царское звание Иисуса Христа языком иносказательным, называют Иисуса Христа пастырем ( Евр.13:20 ; 1Пет.2:25, 5:4 ) и главою ( Еф.5:23, 1:22 ; Кол.1:18 ). |
| 19. Моисеев закон ничего не довел до совершенства; ибо служил для нас только детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою в Него ( Гал.3:24 ). 25–27. Иисус Христос, принесши Себя самого в жертву вместо жертв, приносимых первосвященниками сперва за свои грехи, а потом и за грехи народа, соделался для нас вечным Первосвященником, дабы всегда ходатайствовать за нас пред Богом. Гл. 8. Ст. 2. Ветхозаветные первосвященники были земные и грешники, и служили за грешников ( Евр.7:27 ); но Первосвященник Иисус есть великий Священник в доме Божием ( Евр.10:21 ), то есть, служитель спасению и грешников, и святых, не на земле только, но и на небе ( Евр.9:24 ). 10. Закон благодати есть закон духовный, действующий в мыслях и в сердце нашем; кто повинуется сему закону, тот есть храм Бога живаго ( 2Кор.6:16 ). Не закон, но благодать Божия управляет нашими мыслями и сердцем ( 2Кор.3:5 ). Гл 9. Ст. 9. Ветхозаветные жертвы хотя были и дары Богу, но без веры во Христа они не могли вполне успокоить совести приносящего жертву. 15. Иисус Христос есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира ( 1Ин.2:2 ). 25–26. Никто, кроме Бога, не может простить нам грехов наших; следственно никто не может и удовлетворить Богу за грехи всех людей, кроме Самого же Бога. Гл. 10. Ст. 18 и 10. Смертью И. Христа прощаются все грехи рода человеческого, ибо для сего достаточно было бы и одной капли крови Богочеловека, если бы Правосудие Божие не требовало самой смерти ( Евр.9:28 ); а где прощение грехов, там не нужно уже другое приношение (жертва) за них. Посему все освящаемся едпнократным принесением тела Иисус Христова. 16–17. Благодатное отпущение грехов по силе смерти И. Христа проповедано было и в Ветхом Завете. 36. Терпение есть воля Божия, и кто исполняет сию волю Божию, тот спасется. 37. Не медлит Господь исполнением обетования скорого на суд пришествия, как некоторые почитают то медлением: но продолжает терпеть нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию. ( 2Пет.3:9 ). |
| Псалом 22 Псалом Давиду. «Предложенный псалом, – говорит св. Афанасий, – воспевается от лица язычников, которые восхищены тем, что их пасет Господь, и описывает также таинственную трапезу, какую предложил им Сам пасущий их». Время и случай написания сего псалма неизвестны. 1 . Господь пасет 162 мя, и ничтоже мя лишит. С Евр.: «Господь пастырь мой; я ни в чем не буду нуждаться». Т.е. потому самому, что пасет меня Сам Господь Бог, великодаровитый Пастырь, я не буду ни в чем нуждаться, не буду в лишении, в скудости. Само собою предполагается другое состояние – скудости, лишения, духовной бедности без Господа, жалкое состояние падшего человека, коему нужны, и даются небесным Пастырем – следующие блага, в сем псалме показанные: 1) тучная пажить; 2) чистые и покойные воды; 3) обращение или приведение в стадо Христово; 4) ведение по пути правды; 5) сохранение в опасных местах; 6) защита от врагов; 7) пища и блага для души; 8) место покоя и блаженства. Все это выражает духовные блага. 2 . На месте злачне, тамо всели мя и проч. «Злаком называет здесь священное учение Божественных словес; потому что Пастырь сей сначала питает словом, а потом предлагает таинственную снедь» (Бл. Феод.). «Под водою покойною, – говорит св. Афан., – можно разуметь воды св. крещения, как очищающие от греховного бремени». То же и бл. Феод. С Евр.: «Он покоит меня на злачных пажитях, и водит меня к водам тихим». 3 . Душу мою обрати, настави мя на стези правды, имене ради Своего. Т.е. с пути неправды, лжи, порока и греха обратил на путь правды, истины и добродетели. С Евр.: «Подкрепляет душу мою; направляет меня на стези правды ради имени Своего». Т.е. по единому благоволению, ради проявления и прославления имени Своего, а не ради заслуг и дел человеческих. 4 . Аще бо и пойду посреде сени смертныя, не убоюся зла. Смертною или смертоносною тению вообще назывались места мрачные и опасные, где можно было найти смерть, отселе смертные бедствия и несчастия. Но кого пасет сам Господь, тот получает помощь от Него и в великих бедствиях, смертных опасностях. Жезл Твой, и палица Твоя, та мя утешиста. Как пастух, имея при себе посох, спокоен, не боится зверей и врагов, так и верующий спокоен, имея при себе жезл и палицу Христовы. Св. Афан. под жезлом разумеет силу Божию вразумляющую, а под палицею – помощь, оказываемую в утешении. «Жезл (Христов), – говорит бл. Феод., – подкрепляет мою немощь, а палицею руководит на правый путь. Посему не погрешает, кто так именует спасительный крест; потому что печатию и воспоминанием оного освобождаемся от враждебных демонов и руководимся на истинную стезю». С Евр.: «Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мною; Твой жезл и Твой посох – они успокаивают меня». |
| Тема милости, в том числе милости и истины, находит своё завершение в Новом Завете, где желанной и желаемой милости противопоставляется жертва как нечто в силу ряда причин недолжное (Мф 9:13; 12:7; ср. Ос 6:6, где впервые сказано Я милости хочу, а не жертвы) 1 . Основное, резюмирующее обличение Христом фарисеев (Мф 23:23) сводится к словам: оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру. Слово милость может в русле новозаветных идей заменяться на любовь: люблю по истине (2 Ин 1:1; 3 Ин 1:1), что близко и понятно. Наверное, гораздо важнее, когда оно заменяется на благодать: И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины (Ин 1:14). Здесь нам открывается не только благодатная сущность милости Божией, но и одно из многих соответствий Нового и Ветхого Заветов: ветхозаветное благословение, призывающее милость и истину, в Новом Завете преображается в обетование благодати и истины. При нынешней тенденции “спасаться” путём самодеятельного опускания себя ниже уровня моря может возникнуть робкий вопрос: ну хорошо, тут всё больше про царей, а мы-то тут при чём? Допустим, кто-нибудь захочет оказать нам милость, так и Бог в помощь, а не захочет — так спаси Господи. А наше дело маленькое. При этом совершенно забывается блестящая диалектика Нового Завета (диалектика у части благочестивых людей вообще не в чести, поскольку её подозревают в языческом и вообще заграничном происхождении, игнорируя тот бесспорный факт, что решающий вклад в её развитие внесли Великие каппадокийцы). Согласно этой диалектике все мы — рабы Божии, невзирая на наши духовные “заслуги”, и в то же время мы — царственное священство (1 Пет 2:9), сколь бы малы мы ни были сами по себе. Тема царственного священства заслуживает самого пристального внимания и пользуется им, хотя и до сих пор не в должной степени. Совсем просто (и тем самым не совсем безупречно, но что поделать) её можно изложить следующим образом. Полные глубокого смысла слова Псалтири Ты священник вовек по чину Мелхиседека (Пс 109:4) достаточно подробно разбираются в 5-й и 7-й главах Послания к Евреям. Сам автор Послания к Евреям в Евр 5:5 соотносит их со Христом и со словами Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя (Пс 2:7). Но только когда Сын по послушанию принял крестное страдание и тем самым сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного (Евр 5:8), Бог Отец нарёк Его Первосвященником по чину Мелхиседека (Евр 5:10). Но Мелхиседек был царём правды и Салима (то есть царём мира) и священником, причём он без отца, без матери, без родословной уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда (Евр 7:3). |
| Ам.4:8 . И сходились два-три города в один город, чтобы напиться воды, и не могли досыта напиться; но и тогда вы не обратились ко Мне, говорит Господь. Голод, о котором говорит пророк, вызывался отсутствием позднего дождя, бывающего за три месяца до жатвы. Это отсутствие дождя создавало и второе бедствие – недостаток воды для питья. Так как это отсутствие дождя не было повсеместным, то в нем, по мысли пророка, израильтяне должны были узнать карающую десницу Божью. Но они не вразумлялись. Ам.4:9 . Я поражал вас ржою и блеклостью хлеба; множество садов ваших и виноградников ваших, и смоковниц ваших, и маслин ваших пожирала гусеница, – и при всем том вы не обратились ко Мне, говорит Господь. Пророк указывает другие бедствия, постигавшие Израиля: гибель посевов от болезней и садов от гусеницы. Ржа – с евр. schiddaphon, собств. чернота, почернение колоса от восточного ветра (слав. «побих вы раждежением); блеклость – с евр. irakon желтизна, пожелтение хлеба ( Втор 28.22 ; 3Цар 8.32 ), бывающее от дующего в ноябре ветра (слав. «и златеницею»). Ам.4:10 . Посылал Я на вас моровую язву, подобную Египетской, убивал мечом юношей ваших, отводя коней в плен, так что смрад от станов ваших поднимался в ноздри ваши; и при всем том вы не обратились ко Мне, говорит Господь. После того как названные бедствия не достигали своей цели, Господь поражал Израиля новыми, более тяжкими, постигавшими непосредственно людей. – «Язву, подобную египетской», т. е. подобную той, которая постигла Египет при исходе евреев ( Исх. 9:3–5, 12:29–31 ) или в общем смысле – подобную эпидемическим язвам, бывающим в Египте. LXX евр. bedderech miziraim (подобную Египетской) перевели буквально; отсюда в слав. «послах на вы смерть на пути египетстем». – «Смрад от станов ваших поднимался в ноздри ваши»: причиною смрада являлось множество трупов. LXX евр. beasch (смрад) читали как baesch ( ν πυρ) «в огне», а beapechem («в ноздри ваши») как beapi ( εν τη οργη μου) «во гневе Моем»; отсюда в слав. «и изведох во огни полки ваша во гневе Моем». Перевод LXX дает мысль более соответствующую контексту речи. Вероятно, в ст. 11 пророк имеет в виду несчастные войны с сирийцами ( 4Цар 8:12, 13:3, 7 ). |
|
|
