| Средствами для получения О. являются ковчег («ковчег откровения» - Исх 26. 33-34; 30. 6, 36; Лев 16. 13; Числ 17. 4): «...там Я буду открываться ( ) тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения ( π τς κιβωτο το μαρτυρου)» (Исх 25. 22); скиния (Исх 28. 43; 29. 4; 30. 26; Числ 17. 7): «Когда Моисей входил в скинию собрания, чтобы говорить с Господом, слышал голос, говорящий ему с крышки, которая над ковчегом откровения ( ) между двух херувимов, и он говорил ему» (Числ 7. 89). Кроме того, важным местом для получения О. являлся Иерусалимский храм, инструментами О. были особые ритуальные предметы иудейских первосвященников - урим и туммим (Исх 28. 30; Числ 27. 21; 1 Цар 28. 6). Бог открывал Себя праотцам как (в синодальном переводе «Бог Всемогущий» - см., напр.: Быт 17. 1), а со времени Моисея Он открылся народу Израиля со Своим именем Яхве: «Являлся Я Аврааму, Исааку и Иакову с именем «Бог Всемогущий», а с именем Моим «Господь» ( YHWH ) не открылся им» (Исх 6. 3). Именно О. Имени Божия стало одним из главных событий в религ. становлении народа Израиля: Яхве стал их Богом и их единственным спасителем (ср.: Ос 14. 4). Открыв Израилю Свое Имя, Бог избрал его, поклялся вывести его из земли Египетской и дать ему землю Ханаана (ср.: Иез 20. 5-7). Вслед за О. Имени Бог выводит Израиль в пустыню и там дарует ему через прор. Моисея Свои заповеди и закон. Бог открыл ( YHWH ) прор. Самуилу, что он должен помазать царем Саула (1 Цар 9. 15-16; позже Бог указывает Самуилу на Давида, при этом приказ передан просто словами «И сказал Господь: встань, помажь его, ибо это он» - 1 Цар 16. 12). Бывшее «в третий год Кира, царя Персидского» прор. Даниилу явление описывается словосочетанием («открылось слово» - Дан 10. 1); это откровение было истинным ( ληθινς λγος) «и великой силы» (Дан 10. 1; ср.: Пс 80. 6; 118. 14; 131. 12). В ветхозаветный период израильтяне, несмотря на все Божественные запреты, обращались за получением откровений и к языческим жрецам, колдунам, лжепророкам, чьи ответы однозначно характеризуются как ложные (Плач 2. 14; в евр. тексте используется словоформа букв. «изречения»). Они могли даже исполниться, но, согласно Свящ. Писанию, осуществление предсказаний языческих жрецов - это испытание на верность Богу: «Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет при том: «пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им»,- то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего; ибо чрез сие искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего и от всей души вашей» (Втор 13. 1-3). |
| Спаситель благовествует о том, что всякий верующий в Него придет и сядет за трапезой с Авраамом и Исааком и Иаковом в Царствии Небесном ( Мф.8:11 ). Ангелы и праведники на небесах составляют единую Церковь – небесный Сион, град Бога Живаго ( Евр.12:22–23 ). Блаженство праведных душ начинается еще здесь, на земле, в их благодатно-добродетельном облечении во Христа и отроичении, продолжается в загробной жизни и после Страшного Суда достигает полноты со всеми святыми. Впрочем, блаженство праведных душ в загробной жизни не только неполно, но и неодинаково, ибо оно соразмерно их благодатно-добродетельному совершенству (см. Ин.14:2 ). На это особенно указывает благовестие святого апостола Павла: Каждый получит свою награду по своему труду ( 1Кор.3:8 ). Место, в котором пребывают праведные души в загробной жизни, именуется в Священном Писании раем ( Лк.23:43 ; 2Кор.12:4 ), Царством Божиим ( Лк.13:28–29 ; Мф.6:33 ; 1Кор.15:50 ), Царством Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа ( 2Пет.1:11 ), Царством Небесным ( Мф.8:11, 5:3 ; 2Тим.4:18 ), лоном Авраамовым ( Лк.16:23 ), домом Отца Небесного ( Ин.14:2 ), горой Сион, градом Бога живого, Иерусалимом небесным ( Евр.12:22 ), Иерусалимом вышним ( Гал.4:26 ), небесами ( Лк.12:33 ; Евр.10:34 ). Учение Священного Писания четко говорит и свидетельствует о подлинности мучений грешных душ за гробом, но природу этого мучения покрывает известная неясность. В основном, это мучение заключается в удаленности грешных душ от Бога как Источника блаженства, радости и света. Они чувствуют скорбь, проводя жизнь без радости, без света, без блаженства. Эта скорбь нарочито усиливается от осознания того, что она бессмертна неумерщвляемым и неистребимым бессмертием (см. Мф.7:23, 25:12, 46 ; Лк.13:25, 27 ; Мф.8:12, 22:13 ). Грешные души находятся в темнице духов ( 1Пет.3:19 ), в аду (εν τ δ), Лк.16:23 ; Откр.20:13 ), где несгораемо сгорают в огне своего диавольского самолюбия и эгоизма (см. Мф.25:41 ; Лк.13:27–28 ) и в сознании всех своих грехов, будучи разъедаемы огненными червями отчаяния и угрызения совести, и причем такого угрызения совести, которое никогда не может, вследствие отсутствия психофизических благодатно-добродетельных условий, привести к спасительному покаянию, как и Иуду привело оно не к истинному покаянию, а к самоубийству, которым увенчивается грех и в котором грех достигает своего триумфа (см. |
| 12:22, Мф. 13:34, Мк. 4:11, Лк. 8:9), пароймия (παροιμα – поговорка, см. Прит. 26:7, Ин. 10:6, 16:25, 2 Пет. 2:22), тренос (θρνος – плач, 2 Цар. 1:17, Амос 5:1, Ис. 14:4, Иез. 19:1), исос (σος – равный, Иов 10:10, 13:12, Флп. 2:6) и другие не всегда обозначают собственно притчу, отсюда и дискуссии в отношении того, какие параметры должны ограничивать круг текстовых единиц, называемых притчами. На первый взгляд евангельские притчи кажутся простыми, понятными без интерпретации. Однако, как резюмирует Джон Сайдер, за сто лет исследований данного жанра ученые не пришли к согласию в отношении основного стержня, который должен объединять все разнообразие текстов, называемых библейскими притчами . Главным идентификатором данного жанра, начиная с Адольфа Юлихера, по сей день остается аналогия (сравнение, подобие) . Притча является такого рода аналогией , которая исключает поговорки, загадки и неповествовательные формы речи . Притчи Спасителя первоначально бытовали в устной форме, но в последующем были вплетены в рассказ того или иного евангелиста в соответствии с его богословскими замыслами. По мнению Иоахима Иеремиаса, с которым соглашается большая часть современных библеистов, притчи более всего передают оригинальную речь Иисуса Христа . Притчи присутствуют в Ветхом Завете, их использовали и раввины . Однако данный жанр редко встречается в ранней христианской литературе . Некоторые исследователи полагают, что Иисус рассказывал притчи на арамейском языке, и с уходом арамейского языка из употребления в древней Церкви в ней перестали рассказываться типичные для еврейской среды притчи . Апостол Павел, в отличие от Спасителя, предпочитает использовать аналогии (см. сравнение его с бегуном на соревнованиях в 1 Кор. 9:26-27) или аллегории (см. сравнение Агари и Сарры с нынешним и вышним Иерусалимом в Гал. 4:21-31). В Послании к Евреям скиния становится образом настоящего времени (Евр. 9:9), а попытка Авраама принести в жертву Исаака становится прообразом , символом добровольной смерти и воскресения Христа (Евр. |
| Быт.49:29 , 50:26 . «И заповедал он (Иаков) им, и сказал им: я прилагаюсь к народу моему; похороните меня с отцами моими в пещере, которая на поле Ефрона Хеттеянина». Объяснение. Обычай ветхозаветной Церкви погребать останки праведных людей нисколько не говорит против учения Православной Церкви о чествовании останков святых угодников Божиих, и Православная Церковь погребает их во исполнение приговора Божия: Быт.3:19 . В ветхом завете, до совершённого Христом искупления, не было ни одного праведника в состоянии прославления: Евр.11:39–40 . С явлением Спасителя нашего Иисуса Христа, разрушившего смерть и явившего жизнь и нетление: 2Тим.1:10 ср. 1Кор.15:53–54 , явилась возможность почитать святые мощи установленным Церковью порядком, т.е. почитательным, молитвенным поклонением, потому что мощи суть святые и богоугодные Богу: Рим.12:1 (IV Деяние VII Всел. Собора). Чис.9:6:19:11 . «Были люди, которые были нечисты от прикосновения к мёртвым телам человеческим, и не могли совершить Пасхи в тот день... Кто прикоснётся к мёртвому телу какого-либо человека, нечист будет семь дней». Объяснение. Так смотреть, по учению Священного Писания, надобно было только на тела древних Евреев, не искупленных кровью Христовой. Ныне тот закон прошёл: Евр.10:1 . Наступили новые благодатные времена: Гал.4:4 . В Новом Завете тело облагодетельствованного христианина, вместе с душою, является обителью Святого Духа. По новозаветному учению, тело является сотрудником и соучастником как в добрых делах ( 1Кор.6:19–20 ), так и в порочных движениях души: Мф.6:22–23 . Если душа снискала помилование на суде Божием, то и тело прославляется, и обратно: 2Кор.4:10 . Когда Иисус Христос умер, – жёны-мироносицы и Иосиф с Никодимом не возгнушались Его мёртвым телом: Ин.19:40:20:1 (сравн. Ин.11:38–41 ). Также надобно с любовью относиться к телам и угодников – друзей Божиих. Посему Святая Церковь почитает тела праведников-богоносцев: Лк.11:27 , всю жизнь служивших Христу: Ин.12:26 . Сир.17:25 . «От мёртвого, как от несуществующего, нет прославления». |
| Наперед зная, что хлысты в православную беседу не вступают, я обычно обращался со своею речью к православным слушателям. А так как главным, основным и средоточным пунктом хлыстовского учения служит вопрос о перевоплощении Христа Спасителя, то я обычно всегда с этого вопроса и начинал свою беседу. В этих беседах я, на основании текстов св. Писания, старался раскрывать православное учение о том, 1) что второе Лицо Св. Троицы, Сын Божий, воплотившийся Богочеловек, Христос, есть один Спаситель всех людей ( 1Тим.2:5–6, 4:10 ; 1Ин.4:14 ), один наш верховный Учитель ( Мф.23:8 ), один Основатель христианского благочестия ( 1Кор.3:11 ) и одно о Нём благовествование, проповеданное боговдохновенными апостолами, запечатлевшими свою проповедь чудесами, своею мученическою кровию; другого Евангелия нет и не может быть ( Гал.1:8–9 ). Искупление человеческого рода от греха, проклятия и вечной смерти, совершенное Христом Спасителем однажды, простирается на все времена ( Евр.9:26–28 ) и на всех людей ( 1Тим.2:5–6 ). Его страдания и смерть совершенно достаточны для удовлетворения правды Божией за грехи человеческого рода ( Рим.5:13–19 ). Второе Лицо Св. Троицы, Сын Божий воплотился один раз, почему Он называется единородным и по предвечному рождению от Бога Отца и временному рождению от Девы Марии ( Ин.1:14 ; Гал.4:4 ). Во второй раз Он явится на землю со Своим воскресшим и прославленным телом не для искупления человеческого рода от грехов, а для суда над людьми, требования от них отчета, как они воспользовались благодатными дарами, подаваемыми христианину в таинствах для преуспеяния в исполнении Его учения, и как они веровали этому учению. Второе явление Христа во плоти на землю и по самым обстоятельствам, при которых оно будет, совершенно отлично от первого ( Мф.24:27 ; 1Сол.4:15–18 ). Христос вчера, и ныне, и во веки остается одним и тем же ( Евр.13:8 ). Перевоплощение Христа Спасителя евангельского в других людей, или появление Христа на земле во второй, третий и последующие разы в образе человеческом, подобно первому разу, по свидетельству Христа ( Мф.24:4–5, 23–26 ) и апостолов ( 1Кор.8:6 ; 2Кор.5:16 ; Откр.1:11, 17:2, 8, 21:6, 22:13, 16 ; Ис.41:4, 48:12 ), невозможно. |
| 3Цар.21:26 . он поступал весьма гнусно, последуя идолам, как делали Аморреи, которых Господь прогнал от лица сынов Израилевых. Ахав уже по опыту знает, что означает внезапное появление пред ним пророка Илии ( 3Цар. 17:1, 18:17 ). На обличение пророка он выставляет на вид (ст. 20); сн. 3Цар. 18:17 личную вражду к нему пророка, но последний указывает, что виною всему безвольная преданность Ахава греху (евр. гитмаккер: продан (греху), ср. 4Цар. 17:17 ; Puм. 7:14; LXX и слав. добавляют: μτην, «всуе продан»; кара Божия, постигнет Ахава и дом его, как и дом Иеровоама ( 3Цар. 14:10–11 ) и дом Ваасы ( 3Цар. 16:3–4 ) – черты истребления во всех случаях рисуются до буквальности одинаково, (ст. 21, 22); сн. ( 4Цар. 9:8–9 ); постыдная смерть угрожает особенно Иезавели, главной виновнице нечестия в Израиле при Ахаве (ст. 23); сн. ( 4Цар. 9:10, 36 ); нечестия, состоявшего в официальном введении культа Ваала (ст. 25–26), в чем Ахав оказался хуже всех предшественников своих (ср. 3Цар. 16:31–33 ): те поддерживали неугодный Иегове культ тельцов, а Ахав ввел чистое язычество. 3Цар.21:27 . Выслушав все слова сии, Ахав [умилился пред Господом, ходил и плакал,] разодрал одежды свои, и возложил на тело свое вретище, и постился, и спал во вретище, и ходил печально. 3Цар.21:28 . И было слово Господне к Илии Фесвитянину [об Ахаве], и сказал Господь: 3Цар.21:29 . видишь, как смирился предо Мною Ахав? За то, что он смирился предо Мною, Я не наведу бед в его дни; во дни сына его наведу беды на дом его. Обличение пророка Илии и на этот раз, как и после кармильского события ( 3Цар.18:45–46 ) произвело сильное действие на Ахава. Ахав, видимо, был склонен принимать воздействие проповеди пророка, но слабохарактерность и подчинение влиянию язычницы жены парализовали спасительное действие личности и проповеди пророка: (полная аналогия с Иродом, с удовольствием слушавшим Иоанна Крестителя и все же умертвившем его по навету злой Иродиады), ( Мк.6:20–26 ): Ахав (по LXX: слав.: «умилися от лица Господня, и идяше плачася», – добавление, едва ли первоначальное, но вполне выражающее мысль текста) наложил на себя траур, обычный в печали (ср. 3Цар.20:31–32 ) и подверг себя покаянному посту (ср. 2Цар.12:16,21–23 ; Ис.58:3–11 ), почему Господь через пророка Илию смягчил Свой суд над Ахавом (ст. 29): грозное пророчество исполнится во всей силе не на Ахаве, а на сыне его Иораме ( 4Цар.9:24–26 ). Так, «бездна благости – Владыка Бог за убийство угрожал конечною гибелью; и за слезы об убийстве даровал замедление наказания» (блаженный Феодорит, вопр. 62). «Покаяние, конечно, не притворное, но временное; почему и временным сопровождалось помилованием» (Филарет, с. 246). |
| По исследованиям археологов 18 , περον-ом (евр. ) называлось особое помещение, «обитель» ( Лк.22:11 ), устраиваемое в верхней части дома непосредственно на плоской кровле, нечто вроде мезонина или мансарды 19 . Такие сооружения бывали только в зажиточных домах 20 и могли представлять из себя значительных размеров комнату. В частности относительно горницы (νγεον), в которой Господь Иисус Христос совершил тайную вечерю, Евангелисты прямо свидетельствуют ( Мк.14:15 ; Лк.22:12 ), что она была μγα и στρωμνον, «большая и устланная» 21 , а дом, в котором было значительное (κανο) собрание верующих в ночь освобождения Ап. Петра из темницы ( Деян.12:12 ), дом Марии, матери Иоанна Марка, был, надо думать, весьма большой и богатый: он имел особое входное помещение πυ λ ν (ср. προαλιον – Мр.14:68 ; Мф.26:71 ) – нечто в роде вестибюля, или швейцарской 22 ), где находилась служанка – привратниц 23 ; между тем с пилоном, или проавлионом представляются в Библии только такие дома, как, напр. дом приточного богача ( Лк.16:20 ), или дом первосвященника ( Мр.14:68 ; Мф.25:71 ). В подобного рода домах могла найтись комната для стадвадцати человек; таким домам естественно занимать и видное положение в город на большой улице или на площади 24 , где могла собраться более, чем трёхтысячная толпа. Был-ли дом Иоанна Марка местом и тайной вечери, и событий начального периода апостольской истории ( Деян.1–2 гл.), сказать довольно трудно. Правда, в то время нельзя предположить многих богатых домов, которые охотно открывали бы свои двери для христианских собраний 25 ; кроме того дом Иоанна Марка позднее представляется обычным, заведомым местом церковных собраний 26 ; наконец, некоторые события евангельской истории находят для себя наилучшее объяснение при предположения, что тайная вечеря была в доме именно св. Марка 27 . Эти соображения наводят на мысль об отождествлении указанных домов; но нельзя упускать из виду и того обстоятельства, что начало апостольской истории отделяется от событий 12 гл. Деяний, быть может, целым десятилетием. Как бы то ни было приведённые выше параллели свидетельствуют, что Апостолы могли находить для своих собраний обширные помещения ещё со времени тайной вечери. |
| 3Цар.12:19 . И отложился Израиль от дома Давидова до сего дня. «Отложился Израиль от дома Давидова»: отложился, евр.: «согрешил» (глагол паша одного корня с пеша, грех), – так как оставил богоизбраный дом Давида, а вместе с тем и храм Иерусалимский (ср. ст. 26–27) и вообще общую теократическую организацию. «До сего дня» – выражение, которого не мог употребить писатель, переживший падение Израильского царства, отведение израильтян в ассирийский плен и падение Иудейского царства ( 4Цар.17:1–6,25:1–21 ), – а лишь лицо, не дожившее до падения обоих царств, т. е. один из составителей «Летописей царей иудейских и израильских» (Проф. Юнгеров. Прав. Собес. 1905, июль-авг. 418 с.). 3Цар.12:20 . Когда услышали все Израильтяне, что Иеровоам возвратился [из Египта], то послали и призвали его в собрание, и воцарили его над всеми Израильтянами. За домом Давидовым не осталось никого, кроме колена Иудина [и Вениаминова]. Оставаться без царя израильтяне не могли, и главенствующее среди них Ефремово колено выдвинуло, как единственного кандидата на престол, ефремлянина Иеровоама, за которого говорили его прошлые освободительные (с точки зрения ефремлян) стремления; он и сделался царем над 10 коленами. За Ровоамом остались Иудино колено, Вениаминово (LXX слав.), с указанными выше добавлениями из др. колен. 3Цар.12:21 . Ровоам, прибыв в Иерусалим, собрал из всего дома Иудина и из колена Вениаминова сто восемьдесят тысяч отборных воинов, дабы воевать с домом Израилевым для того, чтобы возвратить царство Ровоаму, сыну Соломонову. 3Цар.12:22 . И было слово Божие к Самею, человеку Божию, и сказано: 3Цар.12:23 . скажи Ровоаму, сыну Соломонову, царю Иудейскому, и всему дому Иудину и Вениаминову и прочему народу: 3Цар.12:24 . так говорит Господь: не ходите и не начинайте войны с братьями вашими, сынами Израилевыми; возвратитесь каждый в дом свой, ибо от Меня это было. И послушались они слова Господня и пошли назад по слову Господню. Ровоам решился было на последнее средство – присоединить к своему царству непокорных израильтян: он собрал значительное войско из колен Иудина, Вениаминова и др. – 180 тысяч (это он мог легко и скоро сделать: в одном Иудином колене, по бывшей при Давиде переписи, оказалось 500 000 человек, способных носить оружие) ( 2Цар.24:9 ). Но братоубийственная война на этот раз была предотвращена пророком Самеем или Семаиею (жившим, вероятно, в Иерусалиме), который именем Иеговы еще раз засвидетельствовал, что распадение единого Еврейского царства совершилось по воле Божией, и что борьба бесцельна (ср. 2Пар.11:2–5 ). В Ватиканском кодексе греч. перевода после ст. 24 следует вставка, составленная из разных библейских замечаний о царствовании Иеровоама. |
| Объясн. Дар и жертвы Бог не отвергает: Мф.26:10–11 , но только ставит при этом условие: примириться с братом. Иисус Христос и Сам давал пошлину на храм: Мф.17:27 ; закон о приношениях был ещё в В. Зав.: Лев.2:4–5 . Мф.9:13 . «Пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы? ибо Я пришёл призвать не праведников, но грешников к покаянию ( Ос.6:6 )». Объясн. Здесь приведены слова ветхозав. пророка, который, говоря от Лица Божия, не мог противоречить Богу о жертвоприношении, установленном не для пользы Бога: Пс.49:13 , а для пользы человека: Исх.23:16 ; и в Новом Завете угодны Богу жертвы, сопровождаемые милосердием: Ин.12:3 ; Лк.8:3 ; Мф.5:23 . Мк.12:28–31 . «Один из книжников, слыша их прения и видя, что Иисус хорошо им отвечал, подошёл и спросил Его: какая первая из всех заповедей? Иисус отвечал ему: первая из всех заповедей: слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостью твоею: вот, первая заповедь ( Втор.6:4–5 ). Вторая, подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. Иной большей сих заповеди нет ( Лев.19:18 )». Объясн. Бесспорно, что любовь к Богу и ближнему нельзя заменить жертвоприношением, но ведь именно из любви к Богу и ближнему вытекает самое жертвоприношение: Мф.26:10–13 ; Мк.12:42–43 ; Мф.25:40 . Лк.11:42 . «Но горе вам, фарисеям, что даёте десятину с мяты, руты и всяких овощей и нерадите о суде и любви Божией: сие надлежало делать и того не оставлять». Объясн. Здесь осуждается не жертвоприношение само по себе, ибо «сие надлежало делать и того не оставлять», а нерадение о суде и о любви Божией. Дар к жертвеннику от человека примирившегося с ближним принимается: Мф.5:23–24 ; Лев.2:4 ; Лк.21:2–4 . Евр.10:8 . «Сказав прежде, что ни жертвы, ни приношения, ни всесожжений, ни жертвы за грех (которые приносятся по закону), Ты не восхотел и не благоизволил». Объясн. Вещественные дары и жертвы не угодны Богу лишь в том случае, когда они приносятся без усердия, когда приносящие не исполняют заповедей Божиих, ибо как говорит пророк Михей: «когда сам человек будет действовать справедливо, возлюбит дела милосердия»: Мих.6:8 , – тогда и вещественные дары и жертвы Богу будут угодны, что видно из первой кн. Ветх. Завета: Быт.4:4–5 , так и из Нового; Лк.21:3 . Разница здесь в том только, что тогда были жертвы кровавые, а ныне бескровные. |
| Евангелие было окончат. освобождено от Закона, а вера в Христа была признана достаточной для ⇒ оправдания перед Богом, хотя это и не означало устранения всех разногласий. Когда в ⇒ Послании к Римлянам П. касается основополагающей проблемы взаимоотношений Закона и Евангелия, в его словах слышны отзвуки возмущения, характерные для ⇒ Послания к Галатам (см. Рим. 3:8 ). Вопрос о том, свидетельствуют ли тексты Кол. 2:18–23 ; 1Тим. 4:1–5 о новом всплеске иудеохрист. мышления, остается нерешенным – ведь законничество свойственно отнюдь не только евреям. Ради единства Церкви П. и после своего третьего миссионерского путешествия должен был свидетельствовать о себе, как о «подзаконном для подзаконных» ( 1Кор. 9:20 ; Деян. 21:20–26 ); 4) подобные разногласия с собратьями не огорчили П., что он и доказал своими заботами о нуждах Иерусалимской церкви. Во времена царившего в Палестине ок. 47 г. голода ( Деян. 11:27–30 ) и позднее, в 55–56 гг. ( 1Кор. 16:1–4 ; 2Кор. 8 , 2Кор. 9 ), он собирал пожертвования в основ. им церквах для «святых в Иерусалиме». Новообращенным, бывшим прежде язычниками и принявшими от иудеев блага духовные, предстояло теперь поделиться с иудеохристианами благами материальными («телесными») ( Рим. 15:27 ); 5) П. не позволил лишить себя связи с евреями, с Божьим народом, из которого происходил он сам. Он был твердо уверен в грядущем обращении иудеев ко Христу ( Рим. 11:15.25–32 ), несмотря на то, что именно из-за собственных соплеменников ему пришлось претерпеть суровые наказания и гонения ( Деян. 9:23.29 ; Деян. 13:50 ; Деян. 14:2.5.19 ; Деян. 17:5.13 ; Деян. 18:12 ; Деян. 21 – Деян. 25:12 ; 2Кор. 11:24 ). Даже если с момента смерти Христа милость Божья обратилась на язычников, а сам П. был призван Богом стать апостолом среди язычников, у него не появилось чувства презрения к евр. народу. Он на собств. опыте знал о великом религ. рвении иудеев; можно ли было гневаться на них за то, что их усилия неверно направлены ( Рим. 10:2 )? Но именно осознавая тот факт, что Церковь стоит на плечах Израиля ( Рим. 11:17–24 ), П. |
|
|
