| Господь Иисус Христос благоволил принять принесенные Ему от волхвов дары: Мф. 2:11 . И, вошедши в дом, увидели Младенца с Мариею, матерью Его, и падши поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну. Сам платил определенную дань на храм Иерусалимский, когда повелел ап. Петру: Мф. 17:27 . Пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадется, возьми; и, от крыв у ней рот, найдешь статир 23 ; возьми его, и отдай им за Меня и за себя. И похвалил усердие вдовицы, принесшей последние две лепты: Лк. 21:2–4 . Чудодейственно насыщавший тысячи людей. Господь не отвергал усердия преданных Ему лиц: Лк. 8:3 . И Иоанна жена Хузы, домоправителя Иродова, и Сусанна, и многие другие, которые служили Ему имением своим. С особенною любовью Господь принял дар от Марии, сестры Лазаревой: Ин. 12:3 . Мария же, взяв фунт нардового чистого, драгоценного мира, помазала ноги Иисуса, и отерла волосами своими ноги Его; и дом наполнился благоуханием от мира. При этом Он осудил свое корыстное, фальшивое сожаление Иуды о бесплодности, яко бы, такой траты: Мф. 26:10–13 . Из этих указаний ясно видно, что вещественные жертвы угодны Богу и необходимы для нас, как свидетельство нашей веры и любви к Нему. III. Для миссионерской полемики с сектантами о новозаветных жертвоприношениях Тексты свящ. Писания, которыми сектанты оправдывают свое мудрование. Истинный смысл сих текстов. Тексты свящ. Писания, коими опровергается сектантское мудрование Евр. 9:11 . Но Христос, Первосвященник будущих благ, пришедши с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения, 12 . и не с кровию козлов и тельцов, но с Своею Кровию, однажды вошел во святилище, и приобрел вечное искупление. 25 .И не для того,чтобы многократно приносить Себя, как первосвященник входит во святилище каждогодно с чужою кровию· 26 .Иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира. Он же однажды, к концу веков,явился для уничтожения греха жертвою Своею. Примеч . Эти слова сектанты приводят в подтверждение той мысли,что жертва Иисуса Христа принесена один раз и потому еще никакие другие жертвы не должны повторяться. |
| Наиболее близкие к копт. версии цитаты из И. п. а. встречаются у Дидима Слепца ( Did. Alex. In Zach. 4. 11-14), который упоминает и сам памятник под названием «Пророчество Илии» (προφητεα το Ηλου) ( Idem. In Eccl. 235. 25-28) или «Апокалипсис Илии» (τοτο ν τ ποκαλψει Ηλα φρεται) (Ibid. 92. 6). Мн. христ. авторы считали 1 Кор 2. 9 (ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 34. 8) цитатой из апокрифа, связанного с именем прор. Илии, или непосредственно из И. п. а. (см., напр.: «in Secretis Eliae prophetae» - Orig. Comm. in Matth. 27. 9; «hoc est scriptum in Apocalypsi Heliae in apocryphis» - Ambrosiaster. Commentaria en Epistolam ad Corinthios Primam//PL. 17. Col. 205). Свт. Епифаний Кипрский связывает с именем прор. Илии цитату в Еф 5. 14 (παρ τ Ηλ) ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. XLII 12. 3). Однако др. экзегеты атрибутируют ее иным пророкам - Исаии, Иеремии или неизвестному пророку (см., напр.: Hipp. In Dan. 4. 56). В апокрифическом Тита Послании приводится видение прор. Илии, в к-ром говорится о душах, мучающихся в геенне (NTApo. Bd. 2. S. 50-71). Такого сюжета в копт. И. п. а. нет. Возможно, его источником является др. апокрифическое сочинение. Напр., некий текст с именем прор. Илии упоминается в «Апостольских постановлениях» (Const. Ap. VI 16. 3). Кроме того, в древности были известны также сочинение иудейского писателя Евполема «О пророчестве Илии» ( Euseb. Praep. evang. IX 30. 1), гностическое сочинение с пророчествами от имени Илии ( Epiph. Adv. haer. 26. 13) и апокрифы о пришествии антихриста , перекликающиеся с И. п. а. ( Hipp. De Christ. et Antichrist. 15; др. греч. фрагмент подобного пророчества об антихристе от имени прор. Илии содержится в ркп. Paris. gr. 4. Fol. 288r, XIII в.), к-рые приписывались некоему пророку. К И. п. а. близко сочинение на евр. языке, сохранившееся в рукописи Monac. Hebr. 222, XV в. (изд.: Das Bet ha-Midrasch/Hrsg. A. Jellinek. Lpz., 1855. Bd. 3. S. 65-68; Buttenwieser M. Die hebräische Elias-Apokalypse und ihre Stellung in der apokalyptischen Literatur des rabbinischen Schrifttums und der Kirche. Lpz., 1897; Aus Israels Lehrhallen/Hrsg. A. Wünsche. Lpz., 1908. Bd. 2. S. 33-38; см. также: The Books of Elijah. 1979). Оно гораздо ближе к жанру апокалиптики, чем И. п. а. В тексте описан сон прор. Илии (3 Цар 19. 5), во время к-рого пророку является арх. Михаил и сообщает о последних днях. В серии видений архангел предрекает войны персид. царя против Израиля, появление Мессии и антихриста (носящего имя Гигит), наступление 40 лет благоденствия, победу над Гогом и Магогом , 40 дней Божия суда, воскресение мертвых, наказание нечестивых и вознаграждение праведных, а также явление нового Иерусалима с небес. Исследователи относят это сочинение к III в. по Р. Х. или к ранневизант. эпохе. Вероятно, оно повлияло на 5-ю книгу Варуха. Поскольку ряд тем и образов перекликаются с И. п. а., делались предположения о том, что оба сочинения восходят к общему источнику. Происхождение и датировка |
| «Обаче», сказал Он, «не якоже аз хощу, но якоже Ты. И вместо предлежащия радости, претерпе крест, о срамоте нерадив» ( Мф.26:39 ; Евр.12:2 ). А что Иудеи поносили Его, то известно: ибо они иногда говорили о Нем: «что яко с мытари и грешники яст и пиет» ( Мк.2:16 ): иногда: «аще бы был Пророк, видел бы, кто и какова жена прикасается ему: яко грешница есть» ( Лк.7:39 ): иногда: «о князе бесовстем изгонит бесы» ( Мф.9:34 ): а иногда: «не добре ли мы глаголем, яко Самарянин еси ты, и беса имаши?» ( Ин.8:48 ). Равно и в то время, как Он страдал и висел на древе крестном: «и мимоходящии хуляху его» ( Мк.15:29:31 ), и Архиереи с книжники ругались Ему, и «разбойника распятая с ним поношаста ему» ( Мф.27:44 ). О сих поношениях воспел пророчески Давид, яко от лица Христа, глаголющего ко Отцу Своему: «Отче поношения поносящих Тебе нападоша на Мя» ( Пс.68:10 ): и поистине поносящие Христа поносили Бога: поелику Христос есть Сын Божий и Бог , едино со Отцем Своим по единосущности Божества, как Он Сам открыл, сказав: «Аз и Отец едино есма» ( Ин.10:30 ). И как приемлющий Иисуса Христа, приемлет и пославшего Его, по сим словам: «Иже аще Мене приемлет, приемлет пославшаго Его Бога Отца» ( Лк.9:48 ). Выслушайте ж и причину, для которой Апостол привел здесь пророчество о поношениях Иисуса Христа. Рим.15:4 . Елика бо преднаписана быша, в наше наказание преднаписашася, да терпением и утешением писаний, упование имамы. Я привел, говорит, слова Пророка и Царя Давида, которыми он предсказал о поношениях, учиненных Христу, потому что все, что писано в Священном Писании прежде, нежели совершилось, предписано для нашего научения и наставления: предписано для того, дабы мы, видя в Священном Писании предсказанные от Пророков поношения, каковые Христос претерпел по любви Своей к нам, переносили также великодушно всякую скорбь и поношение из любви к Нему и ближнему, и будучи утешаемы словами Божественного Писания, возлагали всю свою надежду на Иисуса Христа, Спасителя мира. Рим.15:5–6 . Бог же терпения и утешения да даст вам тожде мудрствовати друг ко другу о Христе Иисусе: Да единодушно едиными усты славите Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа. |
| Сия токмо всесвятая кровь Спасителя, на кресте излиянная, очистила нас от всякого греха ( 1Ин.1:7 ), оправдала, освятила и содеяла достойными Царствия Божия. Но поелику дела закона не могли оправдать человека, то для чего Бог не только дал закон и учредил дела закона, но и проклятие положил на преступающих оные, сказав: « проклят всяк человек, иже не пребудет во всех словесех закона сего, еже творити я »? ( Втор.27:26 ) Закон дал Бог яко пестуна, дабы он путеводствовал к вере во Христа, от коей оправдываемся. « Темже закон пестун нам бысть во Христа », говорит Павел, « да от веры оправдимся » ( Гал.3:24 ). И поистине закон дивно путеводствует к вере во Христа. Ибо в нем между прочим произрекает Бог о Иисусе Христе весьма ясно, говоря: « Пророка возставлю им от среды братий их, якоже тебе: и вдам слово Мое во уста Его, и возглаголет им, якоже заповедаю ему. И человек той, иже не послушает словес Его, елика возглаголет Пророк оный, во имя Его, Аз отмщу от Него » ( Втор.18:18–19 ). Почему и сам Спаситель говорил: « аще бысте веровали Моисеови, веровали бысте убо и Мне: о Мне бо той писа » ( Ин.5:46 ). И необиновенно еще учил, говоря: « Аз от Себе не глаголах: но пославый Мя Отец, Той Мне заповедь даде, что реку и что возглаголю » ( Ин.12:49 ). Повелевал же Бог с угрожениями соблюдать дела закона, потому что оные были образы законоположений Иисус Христовых, почему чрез оные предварительно научались люди тому, чему от Иисуса Христа имели быть научены, и тому, чтобы иметь достодолжное к Нему повиновение и благоговение. Но поелику, скажешь ты, дела закона не оправдывают человека, а токмо вера во Христа, то как праведные до закона и в самом законе бывшие оправдались? Они оправдались не делами закона, но верою во Христа, предвидев Его чрез просвещение от Всесвятого Духа и познав Его в знаменованиях, гаданиях, прообразованиях и Пророческих словах. Ожидали же они пришествия Его, дабы получить совершенное наслаждение оправдания и воздаяния ( Евр.11:39–40 ). Сие убо уведев, Богодухновенный Апостол со дерзновением говорил так: поелику знаем, что не дела, законом постановленные, но вера во Христа делает человека праведным и святым, то и мы уверовали во Иисуса Христа, дабы не от законных дел, но от веры в Него оправдиться: ибо никто не оправдится от дел закона. |
| Также процитируем и распоряжение Патриарха Кирилла P-01/12. «В связи с утверждением Освященным Архиерейским Собором Русской Православной Церкви 2-5 февраля 2013 года документа “О религиозно-образовательном и катехизическом служении в Русской Православной Церкви”, принятого Священным Синодом 27 декабря 2011 года (журнал 152), считаю необходимым придать более систематический характер исполнению на приходах епархии города Москвы указаний, содержащихся в этом документе, относительно минимальных требований к подготовке лиц к принятию Таинства Крещения. Во всех приходах, патриарших и монастырских подворьях, а также монастырях, находящихся в Патриаршем управлении, должны неукоснительно соблюдаться положения, предусмотренные разделом II. 1 упомянутого выше документа, которым, в частности, предусмотрены минимальные требования к оглашению взрослых людей и детей старше 7 лет, желающих принять Таинство Крещения, а также родителей и восприемников детей младше 7 лет. Эти минимальные требования включают в себя: Из содержания этих двух документов мы можем выделить следующее. Крещаемый (-ая), родители и восприемники поставлены на один духовный уровень, который можно определить как очень и очень низкий. Но если для того, кто готовится к Крещению, и в какой-то степени его родителям вполне естественно пребывание в некоем духовном и богословском неведении, то крестному, в свете вышеобозначенных требованиях к восприемнику, такое неведение абсолютно недопустимо. Во-первых, свидетельствовать о вере готовящегося к Крещению может лишь тот, кто сам эту веру уже обрел. Вера — это дар Божий (см. Ефес. 2:8; Рим. 10:17), и мы прекрасно понимаем, что далеко не каждый из тех, над кем был совершен церковный обряд Крещения, обладает этим бесценным даром. Но даже если вера присуща поручителю, этого все равно недостаточно. Апостол Иаков учит, что «вера без дел мертва» (Иак. 2:26). Вера должна быть утверждена делами, достойными Евангельского учения. Спаситель предупреждает: «Не всякий, говорящий Мне: " Господи! Господи! " , войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Матф. 7:21). А для того чтобы отличить волю Божию от похотей мира, человеку, по слову апостола Павла, необходимы «чувства, долгим учением приученные к различению добра и зла» (Евр. 5:14). |
| Природа греха, согласно Посланию, такова, что он способен, подобно болезни, усиливаться и осквернять не только отдельного человека, но и всю общину (Евр 12. 15). Чтобы преодолеть это осквернение и войти в небесное святилище, человек нуждается в освящении (Евр 10. 19-22), источником к-рого является Сам Христос (Евр 2. 11), Его кровь (Евр 10. 29), пролитая на кресте (ср.: Евр 10. 10). Без этого освящения никто не может увидеть Господа (Евр 12. 14). Совесть, очищенная жертвой Христа, позволяет христианину «приступить с дерзновением к престолу благодати» (Евр 4. 14-16) и дает упование «иметь участие в святости» Бога (Евр 12. 10). Терминология ветхозаветных предписаний о жертвоприношениях, понятых типологически (Лев 16. 6, 24; ср.: Евр 9. 11, 15, 18), используется в Послании, когда речь идет об искуплении ( λτρωσις) грехов Христом (Евр 9. 12, 15; ср.: τ λσκεσθαι - умилостивление в Евр 2. 17). Место принесения умилостивительной жертвы в Святое святых - τ λαστριον (очистилище) - понимается в Послании как таинственное указание на Самого Христа, на Кровь Его крестной Жертвы (Евр 9. 5, 22), прообразованные ветхозаветными предписаниями о жертвоприношениях Дня очищения (Лев 16). В этот день, раз в году, первосвященник совершал в Святое святых жертвоприношение (Евр 9. 7), символически возлагая грехи народа Израиля на «козла отпущения» (Лев 16. 22), который отсылался в пустыню (Лев 16. 16). Крестная смерть Христа в Послании также понимается как источник очищения верующих (ср.: Евр 9. 13-14) и «уничтожения» (θτησις, букв.- отложения) греха (Евр 9. 26). Ветхозаветное священство и священство Христово В Е. П. священство Иерусалимского храма объявляется лишь тенью истинного священства. Храмовые жертвы не очищают от грехов, а напоминают о них (Евр 10. 4). Заповеди Божии, которые были причиной установления храмового культа и Ааронова священства, теперь отменяются по причине их «немощи и бесполезности» (Евр 7. 18). «Прежняя скиния», т. е. Иерусалимский храм, по сути препятствовала полноте общения с Богом, закрывая путь в истинное святилище (Евр 9. 8). Ветхозаветные священники были простыми смертными (Евр 7. 23), которые приносили жертвы не только за грехи народа, но и за свои (Евр 5. 3; 7. 27). |
| После смерти Авраама Бог благословил И. (Быт 25. 11), явился ему и подтвердил Свой завет с родом И. (Быт 26. 2-5). Однако И. в глазах Божиих не равен Аврааму: это благословение дается И. не за собственные заслуги, а за то, что его отец слушался голоса Божия и соблюдал наставления Божии (Быт 26. 5). Почти сразу же по окончании цикла преданий об Аврааме («толедот Фарры»), где И. находится в тени отца, начинается цикл преданий об Иакове («толедот Исаака»), в к-ром И. вновь оказывается на 2-м плане повествования о деятельном Иакове. Рассказы о рождении у И. в возрасте 60 лет близнецов Иакова и Исава (Быт 25. 19-26), о том, как Иаков купил у Исава первородство (Быт 25. 27-34) и как Иаков похитил у Исава отцовское благословение (Быт 27), пронизаны темой соперничества 2 братьев. Отношения Иакова и Исава во многом повторяют отношения Измаила и И.: в обоих случаях отцовское (и Божие) благословение получает не старший, а младший брат; причем именно младший становится прародителем евр. народа, а старший - прародителем одного из соседних народов (Измаил - арабов, Исав - идумеев). Долгому неплодию Сарры соответствует долгое неплодие Ревекки, к-рая родила Исава и Иакова лишь после молитв И. Повествование о том, как И. отослал Иакова за женой в Месопотамию, в семью Вафуила, чтобы Иаков не женился на «местной» (Быт 27. 46-28. 5), напоминает рассказ Авраама об И. (Быт 24). И. выходит на 1-й план в повествованиях Быт 26, в рамках «толедота Исаака», между рассказами о том, как Иаков купил у Исава первородство, и о том, как Иаков похитил у Исава отцовское благословение. Все повествования Быт 26 имеют параллели в истории Авраама. В Быт 26. 1-10 рассказывается, как И. во время голода ушел к филистимлянам в Герар и, опасаясь за жизнь, выдавал свою красавицу-жену за сестру, так что некий мужчина из числа хозяев страны по неведению едва не совокупился с ней, что стало бы грехом всего народа (Быт 26. 10), и как царь, узнав истину, гарантировал И. безопасность (Быт 26. 11). Эта история напоминает рассказ об Аврааме в Быт 20 (см. также: Быт 12. 10-20). В Быт 26. 12-33 говорится об Авимелехе, царе Герара, и о его военачальнике Фихоле, к-рые, видя, что Господь помогает И., заключили с ним союз после споров за обладание колодцами с водой. В названии того места отражено, что именно здесь союз был скреплен клятвой: Вирсавия (Беэр-Шева) - колодец клятвы. Эта история, включая детали (Фихол, Вирсавия), напоминает рассказ про Авраама в Быт 21. 22-33. |
| По вышеуказанному свидетельству Апостолов, в псалме, кроме прямого исторического смысла, заключается еще пророчество о страданиях, смерти, воскресении и прославлении Христа Спасителя, а вместе с тем о воскресении и прославлении чрез Него и самого псалмопевца и всего спасаемого человечества. Апостолы, не отрицая прямого исторического отношения псалма к Давиду, только ст. 10-й, где выражается надежда и в смерти не видеть тления, изъясняли исключительно о Христе. Отцы же и учители; Церкви и весь Псалом изъясняли исключительно в пророчественно-мессианском смысле, как предызображение моления Христа Спасителя, которое Он пред Своими страданиями с сильным воплем и слезами возносил к небесному Отцу Своему ( Евр.5:7 ср. Мк.14:33–36 ; Лк.22:42–44 ), провидя в то же время и Свое воскресение и прославление ( Мк.10:33–34; 14:62 ; ср. Ин.12:23, 27–28 ). Надп. см. вып. 3, стр. 15-б) и 29, 3. Русское надписание Пс.: песнь, составляющее перевод евр. михтам, в отличие от подобного же перевода другого евр. наименования шир в надп. Пс.45, 47, 65–67 и др. следовало бы пополнить словом: «достопамятная» или «замечательная» песнь, что соответствовало бы смыслу и гр.-слав. перевода Двд, а. Сохрани м, Гди, к на т уповахъ. 1. Храни меня, Боже, ибо я на Тебя уповаю. 1 . Псалмопевец молит Иегову, как всемогущего Бога (=всесильный, всемогущий, ср. Пс.7:12 прим.), быть его хранителем в постигших его бедствиях и выражает свое упование на Бога, полагая в этом уповании вернейшее ручательство своего спасения (ср. Пс.7:2; 10:1 и др.). В мессианском смысле, слова эти – предызображение молитвы Христа Спасителя к могущему спасти Его от смерти ( Евр.5:7 ) Отцу небесному: Отче, спаси меня от часа сего ( Ин.12:27 ); если возможно, да минует Меня чаша сия, впрочем, не как я хочу, но как Ты; да будет воля Твоя ( Мф.26:39 и 42). Эта мольба к всемогущему и составляет главную мысль, или тому всего псалма. Гди=больш. ч. греч. списков и вульг. С евр. точнее – «Боже»=халд., сирск., Син. код. и бл. Иер., русск. Псалтирь, и обыкновенно в других местах по слав.-греко.-лат.-переводу. |
| Пс.15:11 ). Такое благоволение Божие царь заслужил своею крепкою, непоколебимою надеждою на Бога: он уповает на Господа и по благости Всевышнего не поколеблется – или в своем уповании, т. е. никогда не перестанет уповать (ср. Кол.1:28 ; Евр.6:18–19 и бл. Август.), или же в своем счастии (ср. Пс.9:27; 14:5 ), т. е. постоянно будет иметь успех в своих военных предприятиях и не потерпит неудачи (Зигабен). Так и обетованной Давиду Христос, в крепком уповании Своём на Отца небесного ( Евр.5:7 ; Мф.27:43 ), Его всемогущею силою совершив дело человеческого спасения и воскресши из мёртвых ( Деян.2:24–26, 32–33 ), вошёл в предназначенную Ему вечную славу ( Лк.24:26 ; Ин.13:31–32; 17:5:24 ), воссев одесную Отца на небесах превыше всякого начальства, и власти, и силы, и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем ( Еф.1:20–21 ). Ст. 7 с евр. можно переводить в смысле не причинного, а дополнительного предложения к ст. 6 и первую его половину при этом считать параллелью концу 2 и 8 ст. Быт.12 : «так что (= , слав. к) Ты поставишь его в благословение на век (ср. халд.-сирск., вульг. и бл. Иер.), т. е. так прославить и возвеличишь его явлением Твоей спасительной помощи, что он навсегда сделается предметом и источником благословений всех народов земных. Сл.-гр.-лат. (=сирск.) чт. во вкъ вка вм. евр. халд. русск. на веки образовалось, вероятно, вследствие перенесения сюда древними переводчиками, или последующими переписчиками, конца 5-го ст. Выражение: возвеселиши съ лицемъ твоимъ (=грек.-лат.), – лучше было бы заменить: лица твоег) (=сирск. русск. и Амфил.) или лица твоег (=халд. и еп. Порфирий), предъ лицемъ твоимъ (=Симм., бл. Иер., ср. Пс.15:2 ), т. е. от созерцания Твоего лица, или от ощущения Твоего присутствия. 9–13. Одержанная царём при помощи Божией победа и уверенность во всегдашнем благоволении Божием к нему (ст. 7) дают молящемуся народу основание высказать пред царём желание и надежду, что он подобным же образом и впредь будет могущественно поражать всех врагов своих (ст. |
| В синодальном переводе Библии на рус. язык словом «ковчег» назван также Ноев ковчег. Однако в евр. тексте ВЗ он обозначается др. словом: Перенесение Ковчега завета. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Ath. Vatop. 602) Перенесение Ковчега завета. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Ath. Vatop. 602) К. з. упоминается в евр. тексте ВЗ 195 раз, в т. ч. в книгах Исход (26 раз), Левит (1 раз: Лев 16. 2), Числа (6 раз), Второзаконие (8 раз), Книге Иисуса Навина (30 раз), Книге Судей Израилевых (1 раз: Суд 20. 27), 1-й книге Царств (40 раз), 2-й книге Царств (21 раз), 3-й Книге Царств (12 раз), 1-й и 2-й Книгах Паралипоменон (34 и 14 раз соответственно), в Псалтири (1 раз: Пс 131. 8) и Книге прор. Иеремии (1 раз: Иер 3. 16). Два раза К. з. упоминается в НЗ (Евр 9. 4; Откр 11. 19). Названия К. З. в Ветхом Завете «Ковчег Яхве» (евр. YHWH). Засвидетельствовано 38 раз и только в исторических книгах ВЗ: Нав, 1-3 Цар, 1-2 Пар. Иногда используется с различными определениями Яхве (здесь и далее в этом разделе перевод ветхозаветных цитат отличается от синодального с целью передачи особенностей употребления Божественных имен в древнеевр. тексте ВЗ): «ковчег Яхве, Господа всей земли» (Нав 3. 13; по синодальному пер.: «ковчег Господа, Владыки всей земли»), «ковчег Яхве, Бога вашего» (Нав 4. 5; по синодальному пер.: «ковчег Господа...»), «ковчег Господа Яхве» (3 Цар 2. 26; по синодальному пер.: «ковчег Владыки Господа»), «ковчег Яхве, Бога Израиля» (1 Пар 15. 12, 14; по синодальному пер.: «ковчег Господа, Бога Израилева»). «Ковчег Бога/Божий» ( ). Засвидетельствовано 44 раза и только в исторических книгах ВЗ: 1-2 Цар, 1-2 Пар. Иногда используются его расширенные варианты: «ковчег Бога Израилева» (1 Цар 5. 7-8 (3 раза), 10-11), «ковчег Бога нашего» (1 Пар 13. 3). Названия «ковчег Яхве» и «ковчег Бога», по всей видимости, были взаимозаменяемы. Они использовались для демонстрации того, что ковчег является знаком присутствия Яхве ( Seow. 1992. P. 387). «Ковчег завета» ( ). Это название, засвидетельствованное 42 раза, характерно в первую очередь для девтерономической литературы (см. |
|
|
