| 10, ´νοπλοι, слав.: «вооружение» – что более удобоприемлиемо, чем чтение еврейского текста: «бегадим бегорен» – «одетые, на гумне»; Gratz читает вместо этого: " ширейон» – «панцирь»; Vulg.: vestiti culto regio; рус. синод. и проф. Гуляева: «одетые в царские одежды»), может быть, делая смотр союзным войскам своим; а сонм пророков широковещательно предсказывал и воспевал грядущую победу союзников (ст. 10). Один же из этих пророков, Седекия, употребляет (ст. 11), подобно символике истинных пророков Божиих ( 3Цар.11:29–32 ; Иер.28:12–14 и др.), выразительный символ предстоящей победы Ахава: он делает себе железные рога – символ силы израильского царя, в таком смысле рог, евр.: керен, употребляется в Библии весьма часто, напр. ( Пс.74:11,88:25 ; Иер.48:25 ; Мих.4:13 ) – образ весьма понятый и глубоко симпатичный израильтянину, поскольку он напоминал пророчество Моисея о судьбе Ефремова колена (главенствовавшего в Израильском царстве): «крепость его, как первородного тельца, и рога его, как роги буйвола» ( Втор.33:17 ) 24 . 3Цар.22:13 . Посланный, который пошел позвать Михея, говорил ему: вот, речи пророков единогласно предвещают царю доброе; пусть бы и твое слово было согласно с словом каждого из них; изреки и ты доброе. 3Цар.22:14 . И сказал Михей: жив Господь! я изреку то, что скажет мне Господь. Из просьбы посланца к пророку Михею говорить согласное с другими пророками (ст. 13), просьбы, вероятно, исходившей от Ахава, видно и то, как глубоко было у Ахава и его приближенных воззрение на пророчество, как на магию, и то, что прорицания 400 своих пророков Ахав ценил ниже пророчества одного Михея, видимо, чувствуя в нем действительного пророка. Как истинный пророк Бога Истинного, Михей обещает говорить лишь то, что откроет ему Иегова (ст. 14); ср. ( Иер.23:28,42:4 ; 1Пет.4:11 ). 3Цар.22:15 . И пришел он к царю. Царь сказал ему: Михей! идти ли нам войною на Рамоф Галаадский, или нет? И сказал тот ему: иди, будет успех, Господь предаст его в руку царя. 3Цар.22:16 . И сказал ему царь: еще и еще заклинаю тебя, чтобы ты не говорил мне ничего, кроме истины во имя Господа. |
| Иов.31:28 . Это также было бы преступление, подлежащее суду, потому что я отрекся бы тогда от Бога Всевышнего. Обоготворение твари, перенесение на нее тех почестей, которые должны быть воздаваемы только одному Богу, является отречением от Него, подлежащим наказанию преступлением (ср. Втор 4.24, 6.15 ; Нав 24.19 ; Ис 13.3, 48.11 ). Иов.31:29 . Радовался ли я погибели врага моего и торжествовал ли, когда несчастье постигало его? Иов.31:30 . Не позволял я устам моим грешить проклятием души его. Верхом добродетелей Иова было доброжелательство по отношению к врагам, исключавшее злорадство при виде их несчастий ( Притч 24.17 ) и пожелание зла при виде благоденствия. Всего этого, особенно призывания на недруга смерти (ст. 30), он избегал, как греха. Иов.31:31 . Не говорили ли люди шатра моего: о, если бы мы от мяс его не насытились? Иов.31:32 . Странник не ночевал на улице; двери мои я отворял прохожему. Доброжелательство к врагам было проявлением свойственного Иову человеколюбия, простиравшегося на совершенно чуждых ему лиц (странников) и выражавшегося в широком гостеприимстве. Свидетелями этого являются «люди шатра его», – слуги, говорящие, что не было человека, который бы не насытился от его блюд. Иов.31:33 . Если бы я скрывал проступки мои, как человек, утаивая в груди моей пороки мои, Иов.31:34 . то я боялся бы большого общества, и презрение одноплеменников страшило бы меня, и я молчал бы и не выходил бы за двери. Благочестие и нравственность Иова не были показными. Если бы он, в действительности порочный, скрывал, как Адам (евр. «кеадам»; синод, «человек»), свои проступки ( Быт 3.12 ), то боязнь быть обличенным, вызвать презрение сограждан заставила бы его скрываться, не позволила бы выйти за двери своего шатра (ср. Быт 3.8–10 ). Но он пользовался почетом и уважением, принимал участие в решении общественных дел ( Иов 29.7–10, 21–25 ), следовательно, ему было чуждо лицемерие. Иов.31:35 . О, если бы кто выслушал меня! Вот мое желание, чтобы Вседержитель отвечал мне, и чтобы защитник мой составил запись. |
| Кратким апракосом являются такие древнейшие славянские рукописи, как глаголическое Ассеманиево евангелие (Vat.), кириллические Саввина книга (РГАДА, ф. 381, 14) и Остромирово евангелие 1056/1057 г. (РНБ, F.n.I.5). Архангельское евангелие конца 1092 г. (РГБ, М. 1666) списано, как кажется, с двух оригиналов – частью с краткого и частью с полного апракосов (Жуковская 1964). Из фрагментарно сохранившихся рукописей Евангелия X-XI вв. как краткий апракос может быть определено только Туровское евангелие (Ц БАН Литвы, ф. 19, собр. Виленской публичной б-ки, 1), тогда как Охридские глаголические листки (ОГНБ, 1/2), Куприяновские (Новгородские) листки (РНБ, Кп.1.58), Листки Ундольского (РГБ, Унд. 961) не могут быть с уверенностью отнесены к какому-либо виду апракоса, поскольку содержат пассажи, тождественно представленные в апракосах разного типа. Древнейшие полные апракосы относятся к XII в.: русские Мстиславово евангелие до 1117 г. (ГИМ, Син. 1203), Юрьевское евангелие, между 1119 и 1128 гг.: (ГИМ, Син. 1003), Добрилово евангелие 1164 г. (РГБ, Рум. 103), сербские Мирославово евангелие, между 1180 и 1190 гг. (РНБ, F.n.I.83), Вуканово (Волканово) евангелие около 1200 г. (РНБ, F.n.I.82), Болгарских рукописей полного апракоса известно всего две: Карпинское евангелие XIII в. (ГИМ, Хлуд. 28) и рукопись XIII в. из собрания БАН 24.4.25. При составлении каталога евангельских рукописей Л. П. Жуковской (1976) удалось охватить 500 единиц до начала XV в. Из 500 рукописей 50 приходится на краткие апракосы, 200 – на полные и 7 – на праздничные (см. § 6). § 5. Структура апостольского апракоса Структура второго новозаветного апракоса, построенного на материале Апостола, такова. В течение первого периода от Пасхи до Пятидесятницы читаются отрывки из Деяний. Второй и третий периоды объединены здесь в один, состоящий из 36 недель. В течение первых 9 недель по субботам и воскресеньям читается Послание к римлянам. В течение 10 следующих недель по субботам и воскресеньям читаются два Послания к коринфянам, причем 1 Кор. читается, как правило, в субботу, а 2 Кор. – в воскресенье. Затем с таким же чередованием субботних и воскресных чтений следуют Послания к галатам и к филиппийцам, к галатам и к ефессянам, к колоссянам и к евреям, к Тимофею и к Титу. Последовательность чтений в будние дни этих же 36 недель приблизительно такова: 1–6-я недели – Рим., 6–10-я недели – 1 Кор., 11–13-я недели – 2 Кор., 14–16-я недели – Гал., 16–18-я недели – Еф., 19–20-я недели – Флп., 20–22-я недели – Кол., 23–24-я недели – 1 Фес., 25-я неделя – 2 Фес., 26–27-я недели – 1 Тим., 27–28-я недели – 2 Тим., 28-я неделя – Тит., 29–30-я недели – Евр., 31–32-я недели – Иак., 33-я неделя – 1 Пет., 34-я неделя – 2 Пет., 34–35-я недели – 1 и 2 Ин., 36-я неделя – 3 Ин. и Иуда. |
| выполняют еще и эзотерическую функцию сокрытия от непосвященных высшего знания (как духовной науки). 5) χαρακτρ (мн. ч. ο χαρακτρες) – букв. след. Образ как след в данном случае главный акцент делает не на своей рукотворной или чувственной стороне, а на своем обозначаемом и на несоизмеримости обозначаемого и обозначающего в смысле онтологического превосходства первого как тела над следом. 6) τπος, τποι – образ 27 как внутренний мысленный образ или представление, являющиеся результатом истолкования символа, формируемые в уме и свободные от «чувственно-образного» элемента восприятия символа. В «О церковной иерархии» 5, 2 – ветхозаветные образы, в которых угадывается (хотя и нередко и с трудом) духовный свет евангельской истины. В этом смысле традиционно понимается как объект типологического истолкования Св. Писания. Здесь же Ареопагит говорит о Моисее, что ему Господь на Синае показал «икону образа» ( εκν τπου), что можно понимать как богоданное изображение скинии, показанное в видении Богом Моисею. «Двойная» образность же, о которой упоминает автор, означает большую онтологическую дистанцию между показанным Моисею образом (τπος) (см. Исх.25:40 ), материальным осуществлением скинии, и тем, что сама скиния и те жертвоприношения, которые совершались в ней, также, в свою очередь, оказались всего лишь прообразом Жертвы Христовой (см. Евр.8:2–5, 9:2–24 ). Также ρχτυπος, ρχτυποι – первообраз, т.е. то, что изображает образ (τπος, εκν). Архетип – духовная реальность в ее единстве, мн. ч. архетипы – Божественные энергии и логосы-идеи мира; εροτποι – «священные прототипы» 28 . 7) τ κτυπματα – отпечатки 29 умопостигаемого. 8) τ ποτυπματα – букв. оттиски 30 , образы духовного мира в материальном мире. Используется как синоним χαρακτρ 31 . 9) παραβολ – притча, используется, как правило, в отношении евангельских притч Господа Иисуса Христа, также облекавшего Свое учение о тайнах Царства Небесного в форму образов и иносказаний 32 . 10) τ γλματα – изображения, τ πλ κα νδτατα γλματα 33 – простые и глубочайшие зрелища (относится к умопостигаемым образам сверхчувственной реальности). |
| Иов.9:25 . Дни мои быстрее гонца, – бегут, не видят добра, Иов.9:26 . несутся, как легкие ладьи, как орел стремится на добычу. Жизнь внушает Иову одно лишь отвращение; желание ее продолжения неуместно. Наличною действительностью оно не поддерживается: в жизни Иова, протекающей так быстро, что с нею не может сравниться быстрота гонца, легкой сделанной из папируса лодки (евр. «ebeh»; cp. Ис 18.2 ) и орла ( Иов 7.7 ; Пс 89.10 ), нет ничего отрадного; все оно осталось позади. Иов.9:27 . Если сказать мне: забуду я жалобы мои, отложу мрачный вид свой и ободрюсь; Иов.9:28 . то трепещу всех страданий моих, зная, что Ты не объявишь меня невинным. Желание жизни можно поддержать искусственным образом, путем создания жизнерадостного настроения, путем подбадривания самого себя (ст. 27). Но и это невозможно ввиду факта страданий. Они – показатели божественного неотвратимого гнева (ст. 17–18), показатели того, что Бог считает Иова грешником и не освободит его от наказания. Иов.9:29 . Если же я виновен, то для чего напрасно томлюсь? Иов.9:30 . Хотя бы я омылся и снежною водою и совершенно очистил руки мои, Иов.9:31 . то и тогда Ты погрузишь меня в грязь, и возгнушаются мною одежды мои. Не желательна и жизнь в роли виновного. Она – «томление» (ст. 29), мучительное ожидание наказания. Последнее неизбежно ввиду невозможности виновному оправдаться пред Богом. Даже при наивысшей чистоте, подобной той, которая достигается омовением снежною водою ( Пс 50.9 ; Ис 1.18 ) и мылом ( «совершенно очистил руки мои», точнее «омыл руки с мылом»; ср. Иер 2.22 ), Бог признает его настолько нечистым, что к нему почувствуют отвращение одежды. Иов.9:32 . Ибо Он не человек, как я, чтоб я мог отвечать Ему и идти вместе с Ним на суд! Иов.9:33 . Нет между нами посредника, который положил бы руку свою на обоих нас. Подобный, не подлежащий возражению со стороны Иова приговор – результат того, что он и Господь – две неравные судящиеся стороны. Бог – премудрое и неограниченное по силе существо; он – слабый, ничтожный смертный, не имеющий возможности что-либо ответить ни на одно из тысячи божественных слов (ст. 3), тем более освободиться от подчинения воле Господа (ст. 4). Конец такому соотношению мог бы положить посредник, третье незаинтересованное лицо, представитель правды, имеющий власть ограничить неправосудие Божие. Но его нет; нет и возможности выйти из роли виновного; нежелательно и продолжение жизни. |
| Исх.16:16 . вот что повелел Господь: собирайте его каждый по стольку, сколько ему съесть; по гомору на человека, по числу душ, сколько у кого в шатре, собирайте. Исх.16:17 . И сделали так сыны Израилевы и собрали, кто много, кто мало; Исх.16:18 . и меряли гомором, и у того, кто собрал много, не было лишнего, и у того, кто мало, не было недостатка: каждый собрал, сколько ему съесть. Количество собираемой манны измерялось гомором (евр. «омер» – спор). Данный термин служил названием неизвестной меры вместимости, а обозначает «сосуд для питья, какой обыкновенно имеют при себе жители Востока в своих путешествиях по пустыне для черпания воды из источников» (Михаэлис). Такой же точно взгляд высказывает и другой экзегет – Канне. И так как эти домашние сосуды при относительном равенстве могли быть различной вместимости, то этим и объясняется то обстоятельство, что у собравших больше манны ( Исх.16:17 ) при измерении ее гомором не было лишнего и у собравших меньше не оказалось недостатка. Большие по числу членов семьи имели и большие гоморы, благодаря чему в них и могло вместиться большее количество собранной манны, – лишней манны не оказалось. Меньшие семейства имели меньшие гоморы, и в них вошло столько манны, сколько было нужно для семьи, – недостатка не было. Если указанным пониманием термина «гомор» достаточно объясняется речь Исх.16:18 , то ему не противоречит замечание Исх.16:36 , что гомор – 1/10 ефы. В виду неодинаковой его вместимости было вполне естественно указать отношение его к определенной мере 12 . Исх.16:19 . И сказал им Моисей: никто не оставляй сего до утра. Исх.16:20 . Но не послушали они Моисея, и оставили от сего некоторые до утра, – и завелись черви, и оно воссмердело. И разгневался на них Моисей. Неисполнение второго приказания всего скорее объясняется жадностью ( Чис. 11:32–33 ). Исх.16:21 . И собирали его рано поутру, каждый сколько ему съесть; когда же обогревало солнце, оно таяло. Исх.16:22 . В шестой же день собрали хлеба вдвое, по два гомора на каждого. И пришли все начальники общества и донесли Моисею. |
| Создатель в наказание обрек Каина на пожизненный страх 25 и чувство бессилия 26 . Поскольку же все люди – как один человек 27 , и каждый человек – это не только сын одного мужчины и одной женщины, но и сын тысячи поколений 28 , Каин, как один из первых людей на земле, своим грехом бросил тень на всю историю человечества 29 . Следует отметить, что в обличительных словах, обращенных к Каину: «И сказал [Господь]: что ты сделал? голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли» ( Быт.4,10 ), – слово «кровь» в еврейском тексте стоит во множественном числе. Протоиерей Олег Стеняев дает этому такой комментарий: «Убивая человека, преступник умерщвляет и всех его потомков (которые могли бы произойти от него). Есть и другое объяснение: Каин не знал, как можно убить своего брата, и наносил ему множественные раны, от которых Авель умер» 30 . Таким образом, всякий грех , соделанный человеком, увеличивает грех Каина, расширяет зло на земле. Следует отметить, что в данном месте Библии впервые поднимается тема моральной ответственности за свои поступки, а также в первый раз, ещё до совершения Каином преступления, только после проявления им чувства зависти, произносится слово «грех» (евр. «хэт» – «промах» 31 ) 32 . «Если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? – предупреждает Бог Каина, – а если не делаешь доброго, то у дверей грехлежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним» ( Быт.4,7 ). Отсюда видно, что, хотя заповеди «не убий» еще не было, Каин слышал голос Божий 33 и поэтому понимал, что совершает преступление. С одной стороны, будучи попущением Божиим и бичом человечества 34 , война имеет исцеляющее свойство. «Война – это, безусловно, яд; но яд способен как умерщвлять, так и лечить, омолаживать» 35 ,– говорит святой владыка. Бог попускает ужасную войну, чтобы предотвратить гораздо большую беду, навстречу которой идут люди, – окончательное угашение духа и окончательную смерть души 36 . Поэтому главная цель войны научить людей ценить человека больше материального богатства 37 . |
| Б. выражает преклонение, часто связанное с выражением благодарности за оказанные милости (Исх 18. 10; Суд 5. 2, 9; Пс 26. 12; 34. 2-5), и приобретает характер славословия или же признания абсолютной власти Бога над человеком. Это древнейшая форма молитвы-хваления/благодарения (ср.: Пс 33; 34. 2; 103; 115. 17-18; 145. 1-2), к-рая отличается от молитвы-прошения ( Didimus. De Trinitate. 1. 32//PG. 39. Col. 425b, c). Песнь Деворы (Суд 5) - это самый ранний пример такого Б.-благодарения, а молитва 1 Пар 29 - прошения, предваряемого Б. С течением времени возникли стереотипные формулы Б., сделавшиеся структурной основой молитв как в христ. литургической традиции, так и в синагогальном богослужении (Ч. Джираудо). В последнем слово «бераха» (евр.- Б.) стало употребляться в значении зафиксированной традицией молитвы на определенный случай. Когда после разрушения иерусалимского храма ежедневные жертвоприношения прекратились, основной формой богослужения стали молитвы-берахот. После II в. молитвенные формулы-берахот приобрели жестко закрепленную форму, к-рую было запрещено изменять (Berachot. 40b). По словам раввина Меира, еврей должен произносить 100 берахот в день (Menachot. 43b) (см. статьи Молитва , Синагогальное богослужение ). Жесты Мелхиседек благословляет Авраама. Мозаика ц. Санта-Мария Маджоре в Риме. 432–444 гг. Мелхиседек благословляет Авраама. Мозаика ц. Санта-Мария Маджоре в Риме. 432–444 гг. Б. часто сопутствовали соответствующие жесты, символизирующие контакт между преподающим Б. и получающим его. К наиболее часто употребляемым жестам относятся возложение (Быт 48. 14) или поднятие рук (Исх 17. 11; Лев 9. 22), поцелуй (Быт 31. 55; 2 Цар 19. 39) или объятия (Быт 48. 10), материальный дар (Быт 33. 11; 4 Цар 5. 15); особое значение в Свящ. истории имеет Б. хлебом и вином, данное Аврааму Мелхиседеком (Быт 14. 18-19). Большой силой обладает Б., подаваемое со св. места (Исх 29. 24; Пс 118. 26). Священническое Б. в синагогальном богослужении до наст. времени произносят с воздетыми руками, лицом к народу и раздвинув пальцы рук в форме буквы «шин» (- Еврейская энциклопедия. Т. 4. С. 608-610). |
| Нек-рые детали рассказа о спасении Моисея дочерью фараона сближают его с повествованиями о потопе и о переходе Израиля через Чермное м.: подобно тому как Ной с семейством во время потопа или народ Израиля при бегстве из Египта были спасены от гибельных вод, младенец Моисей был спасен дочерью фараона, нашедшей его в Ниле (это отражено и в имени Моисей, потому что она «из воды вынула его» - Исх 2. 10). Корзинка, в к-рой мать оставила Моисея на берегу Нила, и ковчег Ноя называются по-еврейски одинаково - (это слово употребляется в ВЗ только в этих 2 повествованиях). Евр. наименование тростника, в к-ром дочь фараона оставила корзинку, (Исх 2. 3, 5) является частью евр. названия Чермного м. ( , букв.- тростниковое море). В. как орудие суда, спасение от к-рого возможно только по воле Божией, упоминается также в истории прор. Ионы (ср.: Иона 2. 3; в ст. 6 «морская трава», обвившая голову пророка,- это тот же тростник ( ), что и в рассказе о спасении Моисея и в Книге Иова (22. 11; 15-16)) ( Ostmeyer. S. 73-77). II. В. как источник жизни и символ спасения. На первозданной земле, освобожденной по велению Творца от В. первобытной бездны, растительная жизнь невозможна без дождей, посылаемых Богом (Быт 2. 5). Отсутствие дождя рассматривается как наказание Божие (Зах 14. 18). Насажденный Богом в Эдеме сад орошается потоками рек, к-рые в противоположность В. бездны прообразуют организованную оросительную систему (Быт 2. 10-14). Основанием для сравнения долины Иордана с «садом Господним» является то, что она хорошо орошается В. (Быт 13. 10). Неиссякающие источники В. входят в представление о земле обетованной во время странствий народа по пустыне (Числ 24. 7; Втор 8. 7; 11. 11) и в связанные с ним эсхатологические пророчества о новой земле (Ис 30. 23-25; Иоил 3. 18-19). Господь чудесным образом дарует В. маловерному и ропщущему народу (Числ 20. 24; 27. 14; Втор 32. 51; 33. 8; Исх 18. 2-7; Числ 20. 7-11; ср.: Исх 15. 22 слл.). Память о пережитом в пустыне находит отражение в песнопениях (Втор 8. 15; Пс 77. 15-16; 105. 41; 114. 8) и пророчествах о будущем Исходе, к-рый также изображается как возвращение в землю, где уже не будет жажды (Ис 48. 20-21; ср.: 41. 17-18; 43. 20; 49. 10; 35. 6-7; Иер 31. 9). Только Господь есть Тот, Кто посылает В. жаждущим (3 Цар 18. 41 слл.; Ам 4. 7; 5. 8; 9. 6), но Он же может и иссушить великие реки Египта и Месопотамии (Ис 15. 6; 19. 5-6; 50. 2; Иер 48. 34; 50. 38). |
| в) Для вдов и сирот: «Ни вдовы, ни сироты не притесняйте, – говорит Господь. Если же ты притеснишь их; то, когда они возопиют ко Мне, Я услышу вопль их» ( Исх.22:22, 23 ).– «Господь хранит пришельцев, поддерживает сироту и вдову; а путь нечестивых извращает» ( Пс.145:9 ). – «Оставь сирот твоих, Я поддержу жизнь их, и вдовы твои пусть надеются на Меня», – говорит Господь. ( Иер.49:11 ). г) Для искушаемых: «Но вы пребыли со Мною в напастях Моих, – говорит Иисус Христос, – и Я завещеваю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство, да ядите за трапезою Моей в Царстве Моем и сядете на престолах, судить двенадцать колен Израилевых. И сказал Господь: Симон, Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас, как пшеницу; но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих» ( Лк.22:28–32 ). – «Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустил вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» ( 1Кор.10:13 ). – «Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен в всем, кроме греха» ( Евр.4:15 ). – «Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его» ( Иак.1:12 ). «И как ты сохранил слово терпения Моего: то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтоб испытать живущих на земле» ( Откр.3:10 ). д) Для гонимых: «Прибежище твое Бог древний, и ты под мышцами вечными. Он прогонит врагов от лица твоего и скажет: истребляй!» ( Втор.33:27 ). – «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня» ( Мф.5:10–12 ). «Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого. Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах» ( Лк.6:22–23 ). – «Если терпим, то с Ним и царствовать будем; если отречемся, и Он отречется от нас» ( 2Тим.2:12 ). – «Но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явлении славы Его возрадуетесь и восторжествуете. Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух славы, Дух Божий почивает в вас ( 1Пет.4:13, 14 ). |
|
|
