| Моисей, великий законодатель Израиля, был посредником ветхого завета, посредником же нового завета стал Иисус Христос, Сын Божий ( Иер. 31,31–34 ). В то время как ветхий завет был написан на каменных скрижалях, Христос записывает новый завет посредством Духа Святого на скрижалях человеческого сердца ( 2Кор. 3,3 ). Ветхий Завет основывался на обещании Израиля: «Мы будем слушать и исполнять» (5,27; Исх. 19,8; 20,19 ), а новый основывается на лучшем обетовании Божием «И на сердцах их напишу его» ( Иер. 31,33 ; Евр. 9,11–28 ). Ветхий завет взывал к сердцу человека, однако он оказался бессильным из-за человеческой слабости, т. е. неспособности соблюдать его условия, и в результате он потерял силу «обветшал» ( Рим. 8,3 ; Евр. 8,13 ). Только Иисус Христос посредством Святого Духа может изменить человеческие сердца (10,16 и ком.; Ин. 3,1–15 ). На Него указывает в своих прообразах и пророчествах книга Второзаконие: Он есть пасхальный Агнец (16,1–17 и ком.) и грядущий Пророк (18,15–22 и ком.). Русское название книга Второзаконие получила из Септуагинты, которая называет ее deuteronomion, что означает «второй закон», или «повторение закона». Содержание I. Введение (1,1–5) II. Первое обращение Моисея (1,6 4,40) А. Путешествие от Хорива до потока Арнон (1,6 2,23) Б. Войны в Трансиордании и заселение этой земли (2,24 3,29) В. Увещевания Моисея исполнять Божий закон (4,1–14) Г. Богу следует поклоняться не как идолу, но как Духу (4,15–40) III. Промежуточный эпизод: города-убежища в Трансиордании (4,41–43) IV. Второе обращение Моисея (4,44 –11,32) А. Повторение Десяти Заповедей (4,44 5,22) Б. Посредничество Моисея при передаче законов и постановлений (5,23–33) В. Единый Бог и требования любить Его, повиноваться Ему и учить этому своих детей (6,1–25) Г. Обетования победы и призыв к отделению от нечестивых (7,1 –10,5) Д. Отделение левитов для ношения ковчега и служения Господу (10,6–9) Е. Увещевание Моисея любить Великого и Истинного Бога и повиноваться Ему (10,10 11,25) Ж. Первое упоминание о богослужениях на горах Гевал и Гаризим (11,26–32) V. |
| После завоевания Ханаана Израиль ведет оборонительные В. во времена Судей (Суд 3-12), при царях Сауле и Давиде (1 Цар 11-17; 28-30; 2 Цар 5. 17-25; 8. 1-14; 10). Характерно, что, когда израильтяне вопреки Божией воле просят прор. Самуила поставить над ними царя, они вменяют в обязанность царю вести В. по воле народа («войны наши» - 1 Цар 8. 20), а не В. Господни; и поставленный по Божию попущению на царство Саул впосл. был лишен царства Богом именно за искажение идеи В. Господней, за ведение В. по своей воле (1 Цар 15). В повествованиях о царе Давиде, напротив, подчеркивается, что он был послушен Богу, вел В. Господни (1 Цар 18. 17; 25. 28). Победой над хорошо вооруженным филистимским силачом Голиафом Давид, вышедший на поединок лишь с пращой и камнями, был обязан упованию на Господа (1 Цар 17. 37-51). Став царем, Давид в хвалебной песне Господу исповедует, что именно Бог дарует ему военные победы: «Бог препоясует меня силою... научает руки мои брани и мышцы мои напрягает, как медный лук» (2 Цар 22. 33, 35; ср.: Пс 17. 33 и сл.); военное могущество царя Давида - это проявление Божия могущества (2 Цар 23. 8-39). Силой Божией побеждает ефиоплян иудейский царь Аса (2 Пар 14. 9-15); молитвенное призывание Бога перед битвой иудейского царя Иосафата с моавитянами и аммонитянами принесло иудеям победу: «...дал им Господь торжество над врагами их... Сам Господь воевал против врагов Израиля» (2 Пар 20. 20-29). С упованием на Бога сражаются израильтяне с врагами при Маккавеях : язычники «надеются на оружие и отважность,- говорит Иуда Маккавей ,- а мы надеемся на всемогущего Бога, Который одним мановением может ниспровергнуть и идущих на нас и весь мир» (2 Макк 8. 18). Как о великих праведниках, «которых весь мир не был достоин» (Евр 11. 38), говорит ап. Павел о ветхозаветных воителях: «о Гедеоне, о Вараке, о Самсоне и Иеффае, о Давиде, Самуиле и [других] пророках, которые верою побеждали царства... угашали силу огня, избегали острия меча... были крепки на войне, прогоняли полки чужих» (Евр 11. 32-34). В концепции В. Господней находит оправдание вооруженная борьба. |
| Исх.34:6 ). Почувствовав присутствие Божие в веянии тихого ветра, пророк Илия вышел из пещеры, в которой он был во время потрясающих явлений природы, и в благоговейном трепете пред Неприступным Богом закрыл плащом (милотью, LXX: ν τ μιλωτ; Vulg.: pallio; евр. аддерет) лицо, как Моисей при бывших ему на Хориве же богоявлениях ( Исх.3:6,33:20,22 ; ср. Ис.6:2 ). 3Цар.19:15 . И сказал ему Господь: пойди обратно своею дорогою чрез пустыню в Дамаск, и когда придешь, то помажь Азаила в царя над Сириею, 3Цар.19:16 . а Ииуя, сына Намессиина, помажь в царя над Израилем; Елисея же, сына Сафатова, из Авел-Мехолы, помажь в пророка вместо себя; 3Цар.19:17 . кто убежит от меча Азаилова, того умертвит Ииуй; а кто спасется от меча Ииуева, того умертвит Елисей. 3Цар.19:18 . Впрочем, Я оставил между Израильтянами семь тысяч [мужей]; всех сих колени не преклонялись пред Ваалом, и всех сих уста не лобызали его. Если в ст. 11–12 заключается символический ответ на слова пророка (ст. 10, 14), то теперь дается другой ответ Божий на то же недоумение пророка – повеление Божие ему – «помазать»: Азаила – царем над Сирией, Ииуя – царем над Израилем и Елисея – преемником Илии в пророческом служении (ст. 15). Эти три столь различные деятеля объединяются здесь, как имеющие служить выполнению воли Божией планов Божиих об Израиле в частности: Азаил, царь сирийский, впоследствии сделался бичом гнева Божия на Израиля и постоянно теснил его извне ( 4Цар.8:12,29,10:32,13:3,7 ); Ииуй совершил трудные внутренние потрясения в Израильском царстве: он уничтожил дом Ахава и культ Ваала, им введенный ( 4Цар.9:24,33,10:1–28 ); пророк Елисей явился прямым продолжателем дела пророка Илии: борьбы против язычества в Израиле, и был орудием научающего и наказующего действия Божия, – конечно, не через вещественный меч, как первые два (ст. 17), а через меч пророческого слова ( Ис.49:2 ) и всей пророческой его деятельности. Пророк Илия самолично выполнил лишь третье повеление Божие – о поставлении Елисея в преемники себе (ст. |
| Об исповеди Православный: Как мы видим, проблема греха — это серьезная проблема, и сами апостолы стремились ее разрешить. А как вы решаете эту проблему? Свидетель Иеговы: 14 нисана 33 года Иисус отдал жизнь свою «для искупления многих» (ср. Мк. 10, 45). Сказано: Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех. Таково было в свое время свидетельство (1 Тим. 2, 56). Смертью Иисуса Иегова Бог совершил акт справедливости. В законе сказано: Твердыня! совершенны дела Его, ибо все пути его праведны. Бог истины, и нет неправды в Нем, Он правдив и верен (ПАМ Втор. 32, 4). Закон требовал компенсации за грех, и она была удовлетворена кровью человека Христа Иисуса по принципу: Да и все почти по закону очищается кровью, и без пролития крови не бывает прощения (Евр. 9, 22). Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде, во время долготерпения Божия, к показанию правды Его в настоящее время, да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса (Рим. 3, 25–26). Воскреснув по духу на небе, став духом, дарующим жизнь, он вознесся во святое святых Вселенной и преподнес любимому Отцу цену Своей совершенной человеческой жизни. О чем сказано: Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие (Евр. 9, 24). Во-первых, если мы верим в пролитую кровь Иисуса, мы имеем искупление для прощения грехов (Еф. 1, 7). Во-вторых, искупительная жертва Христа дает нам основание для надежды на вечное будущее. В-третьих, искупительная жертва — величайшее доказательство любви Иеговы. Православный: Подобная позиция называется в православном богословии «юридической». Она достаточно схоластична и слишком неуклюжа. Библейская сотериология (учение о спасении) более конкретна. Говоря о спасении, необходимо говорить о действительно необходимых вещах, таких как Покаяние, Крещение и Святое Причастие. Некогда апостолам был задан вопрос: ... что нам делать, мужи братия? На что ап. Петр ответил: ...покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа (Деян. 2, 37–38). К вопросу о Крещении мы вернемся, когда будем обсуждать тему о крещении младенцев. Сейчас мы будем говорить о Покаянии, или о таинстве Исповеди. |
| Ист.: SynCP. Col. 199-201; Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 2. Σ. 53-54; ЖСв. Нояб. С. 135-142. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 457; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 213; Синаксарь: Жития святых Правосл. Церкви/Авт.-сост.: иером. Макарий Симонопетрский. М., 2011. Т. 2. С. 80-83. О. Н. А. Гимнография Память М. м. указана в Типиконе Великой церкви , отражающем кафедральное богослужение К-поля IX-XI вв., под 7 нояб.; на Пс 50 назначается тропарь 1-го гласа Τς λγηδνας τν γων ( ); на литургии - прокимен Пс 67. 36, Апостол - Евр 12. 1-10, аллилуиарий Пс 33. 18, Евангелие - Мф 20. 1-16, причастен Пс 32. 1 ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 92). В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г., представляющем древнейшую сохранившуюся редакцию студийского Синаксаря, М. м. не упоминаются. Согласно Евергетидскому Типикону 2-й пол. XI в., относящемуся к малоазийской редакции Студийского устава, память М. м. совершается 7 нояб.; богослужебное последование состоит из канона авторства Феофана Начертанного 2-го гласа, 4 стихир и седальна ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 308). В Мессинском Типиконе 1131 г. южноиталийской редакции Студийского устава память М. м. также отмечена под 7 нояб.: совершается рядовая служба без к.-л. особенностей (см.: Arranz. Typicon. P. 50). В древнейших сохранившихся греч. и слав. редакциях Иерусалимского устава (напр., см.: Sinait. gr. 1096, XII-XIII вв. ( Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 33), Типикон серб. архиеп. Никодима 1319 г. ( Миркович. Типикон. Л. 56б)) память М. м. помещена под 7 нояб. В первопечатном греч. Типиконе 1545 г. под 7 нояб. излагается устав соединения службы М. м. со службой в честь прп. Лазаря Галисийского и с рядовой службой Октоиха; М. м. назначается отпустительный тропарь 4-го гласа Ο μαρτυρς σου, Κριε ( ). Такие же указания содержатся под 7 нояб. в московском первопечатном Типиконе 1610 г. и последующих (в т. ч. в современном); М. м. также поется кондак 8-го гласа Последование М. м., содержащееся в совр. рус. и греч. богослужебных книгах, включает: отпустительный тропарь 4-го гласа Ο μαρτυρς σου, Κριε ( ); кондак 8-го гласа (Минея (МП). Нояб. Т. 1. С. 189; ср.: Амфилохий. Кондакарий. С. 239); канон авторства Иоанна Монаха с акростихом Δξα κροτεσθω Χριστς τν Μαρτρων (Слава пусть возгремит Христос мучеников) 2-го гласа, ирмос: Δετε, λαο ( ), нач.: Δετε, πιστοπαντες (Приидите, верные все) (Μηναον. Νοεμβρος. Σ. 74-84); канон, составленный Иосифом Песнописцем , c акростихом 8-го гласа, ирмос: нач.: (Минея (МП). Нояб. Т. 1. С. 183-192; греч. оригинал этого канона известен по рукописям - см.: Ταμεον. Σ. 80); цикл стихир-подобнов; седален, светилен (разные в греч. и рус. Минеях). |
| 3Цар.21:26 . он поступал весьма гнусно, последуя идолам, как делали Аморреи, которых Господь прогнал от лица сынов Израилевых. Ахав уже по опыту знает, что означает внезапное появление пред ним пророка Илии ( 3Цар. 17:1, 18:17 ). На обличение пророка он выставляет на вид (ст. 20); сн. 3Цар. 18:17 личную вражду к нему пророка, но последний указывает, что виною всему безвольная преданность Ахава греху (евр. гитмаккер: продан (греху), ср. 4Цар. 17:17 ; Puм. 7:14; LXX и слав. добавляют: μτην, «всуе продан»; кара Божия, постигнет Ахава и дом его, как и дом Иеровоама ( 3Цар. 14:10–11 ) и дом Ваасы ( 3Цар. 16:3–4 ) – черты истребления во всех случаях рисуются до буквальности одинаково, (ст. 21, 22); сн. ( 4Цар. 9:8–9 ); постыдная смерть угрожает особенно Иезавели, главной виновнице нечестия в Израиле при Ахаве (ст. 23); сн. ( 4Цар. 9:10, 36 ); нечестия, состоявшего в официальном введении культа Ваала (ст. 25–26), в чем Ахав оказался хуже всех предшественников своих (ср. 3Цар. 16:31–33 ): те поддерживали неугодный Иегове культ тельцов, а Ахав ввел чистое язычество. 3Цар.21:27 . Выслушав все слова сии, Ахав [умилился пред Господом, ходил и плакал,] разодрал одежды свои, и возложил на тело свое вретище, и постился, и спал во вретище, и ходил печально. 3Цар.21:28 . И было слово Господне к Илии Фесвитянину [об Ахаве], и сказал Господь: 3Цар.21:29 . видишь, как смирился предо Мною Ахав? За то, что он смирился предо Мною, Я не наведу бед в его дни; во дни сына его наведу беды на дом его. Обличение пророка Илии и на этот раз, как и после кармильского события ( 3Цар.18:45–46 ) произвело сильное действие на Ахава. Ахав, видимо, был склонен принимать воздействие проповеди пророка, но слабохарактерность и подчинение влиянию язычницы жены парализовали спасительное действие личности и проповеди пророка: (полная аналогия с Иродом, с удовольствием слушавшим Иоанна Крестителя и все же умертвившем его по навету злой Иродиады), ( Мк.6:20–26 ): Ахав (по LXX: слав.: «умилися от лица Господня, и идяше плачася», – добавление, едва ли первоначальное, но вполне выражающее мысль текста) наложил на себя траур, обычный в печали (ср. 3Цар.20:31–32 ) и подверг себя покаянному посту (ср. 2Цар.12:16,21–23 ; Ис.58:3–11 ), почему Господь через пророка Илию смягчил Свой суд над Ахавом (ст. 29): грозное пророчество исполнится во всей силе не на Ахаве, а на сыне его Иораме ( 4Цар.9:24–26 ). Так, «бездна благости – Владыка Бог за убийство угрожал конечною гибелью; и за слезы об убийстве даровал замедление наказания» (блаженный Феодорит, вопр. 62). «Покаяние, конечно, не притворное, но временное; почему и временным сопровождалось помилованием» (Филарет, с. 246). |
| Апостол и Евангелие различаются как две части новозаветного писания 6, 11. Ариане – еретики, отрицающие божество Сына Божия I. 1. в. 37, – не только близки к нечестию иудеев, но и превышают их тем, —324— что те распяли Христа по плоти, а эти неистовствуют против самой неизреченной природы Слова 4, 6. а. Арианин – еретик: обличается его еретичество и нечестие 8, 19, – христоборный зверь, – приводятся его слова и опровергаются 8, 28. д. 294 дал. –10, 30. б. –10, 33, –12, 27–28. Арий – еретик, его иудейское нечестие, – его последователи, отрицающие божество Сына Божия I. 1. в. 28–29. Архипастырь – Христос 16, 15–17. Архиереи вместе с фарисеями были главными врагами Христа 7, 32. б др., – один из архиереев бил Ап. Павла ( Деян.23:2 ) 15, 22, – архиереи заслуживают осуждения как губители не только своих душ, но и подвластного им народа 19, 15. б ср. Анна и Каиафа. Аскетизм без любви – ничто 13, 35. Ассириане 7, 30. 192. Ахав царь израильский: история его и его потомства, долготерпение Божие к нему 9, 2–3. 408–410. Б Батт или Ватт (Βττος) – Кирфнский царь заика, отсюда: Βαττολογεν, Βατταρζειν – заикаться, картавить, многословить, болтать, βτταλος – насмешливое прозвище Демосфена за недостаток его речи. Евр. и , корень очевидно звукоподражательный 8, 39. Багряница, в которую облечен был Христос, есть символ будущего царства Христова над всем миром 19, 1–3. Бессмертие и нетление: Христос, как Жизнь по природе, чрез Свою животворную Плоть, скрывает в нас жизнь и влагает бессмертие, как бы некое семя, всецело уничтожающее в нас тление, подобно тому как огонь сохраняют в искре, на которую насыпают много мякины. 6, 54. Беседу о предметах высоких и важных не должно вести мимоходом 1, 39. а. Бич, коим Господь изгнал из храма торговцев и скот означает наказание, подобающее рабам, не принявшим Сына, даровавшего людям свободу 2, 15. а, – или служит образом отвержения иудеев 2, 14. б. Благо. Первоисточник всякого блага и добродетели есть Верховная Сущность, из Коей они изливаются в нас, как созданных по образу Её 6, 38–39. 14. Совершеннейшее во всех |
| Дар Святого Духа, полученный при Крещении, не только должен быть сохранен правильной жизнью, но и приумножен. Очищая себя, открывая в тайниках своих сердец все новые и новые нечистоты, свойственные всем потомкам Адама и Евы, святые давали возможность Богу жить в себе. “ Прииди и вселися в ны… ” – взываем мы в ежедневных молитвах, обращаясь в Святому Духу Божию, но часто ли мы своей жизнью позволяем Ему это сделать? “В лукавую душу не войдет премудрость…”. Святые, с помощью Божией, своим жизненным подвигом, покаянием, молитвой, исполнением заповедей Христовых, очистили себя от этого лукавства, и Дух Божий пришел и вселился в них. Нам никогда не вырасти в меру прп. Антония Великого или прп. Серафима Саровского . Но есть и другая мера святости, и ее достичь нам необходимо: мера разбойника благоразумного. Увидеть себя грешным, осознать всем сердцем свое падение, искренне смириться и покаяться – тоже дар Святого Духа. Самый первый дар, только после него могут быть все остальные. Прп. Исаак Сирин говорил, что увидеть себя (свои грехи), выше, чем увидеть ангела, и что плачущий о грехах своих выше воскрешающего мертвых. Эта мера доступна и нам, к ней мы можем и должны стремиться. Только достигнув такого состояния – смирения и покаяния – мы можем наследовать Небесное Царство Христово, со всеми святыми от века Ему угодившими. Примечания: 1 Мф.4:10 . 2 Евр.1:3 . 3 2Кор.4:4 . 4 Быт.28:13 . 5 Мф.22:32 ; Мк.12:26 . 6 Мф.13:43 . Об этом также: Мф.8:11 ; Лк.13:28 и Лк.16:23 . 7 Откр.8:4 . Об этом также: Откр.5:8 и Откр.8:3 . 8 1Тим.2:5 . 9 Иов.9:33 . 10 Лк.16:24 . 11 Из “Заамвонной молитвы” на Литургии Свт. Иоанна Златоустого . 12 Юродство – в переводе “безумство”. Юродивые для мира становились как бы сумасшедшими, специально претерпевая укорения и оскорбления от считавших их таковыми людей. 13 Прем.1:4-5 . 14 Откр.3:17 . Рекомендуемые статьи Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек |
| Мих.4:8 . А ты, башня стада, холм дщери Сиона! к тебе придет и возвратится прежнее владычество, царство – к дщерям Иерусалима. Пророк обращается прямо к Иерусалиму или Сиону и возвещает возвращение к нему прежнего владычества, т. е. прежнего царства Давида, служившего прообразом Царства Христова. «А ты башня стада, холм (ophel) дщери Сиона», слав, «и ты столпе паствы мгляный, дщи Сионя»: пророк предвидит такое запустение Иерусалима, что город станет пастбищем, на котором, по обычаю, воздвигнута будет башня для наблюдения за стадом (ср. 2Пар 26.10 ); в частности, пророк обращается к Офелу или юго-восточному холму храмовой горы; выражение дщерь Сиона означает жителей Сиона или всего Иерусалима и даже всего Иудейского царства (ср. Ис 1.8, 10, 32, 16.1 ; Пс 16.8 ). LXX читали слово ophel с буквой алеф и поняли в значении мрак, мгла ( αχμδης); в таком же смысле понимали это слово Акила ( σκωτιδης), Симмах ( πκρυφος) и блаж. Иероним (nebulosa); отсюда в слав. «столпе паствы мгляный». – «И возвратится прежнее владычество (слав. «власть первая»), царство – к дщерям Иерусалима»: пророк говорит о восстановлении на Сионе царства Давидова. LXX поняли речь пророка в ином смысле и после слова царство добавили: κ Βαβυλωνος, слав. «из Вавилона». Блаж. Феодорит толкует чтение LXX-mu так: «пророк угрожает им (иудеям) воинством Вавилонян, потому что Навуходоносор, едва только приняв скипетр, ополчался на них в третий год царствования Иоакима. Посему Вавилонское царство назвал пророк «властью первою», так как Навуходоносор вскоре по восшествии своем на царство выступил в поход». Но чтение κ Βαβυλωνος дает мысль не соответствующую контексту, и может считаться позднейшей вставкой: его нет в некоторых греч. рукописях, LXX, у Кир. Ал. и блаж. Иеронима. Мих.4:9 . Для чего же ты ныне так громко вопиешь? Разве нет у тебя царя? Или не стало у тебя советника, что тебя схватили муки, как рождающую? В ст. 9–10 пророк говорит о предстоящих народу бедствиях – взятии города и отведении народа в плен. Пророк как бы слышит крики и вопли народа. Вместо евр. «для чего же ныне ты так громко вопиешь?» (tharij rea) в слав. с греч.: «и ныне вскую познала еси зло», так как LXX читали, очевидно, thedii (от jadah знать) га. «Разве нет у тебя царя»: вопрос пророка понимают (Кейль, Юнгеров) или как предположение о причине скорби (погибель царя), или в смысле ироническом, как указание на то, что и царь, т. е. внешняя сила, на которую так надеется народ, не защитит его (Новак). «Или не стало у тебя советника» (LXX Βουλη, слав. «совет»): государственные советники, как видно из библейских указаний ( 2Цар 15.12 ; 3Цар 12.1–7 ; 1Пар 27.32–33 ; Ис 1.26, 3.3 ), в Иудейском царстве имели весьма важное значение, находились около царя и оказывали влияние на весь ход народной жизни. |
| – 3) Необходимо, наконец, чтобы богодухновенный автор имел сознание своего вдохновения. 32 Отдел II. – О существовании вдохновения в Св. Писании 13. – Доказательства вдохновения священных книг 1 . Вдохновение св. Писания есть истина веры, почерпающая свое доказательство, прежде всего, из самых же священных книг. Мы находим в Новом Завете несколько доказательств вдохновения Ветхого Завета. Апостол Петр приписывает прямо, Св. Духу слова Давида ( Деян.1:16 ), ап. Павел – слова Исаии ( Деян.28:25 ) и Иеремии ( Евр.10:15–16 ; сл. Мф.22:43 ). Выражаясь более общим способом, в своем втором послании, первоверховный из апостолов писал: π Πνεματος " Αγου φερμενοι λλησαν ο αγioi Θεα νϑρωποι, т.е. будучи движимы Духом Святым, говорили святые Божии люди ( 2Пет.1:21 ). 33 Это место доказывает вдохновение всего Ветхого Завета. To же следует сказать и о месте из послания св. Павла: πσα γραφ ϑεπνευστος κα ωφλιμος... „Все Писание богодухновенно и полезно“ ( 2Тим.3:16 ). Эти последние выражения заслуживают быть исследованы в подробности. Мы уже сказали, 34 что слово ϑεπνευστος характеризует столь хорошо вдохновение, что от него произошло чрез Вульгату самое название вдохновения. Греческий текст πσα γραφ ϑεπνευστος, по мнению большинства толкователей, заключает более сильную мысль, чем латинский перевод, однако столь выразительный. Этот последний делает из главного слова лишь определение, вместо того, чтобы сделать из него сказуемое предложения: Omnis Scriptura divinitus inspirata et utilis, и т. д. Общепринятый греческий текст и большинство манускриптов должны переводиться: Всякое писание богодухновенно и полезно, и т. д., потому что богодухновенный и полезный соединены чрез союз και – и. Поэтому Ориген очень точно говорит: πσα γραφ ϑεπνευστος οσα, φελιμς εστι; 35 св. Павел желал поэтому особенно оттенить выражение богодухновенный. Слово ϑεπνευστος есть прилагательное страдательное, как это достаточно доказывает его состав. Св. Павел не изобрел этого слова. Оно было употребляемо у языческих авторов в аналогичном смысле, очень определенном и точном, в смысле вдохновенного Богом; так – ϑεπνευστος σοφη у Фокидида, τους νερους τος ϑεπνευστους у Плутарха. |
|
|
