| Итак, справедливо сказано мною выше, что нет ничего сильнее и страшнее для супостатов, как единомыслие между собою боляр, их правда, при чем они, за прилежное хранение заповедей и велений Владеющего всеми, сподобляются иметь Его своим поборником и заступником. Поэтому, и в другом месте тот же премудрый царь говорит: Не спасается царь многою силою, и исполин не спасется множеством крепости своея, ложь конь во спасение, во множестве же силы своея не спасется ( Пс. 32:16–17 ), то есть, не посредством множества людей пеших или множества избранных всадников и сильных оруженосцев, получают спасенье, т.е. победу, цари. Откуда же они получают помощь? Услышим со вниманием и примем с покорностью учение. Се, – говорит, – очи Господни на боящияся Его, уповающия на милость Его: избавити от смерти души их и препитати я в глад ( Пс.32:18–19 ); также и в другом месте говорит: Не в силе констей восхощет, ниже в лыстех мужеских благоволит. Благоволит Господь в боящихся Его и во уповающих на милость Его ( Пс.146:10–11 ). Это же божественное учение преподает нам в кратких словах и богоносный апостол Павел, говоря: святии вси верою победиша царствия, содеяша правду, получиша обетования, заградиша уста львов, угасиша силу огненную, избегоша острия меча, возмогоша от немощи, Быша крепцы во бранех, обратиша в бегство полки чуждих ( Евр. 11:33–34 ). Таковы были Моисей и Аарон, которые не посредством бесчисленного множества людей, исшедших из Египта, но крепкою верою и надеждою на Вышняго, потопили в Чермном море гнавшегося за ними страшного мучителя, который никакой не получил помощи от бесчисленных избранных всадников своих и крепких колесниц, ибо не имел помогающей ему божественной свыше помощи, которой он лишился за свою безумную непокорность Вышнему. Таким показался и самый тот чудный царь и пророк, который укрепился не оружием помогающих ему сильных ратоборцев, но верою в Бога, и брошенным из пращи камнем низложил страшного для всего израильского войска исполина и его же мечем отсек ему голову. |
| Прем.4:3 . А плодородное множество нечестивых не принесет пользы, и прелюбодейные отрасли не дадут корней в глубину и не достигнут незыблемого основания; Прем.4:4 . и хотя на время позеленеют в ветвях, но, не имея твердости, поколеблются от ветра и порывом ветров искоренятся; Прем.4:5 . некрепкие ветви переломятся, и плод их будет бесполезен, незрел для пищи и ни к чему не годен; Прем.4:6 . ибо дети, рождаемые от беззаконных сожитий, суть свидетели разврата против родителей при допросе их. 3–6 . Писатель снова возвращается к мысли о том, что счастье богатых потомством нечестивых – кажущееся. Оно непрочно, нечестивых быстро постигает наказание и во время воздаяния сами же дети вынесут осуждение своим отцам. Мысль о непрочности счастья нечестивых выражена писателем в весьма употребительном в Библии образе. Именно, как благочестие и счастье праведных часто уподобляется прочно укоренившемуся, посаженному на тучной земле и потому зеленеющему и цветущему дереву ( Иез. 17:8 ; Пс. 1:3, 127:3 ; Сир. 25:14–16 ), так нечестивцы и ожидающее их наказание рисуются в образе, противоположном этому ( Пс. 36:35–36 ; Иов. 15:32–33, 18:16 ). Прем.4:7 . А праведник, если и рановременно умрет, будет в покое, 7 . Ранняя смерть праведника уже потому не может считаться злом или выражением божественного гнева, что она для него есть только переход к лучшему существованию. «Рановременно умрет…» Смысл может быть двоякий: или праведный умрет раньше, чем умирает нечестивый, или вообще раньше обыкновенного. «Будет в покое…» Прежде всего, разумеется успокоение от земных страданий и бед, а затем и положительное блаженство, ср. Прем. 3:1 . Будущая жизнь изображается как покой еще у Ап. Павла ( Евр. 4:9–10 ). Прем.4:8 . ибо не в долговечности честная старость и не числом лет измеряется: Прем.4:9 . мудрость есть седина для людей, и беспорочная жизнь – возраст старости. 8–9 ст. дают основание для 7-го стиха и указывают тот масштаб, которым должен измеряться возраст человека. Мудрость и непорочная жизнь, а не количество прожитых дней, составляют почетную седину для людей. Аналогичные мысли находятся в кн. Притч. 16:31 и Сир. 25:6 . |
| Тогда Антонин сказал: — Повеление царей во всяком случае вы должны исполнить. — Мы никогда не откажемся от святой и непорочной нашей веры, — отвечал Гурий, — и не уступим злой и пагубной воле человеческой; но мы исполняем волю Господа нашего, Который говорил: «Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцом Моим Небесным; а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцом Моим Небесным» ( Мф. 10:32-33 ). Тогда судья начал угрожать им смертью, если они не подчинятся царской воле. Но святой Самон смело сказал ему: — Мучитель! Мы, исполняя волю Создателя нашего, не умрем, но жить будем вовеки; а если последуем царскому повелению, то и, не убитые тобою, сами погибнем. Услыхав это, Антонин приказал бросить святых в мрачную темницу. В то время прибыл в Эдессу правитель области Музоний, нарочно присланный царями для предания христиан смерти. Выведши святых мучеников Гурия и Самона из темницы, он поставил их пред собою и сказал им: — Таково повеление царей всей земли, чтобы вы принесли вино и курение на алтарь Дия; если же не принесете, то я заставлю вас претерпевать различные мучения: посредством ударов раздроблю тело ваше, повесив вас за ноги и руки, разорву все суставы вашего тела; изобрету для вас новые и неслыханные мучения, которых вам не перенести. На все это святой Самон отвечал: — Мы более боимся червя неусыпающего и огня неугасимого, уготованного для всех отступников от Господа, нежели тех мучений, какие ты перечислил, ибо Тот, Которому мы приносим духовную жертву, прежде укрепит нас в перенесении мучений и сделает неодолимыми, а затем, избавив нас от рук твоих, вселит нас в светлые обители, где находится пребывание всех веселящихся. Итак, мы не боимся твоей угрозы, потому что ты вооружаешься только против тела, но не можешь повредить душе, которая, пока живет в теле, до тех пор все более очищается и просвещается наносимыми телу страданиями. «Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» ( 2Кор. 4:16 ). «Посему… с терпением будем проходить предлежащее нам поприще» ( Евр. 12:1 ). |
| Божественное происхождение мудрости и та близость к Богу, какую доставляет человеку обладание мудростью, тем более должны делать ее предметом постоянного стремления человека, что с нею неотделимо соединены благословение в земной жизни, хранение среди опасностей: Господь есть щит и хранитель для благочестивых искателей мудрости. Он хранит их за их непорочность на всех путях жизни (ст. 7–8, сн. Пс 83.12, 90.11–12 ). Плодом следования путями Божественной премудрости явится для человека преуспевание во всех видах правды и праведности (сн. Притч 1.3 ). Притч.2:10 . Когда мудрость войдет в сердце твое, и знание будет приятно душе твоей, Притч.2:11 . тогда рассудительность будет оберегать тебя, разум будет охранять тебя, Притч.2:12 . дабы спасти тебя от пути злого, от человека, говорящего ложь, Притч.2:13 . от тех, которые оставляют стези прямые, чтобы ходить путями тьмы; Притч.2:14 . от тех, которые радуются, делая зло, восхищаются злым развратом, Притч.2:15 . которых пути кривы, и которые блуждают на стезях своих; Притч.2:16 . дабы спасти тебя от жены другого, от чужой, которая умягчает речи свои, Притч.2:17 . которая оставила руководителя юности своей и забыла завет Бога своего. Притч.2:18 . Дом ее ведет к смерти, и стези ее – к мертвецам; Притч.2:19 . никто из вошедших к ней не возвращается и не вступает на путь жизни. Мудрость и знание для ищущего и любящего их становятся как бы друзьями и советниками, которые, утверждая человека в добром направлении мысли и жизни, предохраняют его вместе с тем от злых путей человека развращенного (10–12), для которого делать зло – привычка и удовольствие (14, сн. Притч 6.14, 10.31–32, 16.30, 23.33 ). Пути последнего рода людей – пути тьмы (ст. 13 сн., Еф 5.11 ), так как тьма – родная стихия для порока ( Ин 3.19 ); эти пути вместе с тем – пути кривые (ст. 15), полные козней и ухищрений на счет людей неопытных. Особенную опасность для юношей представляет обольстительное, но пагубное влияние со стороны развратных женщин (16–19, сн. Притч 5.3, 6.24, 7.17 и дал.). Жена прелюбодейная, оставляя руководителя (Вульг. ducem) или друга (евр. аллуф) юности своей, нарушает тем завет Бога своего (ст. 17): воззрение это весьма характерно для библейского представления, прежде всего, брака, а затем и завета с Богом ( беритэлогим). В отношении брака Ветхий Завет проводит то идеальное воззрение, что брак есть теснейший союз, союз дружбы и любви, заключенный между мужем и женой ( Иоиль 1.8 ; Мал 2.14 ), – заключенный притом пред Богом, т. е. с соблюдением известных религиозных обрядов (как справедливо утверждает Эвальд к ст. 17). Но затем этот союз, в силу нравственной высоты, в силу почивавшей на нем освящающей силы Божией, служит по библейскому представлению образом союза или завета Бога с Израилем (ср. Иер 3.1 ; Ос 1.1 – Ос 3.1 ). |
| Из многих добродетелей, которыми должна украшаться ваша жизнь, я укажу хотя бы на те, коих требуют от христиан сегодня читанные Евангелие и Апостол. Ныне – «неделя о Фоме». Апостол Фома некоторое время не был очевидцем славы воскресшего Господа и сомневался в самом воскресении Христа, но он всею душою хотел видеть воскресшего Господа и уверовать в Него, и виде и верова. По Божию попущению и вы, братие, некоторое время, находясь во мраке унии, не были очевидцами славы Православной Церкви, но Промышлением Божиим иные из вас узнали в Сан-Франциско о существовании Православной Церкви, сами заинтересовались ею, поведали о ней и остальным и, подобно Ап. Фоме, с радостию воскликнули: зде – в Православной Церкви – Господь мой и Бог мой ( Иоан.20:28 )! Но и к вам, подобно Фоме, можно сказать: не будите неверны, но верны (ст. 27). Вступив в Православную Церковь , вы вкусили и видели, яко благ Господь ( Пс.33:9 ). Темже убо, братие, стойте и держите предания, имже научистеся ( 2Сол.2:15 ) в Православной Церкви. Неуклонно держитесь исповедания упования вашего, воспоминая первые дни, когда вы просветились светом православной веры, претерпев за сие немало скорбей и поношений ( Евр.10:23,32–33 ); и не оставляйте собрания своего, как есть обычай у некоторых из вас, а напротив увещевайте друг друга и поощряйте к любви и добрым делам (ст. 24, 25). По примеру первых христиан, о чем читалось ныне в Деяниях Апостольских, и вы пребывайте единодушно при Церкви Божией (5,12). Этим единодушием церковным и были сильны первые христиане: у них было одно сердце и одна душа, нередко и имения были общие ( Деян.4:32 ); между ними царствовали мир, любовь, сострадание, взаимная помощь. К таковым добродетелям должна стремиться всякая христианская община, ваша же наипаче, как старейшая среди здешних. Бог же мира, возведшй из мертвых Пастыря овцам Великого Господа нашего Иисуса Христа, да совершит вы во всяком деле блазе ( Евр.13,20–21 ) и да утвердит вас в Православии и единомыслии. Аминь. 25 апреля/7 мая 18 99 г. |
| В соборном богослужении К-поля IX-XII вв., согласно Типикону Великой ц. , В. с. н. имела праздничный статус: в субботу на вечерне читались паремии (Ис 43. 9-14a, Прем 3. 1-9; 5. 15-6. 3b ) , после вечерни совершалась паннихис; на вечерне; на Пс 50 утрени и на входе литургии Типикон указывает тропарь всем святым 4-го гласа Τν ν λ τ κσμ μαρτρων σου ( ). Чтения на литургии: прокимен из Пс 15, Евр 11. 33-12. 2a, аллилуиарий со стихом из Пс 33, Мф 10. 32-33, 37-38, 19. 27-30, причастен Пс 32. 1. Для В. с. н. Типикон Великой ц. указывает сопровождающие памяти: в субботу накануне - память Пресв. Богородицы и Ее родителей Иоакима и Анны, в среду после В. с. н.- Собор Пресв. Богородицы ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 142-146). В послеиконоборческих визант. монастырских уставах - Студийском и Иерусалимском - служба В. с. н. имеет те же чтения, что и в Типиконе Великой ц., дополняясь целым рядом песнопений. В разных редакциях этих уставов вплоть до совр. печатных изданий иерусалимского Типикона служба В. с. н. излагается в целом одинаково. В этот день соединяются 2 последования: воскресное и всех святых (последование рядового святого поется на повечерии либо в иной день). Устав службы такой же, как и при совпадении памяти великого святого с воскресным днем, но без пения полиелея (и избранного псалма с величанием) на утрене. В. с. н. имеет особое значение в годовом круге богослужения: с этого дня заканчивается период пения Триоди и начинается период пения Октоиха; В. с. н. открывает собой цикл чтения 11 воскресных утренних Евангелий; с понедельника после этой недели на литургии читается Евангелие от Матфея. Гимнографическое последование, приводимое в совр. богослужебных книгах, включает тропарь 4-го гласа Τν ν λ τ κσμ μαρτρων σου ( ), кондак плагального 4-го, т. е. 8-го, гласа Ως παρχς τς φσεως, τ φυτουργ τς κτσεως ( ), канон 4-го плагального, т. е. 8-го, гласа, с акростихом Τν γων πντων πολυνυμα τγματα μλπων (Воспеваю многоименные чины всех святых), ирмос: Αρματηλτην Θαρα βθισε ( ), нач.: Τν σν Αγων νυμν τ τγματα ( ); 6 самогласнов и 2 цикла подобнов. В студийских Типиконах и Триодях приводится также еще один цикл подобнов, отсутствующий в совр. книгах, но количество самогласнов, как правило, меньше. В песнопениях В. с. н. сначала прославляются апостолы и мученики, как составившие основу Церкви Христовой; нек-рые песнопения посвящены святителям и преподобным (напр., 1-й тропарь 3-й песни канона, 3-й тропарь 4-й песни канона). Кроме гимнографических произведений для В. с. н. создавались проповеди и поучения (кроме упомянутого слова свт. Иоанна Златоуста, известность получили, напр., слова Иоанна VIII Ксифилина, патриарха К-польского († 1075), и свт. Григория Паламы († 1359) - Владимир (Филантропов). Описание. С. 249, 258). |
| 20 Перевод по конъектуре. 21 Ср.: Евр. 7:3; Григорий Богослов, свт. Слово 29. 19//PG. 36. Col. 100a. 22 Перевод по конъектуре. 23 Ср.: Максим Исповедник, прп. Opusc. 24: О том, что невозможно утверждать, что во Христе одна воля//PG. 91. Col. 268b; Иоанн Дамаскин, прп. Изложение веры. III 14//PG. 94. Col. 1037a; О двух волях во Христе. 27//PG. 95. Col. 160b. У прп. Максима в конце фразы слово φσις стоит в единственном числе: φσεως (природы), т.е. имеется в виду особенность человеческой природы Христа, а у Дамаскина, который заимствовал ее у прп. Максима,— во множественном: φσεων (природ), что затрудняет понимание этого места. 24 Как видим, прп. Иоанн допускает существование ипостасных волений, которые, правда, как правило, противятся воле Божией, которой не противоположны природные человеческие воления. 25 Перевод по конъектуре. 26 Ср.: Рим. 5:14—15; 1 Кор. 15:22, 45—49. 27 Ср.: Флп. 2:8. 28 Ср.: Мк. 7:24; ИоаннДамаскин, прп. Изложение веры. III 14//PG. 94. Col. 1040d. 29 См.: ДионисийАреопагит. Письмо 4//Corpus Dionysiacum, II. S. 160—161. 30 См.: Лев Великий, свт. Письмо 28. 4//PL. 54. Col. 767b; Слово 54. 2 PL. 54. Col. 319c; Иоанн Дамаскин, прп. Изложение веры. III 3//PG. 94. Col. 996a. 31 Петр Гнафей, или Кнафей (греч. κναφες ;, «валяльщик») — монофизит, ученик неоплатоника Прокла, епископ Антиохийский († ок. 488 г.). Еще будучи пресвитером, сделал прибавку к Трисвятой песне «Распятый за нас», приведшую к теопасхитским спорам. 32 Ср.: Рим. 14:10. 33 Евтих, Константинопольский архимандрит, и Диоскор, Александрийский архиепископ, известны как родоначальники монофизитства (сер. V в.); поскольку же они учили, что после соединения природ во Христе возникла одна природа-Божественная, полностью поглотившая человеческую, а значит, и страдавшая на кресте, вероятно, поэтому прп. Иоанн называет их теопасхитами. 34 См.: Деян. 8:9—24. 35 По всей видимости, речь идет о возникновении иконоборчества, современником и жестким обличителем которого был прп. Иоанн Дамаскин. 36 Марониты — сирийская (ныне арабская) христианская церковь в Сирии, состоящая в унии с Римом. Имя свое получили от монастыря св. Марона, одного из главных монастырей Сирии VI в. Сюда удалились сирийские монофелиты, гонимые властями Византии. Марониты исповедовали монофелитское учение вплоть до XII в. |
| Каждое из четырёх Евангелий написано для определённой аудитории. Вспомним, что эта притча (именуемая притчей «о Страшном суде») имеется лишь в одном из четырёх Евангелий — Мф.25:31-46 . Совсем не случайно, что это Евангелие по Матфею, составленное иудеем для своих соплеменников (недаром там встречается большое количество еврейских оборотов, автор предполагает знакомство читателей с местностью и еврейскими обычаями). Иудеям не нужно было рассказывать о необходимости религиозной веры и выражения её в определённой практике, они это и так прекрасно знали; им нужно было дать верное направление, цель этой практики. Кроме того, Священное Писание — богодухновенная книга, некорректно вычленять из неё один фрагмент, игнорируя другие. Например, слова Христа в Ин.14:21, 6:53-55 , Мф.10:32, 37 и др. Цитаты о доброте «И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают». Лк.6:33 «Если кто делает доброе не по цели Богоугождения, – это доброе оказывается злым, по намерению делающего». преподобные Варсонофий и Иоанн «Лишь только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святого Духа. Все же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, мзды в жизни будущего века нам не представляет, да и в здешней жизни благодати Божией тоже не дает». прп. Серафим Саровский «Без веры никто не может делать истинно добрых дел и угодить Богу… (ср. Евр.11:6 )». преподобный Симеон Новый Богослов «От истинно добрых дел должно отличать те, которые, хотя по виду согласны с законом Божиим, но совершаются не из уважения к нему, а только по природной склонности, из приличия, по нужде или даже с худым намерением. Такие законные действия (actions legales) можно назвать мнимо-добрыми. Они могут иметь похвалу, но только у людей, а не у Бога, Который зрит наше сердце и по его расположению ценит наши действия ( 2Кор.9:7 )». свт. Феофан Затворник «Доброе дело не есть всякое доброе дело, а лишь такое доброе дело, которое делается ради Бога. Внешность дела не есть его сущность, Бог зрит на сердце. Как должны мы смириться, видя, что ко всякому доброму делу примешивается страсть». |
| Сам Бог, воплотившийся от Духа Свята и Марии Девы, ставший Человеком, шагает через бездны, простирая длань. Длани Его тоже будут пригвождены ко Кресту, как и стопы… И в Своем таинственном движении Исхода Он словно «повисает» на шее Богоматери. И мы вспоминаем Его «повешение на древе». На Кресте Тя видящи Христе Мати Твоя, волею посреде разбойников висяща, и биющи матерски утробу, глаголаше: безгрешный Сыне, како неправедно на Кресте яко злодей водружен еси, человеческий хотя оживити род, яко благоутробен. (Крестобогородичен в пяток 3-я седмицы Великого Поста на утрени) Толгская икона Божией Матери Ризы Младенца (на Толгской иконе) зелены – это символ Духа, реющего над новым творением, вышедшим из небытия смерти вслед за перешагнувшим бездну Сыном Марииным. Апостолы Христовы, идя за Ним, Восходящим на смерть в Иерусалим (Мк. 10:32), трепетали от страха, но, тем не менее, шли за Ним вослед. Бог говорил Моисею: «Узриши задняя Моя» (Исх. 33:29) – святоотеческое толкование говорит, что сзади Бога видит тот, кто следует за Ним, а в лицо Его видит тот, кто идет против Него, и такой человек не может остаться в живых. Апостолы, идя вслед Сыну Божию, были потрясены и испуганы Его словами о грядущем Его бесславии и смерти Крестной. Их смущала и пугала мысль о страданиях Того, Кого они называли «Учитель», в Ком видели Мессию – Нового Моисея, обещанного Моисеем ветхим (Втор.18:18-19; Деян. 7:37). Фото: pravoslavie.ru Скоро исполнится пророчество Моисеево: «Узрите живот ваш висящ пред очесы вашими» (Втор.28:66), ибо «не бывает, чтобы пророк погиб вне Иерусалима» (Лк 13:33). Он, Христос, Новый Моисей, грядет туда, чтобы стать Праведником, Распятым на древе, и Человеком, перешагнувшим бездну смерти. Он грядет туда, и они – ученики Его – вслед Ему. Что нам до боязливых шепотков и пугающих шорохов? Он воистину перешагивает небытие смерти и говорит нам: «Ты иди за Мною!» (Ин. 21:22) И странствует Церковь Его, проходя по дорогам мира «путем новым и живым» (Евр.10:19) И Церковь странствует по земле вслед Ему – подобно тому, как с учениками странствовала Матерь Христова. |
| Вопрос о существовании этих вставок, как и об их первоначальном языке в домасоретском евр. тексте Книги пророка Даниила, остается открытым. Исходя из того, что повествовательный фрагмент, находящийся в переводах между поэтическими текстами, вполне «вписывается» в МТ после ст. 23, а ст. 24 относится скорее ко 2-му, чем к 1-му из них, и отчасти дублирует ст. 51, исследователи предположили, что молитва Азарии была вставлена в греч. текст позднее, чем песнь В. о. (напр., Г. Ян в свою реконструкцию первоначального евр. текста (Lpz., 1904) включил стихи 28 и 49-51 по тексту LXX). Вескими аргументами в пользу поздней вставки этих отрывков является отсутствие их в Кумранских рукописях (напр., 1QDanb (1Q72), 50-68 гг. по Р. Х.). Иосиф Флавий излагает историю В. о., не упоминая текстов, содержащихся в греч. версии ( Ios. Flav. Antiq. X 10. 5). Их также нет и в толкованиях на Книгу пророка Даниила у нек-рых отцов Церкви (свт. Иоанна Златоуста, прп. Ефрема Сирина и др.). «Три отрока в пещи огненной». Икона. Нач. XVI в. (НГОМЗ) «Три отрока в пещи огненной». Икона. Нач. XVI в. (НГОМЗ) Если в XIX в. одни исследователи (Й. В. Ротштайн, Г. Б. Суит) считали возможным семит. происхождение песни В. о., а др. (Б. Ф. Уэсткотт, Э. Шюрер, О. Фрицше) предпочитали говорить о греч. истоках этого текста, то совр. исследователи склоняются к мнению, что оба поэтических отрывка в Дан 3 переведены с неизвестных ныне евр. оригиналов (Дж. Коллинз). Молитва Азарии по своей структуре является типичной для ВЗ ( Giraudo C. La struttura letteraria della preghiera eucharistica. R., 1981. P. 132, 156 (AnBibl.; 92)): ст. 26 содержит славословие имени Божия (ср.: 1 Пар 29. 10; Пс 118. 12; Тов 3. 11; 8. 5, 15; 11. 14); стихи 27-32 представляют собой анамнетическую часть с исповеданием праведности путей Господних и покаянием за грехи; стихи 34-45 - эпиклетическая часть, содержащая прошение к Богу не оставлять Свой народ, воспоминание завета с Авраамом (в ст. 36), признание своей ничтожности и прошение принять духовную жертву, избавить страдающих, пристыдить врагов и прославить Свое имя (конечное славословие) (ст. 45). Переход между отдельными частями осуществляется с помощью формулы «И ныне» (стихи 33, 41). По содержанию молитва Азарии напоминает молитвы Соломона (3 Цар 8. 46-51) и Даниила (Дан 9). |
|
|
