| 1-я пол. 7-го ст. букв. с евр. читается «ненавижу хранящих» или «почитающих суеты лжи» (=пер. Амфилохия; ср. слав.-гр.-лат. хранщы вотщ; Ин.2:9 : xpahщiu и ложна), т.е. не люблю и отвращаюсь «приверженцев обманчивых сует» (Пумпянский), или тех людей, которые, вместо Бога, легкомысленно возлагают надежды свои на предметы ничтожные по своей сущности и силе, только напрасно увлекающие воображение, но не могущие сами по себе оказать никакой пользы и помощи. – К таким предметам принадлежат идолы и все вообще предметы ложных верований язычников ( Втор.32:21 ; Иер.2:5; 10:3, 8, 15; 16:19; 18:15 ; Пс.113:12–16 и др.), все суеверные человеческие средства ( Лев. 19:31; 20:2, 6, 27 ; 1Пар.10:13 ; Деян.8:9–11 ; Апок. 18:23 ; ср. Абен Езра у Rosenmülle. и толк. Иринея Архиеп. Пск.) и различные предметы земных привязанностей и надежд, как-то: богатство, слава, власть, сила и мудрость человеческая и т. п. ( Еккл.1:2 и дал.; Пс.38:6–7; 145:3–4 ; ср. св. Афанасия, бл. Август. Епагг. II; Златоуста на Пс.4:3 ). Сл.-гр.-лат. (=халд.) пер. разумели все это вообще, держав буквально евр. текста, только слово (шав) принимала в значении наречия – вотще (как Мал.3:14 и Иер.4:30 ), а глагол вм. 1-го л. (санэти) в отношении к псалмопевцу, читали во 2 л. (санэта)= возненавидлъ еси, в отношении к Богу, как продолжение 2-й пол. предшеств. стиха. Русск. пер.: ненавижу початателей суетных идолов – в последних своих словах есть объяснительный перевод и основывается на том, что выражение «суеты лжи» в таком именно смысле употребляется в кн. Ионы 2:9 и передается в сирском (numina falsa у Dathe) и у Кимхи (см. Сотт. Gejeri.) – Конец 8 ст. с евр. чит.: «узнал нужды (горесть) души моей»; гр.-лат.-слав. перевод: спслъ нждъ дш мою основан на том же чтении, но ведение Господом нужд души псалмопевца понимает практически, – в смысле божественного промышления и избавления (ср. Пс.1:6; 36:18–19; 137:6–7 ). – Начало 9 ст. в сл.-гр.-лат. нси мен затворилъ т. е. не заключил, не оставил в безвыходном положении, въ ркахъ – букв. соотв. еврейскому и точнее и картиннее изображает положение псалмопевца, чем в русск. пер. (=халд. и сирск.): не предал меня в руки врага. |
| Напрасно стараются справкою о слове мальах – ангел в Пятикнижии ослабить обычно приписываемое ему значение наименования, прилагающегося к личным духам, и низвести мальах на уровень отвлеченного понятия Божественного посланничества – legatio divina, каковое могут выполнять и стихийные силы, в частности пагубные или благоприятные, смотря по воле Провидения, ветры и грозы. Однако мальах с определением Ягве в Пятикнижии несомненно не просто условное обозначение modus откровения Иеговы в мире, но наименование отличного от Иеговы Божественного Лица – Логоса, а поэтому, оставаясь верными древнему отеческому экзегесису этого выражения, и новейшие толкователи ортодоксального направления усматривают в явлениях ветхозаветного Ангела Иеговы докетическую логофанию. Нам нет нужды подробно взвешивать доказательства в пользу такого понимания Мальях Ягве, – для нас достаточно и того факта, что опровергаемый нами экзегесис 4 стиха 103 псалма напрасно стараются обосновать на спорном выражении Пятикнижия. Но помимо отсутствия опоры для учения об ангелах, как principium movens в стихийной природе в Пятикнижии, псаломская параллель (пс. 148, 8 и пс. 103, 20), на которую также охотно ссылаются сторонники материализации ангелов, вполне неудачна для их аргументации: если в одном месте эпитет «исполняющий волю Его» прилагается к бурному ветру, а в другом месте к ангелам, то отсюда для толкователя, чуждого предзанятости, возможен только тот вывод, что, по учению псалмопевца, вся духовная и материальная тварь подчиняется своему Творцу, но отнюдь из указанной параллели не вытекает представление об ангелах, как силах природы, олицетворенных по обычаю востока, что отчасти усматривают и в Сивиллиных книгах 7, 34 и 35. Если мифографика представляет древнюю естественную историю, книгу явлений природы, своеобразно понятых и олицетворенных, то никакие следы подобной мифики не замечаются в Библии . Все ее описания наоборот запечатлены печатью глубочайшего реализма. На стороне опровергаемого нами толкования γγελοι в 103 псалме находятся помимо раввинов Раши, Абен-Езра, Кимхи только немногие древне-иудейские сочинения, впрочем, по большей части признающие лишь временную материализацию бесплотных сил. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АМИНЬ [евр. ], богослужебная формула , имеющая значение подтверждения сказанного - «да будет так» (в LXX в большинстве случаев передается греч. γνοιτο). В ВЗ слово «А.» встречается 30 раз (если удвоенное А. в Числ 5. 22; Неем 8. 6; Пс 41. 14; 72. 19; 89. 53 принимать как единое, то 25 раз) и имеет характер респонсория (ответной аккламации). Наиболее раннее употребление - в церемонии проклятия за нарушение Божиего завета , когда народ или отдельный человек, произнося А., выражает свое согласие с грядущими наказаниями (напр., народ, собранный в Сихеме (Втор. 27. 15-26) или Неемией (Неем 5. 13); прор. Иеремия (заместительно) соглашается с проклятиями от имени всего народа (Иер 11. 5); женщина, подозреваемая в прелюбодеянии (Числ 5. 22)). Иногда слово «А.» входит в юридическую формулу, подтверждающую принятие на себя обязанностей или выражающую согласие с повелением: так, Ванея , получая от царя Давида приказ посадить на трон Соломона , отвечает: «Аминь, да скажет так Господь, Бог господина моего» (3 Цар 1. 36); ответ прор. Иеремии на предсказания о спасении лжепророка Анании: «Да будет так (евр. Аминь), да сотворит сие Господь!» (Иер 28. 6); в евр. остраконе , датируемом ок. 600 г. до Р. X., «уборщик урожая» жалуется на то, что у него отнимут верхнюю одежду, т. к. его заметили неработающим; на самом деле он успел выполнить работу и трижды подтверждает свои слова: «Мои братья (соработники) будут свидетельствовать в мою пользу: Аминь, я не виновен» (Theologisches Handwörterbuch zum Alten Testament/Hrsg. E. Jenni, C. Westermann. Münch.; Zürich, 1978. Bd. 1. Sp. 194). В послепленный период употребление А. встречается также в литургической формуле благословения в Неем 8. 6 (в сцене возобновления завета при первосвященнике Езре : «И благословил Езра Господа, Бога великого. И весь народ отвечал «аминь, аминь», поднимая вверх руки свои»); в 1 Пар 16. 36 богослужебное употребление А. возводится ко времени царя Давида - в ответ на длинное восхваление народ отвечает: «Аминь! Аллилуия!». А. употребляется и как окончание книги - каждая из 4 книг Псалтири заканчивается ответом А. (Пс 41. 14; 72. 19; 89. 53; 106. 48). |
| Принятая окончательно в ветхозаветный канон решением Иудейского Иамнийского собора в 90-м году после P. X., – хотя она была издревле известна, – она или превозносилась, как самая священная из книг ветхого завета, или же низводилась на уровень любовной песни. Многие считали эту книгу аллегорией только одного брака, другие признавали в ней мессианское пророчество в форме священной аллегории. Много еще других значений открывали комментаторы в этой таинственной книге. Раввин Акиба видел в ней например победную песнь торжества над врагами Израиля, который изображается в символизме невесты Иеговы. Мысль эта отразилась в таргумах, и потом развита до абсурда в талмуде, разбирающем отдельные фразы песнопения 612 . Позже, а именно в X веке нашей эры, несколько замечательных еврейских комментаторов высказали гораздо более возвышенные мысли о Песни Песней. Так Саадиа, принимая за основание мысли раввина Акибы, видит в этой книге всю израильскую историю от исхода евреев из Египта до времени ожидаемого Иудеями будущего пришествия Мессии в славе. Впрочем Саадиа знал и другие толкования на Песнь Песней и говорит по этому поводу, что эта таинственная книга подобна замку, от которого ключ потерян. Позже Саадии Соломон-бен-Исаак (Раши) в XI веке, Абен-Езра в XII веке и другие еврейские комментаторы колеблются между буквальным и историческим и аллегорическим и духовным толкованиями таинственной книги, но на традиционной почве в синагоге всегда отстаивался тот главный смысл, что Песнь Песней есть историческая и пророческая аллегория, рисующая будущую славу евреев, подобную прошедшей их славе при Соломоне, и указывающая на великое значение этого народа в истории человечества. Но в XII-XIII веке процветает новый еврейский толкователь Маймонид († 1204), который, рассматривая Песнь Песней, объясняет ее в гораздо более широком и светлом духе и смысле, чем его предшественники, руководимые узким фанатическим национальным взглядом. Маймонид первый полагает начало учению среди Евреев, что Песнь Песней есть изображение отношений Творца Бога к Его созданию вообще, без различия национальностей, и при этом указывает на единение человека с Богом, совершающееся в смерти человека 613 . |
| Раб, старший в доме, по всей вероятности, был Элиезер Дамасский ( Быт. 15:2 ). Так называет его и книга Яшар. «Положение руки под стегно» есть обряд, о котором упоминается лишь здесь и в Быт. 47:29 , когда Иаков берёт клятву с Иосифа, что он не похоронит его в Египте. Стегно есть часть ноги между коленом и туловищем, бедро. Некоторые думают, что это имеет отношение к оружию (кинжалу или мечу), которое носилось всегда при бедре, и что это была клятва на мече. Абен-Езра полагал, что это клятва низшего перед высшим: в этом случае это может быть обряд, совершенно подобный клятве в верности вассала, который становился перед сюзереном на колени и клал руки свои на колена сюзерена (или в руки его, лежащие на коленах). Быт. 24:3 и клянись мне Господом, Богом неба и Богом земли, что ты не возьмешь сыну моему [Исааку] жены из дочерей Хананеев, среди которых я живу, «Патриархи (говорит м. Филарет) уклонялись от дочерей хананейских а) потому что нравы их были опасны для семейства; б) потому что хананеи были уже осуждены и в) потому что Бог руководствовал патриархов к сохранению во всевозможной чистоте избранного им племени и отлучении от других племён до пришествия Мессии». Напомним, что хананеи было племя Хамово, и что вся цивилизация хамитов основана была на идолопоклонстве и на поклонении силам природы – отсюда большая распущенность нравов. Быт. 24:4 но пойдешь в землю мою, на родину мою Мы останавливаемся на этом слове, потому что не можем с полным убеждением согласиться с общепринятым мнением, что раб Авраама идёт в Харран. Вообще город Нахоров, упомянутый в Быт. 25:10 , принято считать Харраном на основании Быт. 11:31, 27:43 . В главе XI сказано только, что Фарра с Авраамом и Лотом вышли из Ура Халдейского в Харран, о Нахоре не сказано ничего. Из главы XXVII видно, что Ревекка послала взрослого уже Иакова в Харран к Лавану, брату своему. Но между поездкой Элиезера Дамасского за Ревеккой и между путешествием взрослого сына её протекло, по мнению одних, 57 лет, а по мнению других, 77 лет (сравни ниже комментарий к Быт. 27:1 ), потому нет ничего невозможного, чтобы Лаван, которого Авраамов раб застал в городе Нахора, переселился ко времени путешествия Иакова в Харран. |
| Канон книг Ветхого Завета составлялся боговдохновенными писателями постепенно, по мере появления Св. книг. Так, Моисей повелел Левитам положить написанную им книгу с правой стороны Ковчега Завета ( Втор.31:25–26 ); тоже известно об И. Навине (24:26), о Самуиле ( 1Цар.10–25 ); боговдохновенные мужи определяли каноническое достоинство свящ. книг, а ряд таких мужей не прекращался до прор. Малахии, Ездры и Неемии, которых писаниями заключается ветхозаветный канон. Книги Свящ. Писания читались народу ( Втор.31:10–13 ), распространялись ( 2Пар.17:9 ), сохранялись с особенною тщательностью, – разделялись на закон, пророков и песнопения (тора, небиим, кетубим), – и исчислялись по числу еврейских букв в количестве 22. В продолжение еврейской истории никогда не возбуждались сомнения относительно их подлинности. Те же самые книги, во всем их составе, приняты новозаветною Церковью, как показывают места из ветхозаветных книг, приводимые в Новом Завете; слова И. Христа: «подобает скончатися всем, написанным в законе Моисеевом, пророцех и псалмех о Мне» ( Лк.24:47 ) обозначают весь состав ветхозаветного канона. —99— Чтобы иметь понятие о ходе развития отрицательной критики, остановимся на истории её исследований о пятикнижии Моисея (Бытия, Исхода, Левит, Числа и Второзакония), как законоположительных книг Ветхого Завета. а) Еще в 12-м веке еврейский ученый Абен-Езра сомневался в подлинности некоторых мест пятикнижия ( Быт.12:6 ; Втор.1:34 ). В XVII веке Спиноза на тех же основаниях выражал мнение о позднем происхождении его. Число находимых в пятикнижии вставок, сделанных после Моисея, увеличивалось и приводило отрицательных критиков к сомнению в его подлинности в настоящем виде. Таким образом, произошла гипотеза интерполяций, или вставок (Эйхгорн 1752–1827). Вставочными называются такие места, которые будто бы не могут быть приписаны Моисею, как анахронизмы; например Иосиф, будучи в Египте, сказал о себе: «я украден из земли евреев» ( Быт.40:15 ), тогда как братья его, прибывшие за покупкой хлеба в Египет, говорили, что они пришли из земли Ханаанской ( Быт.42:7 ); отсюда заключают о позднейшем происхождении книги Бытия. Но из этого места видно, что евреи называли эту землю и Ханаанскою, по главным обитателям её, и еврейскою относительно той части её, в которой сами жили, уже в четвертом колене (от Авраама). Конечно, нельзя отрицать интерполяции, или вставок, описок, естественных при тогдашнем способе расположения книг посредством переписки, как показывает существование вариантов между рукописными книгами; но такого рода интерполяция не подрывает принадлежности пятикнижия Моисею, как их писателю. 2681 С течением времени число находимых вставок увеличилось и привело отрицательных критиков к образованию новой гипотезы или теории фрагментов, отдельных письменных памятников, которые будто бы |
| 278 Рим основан в 1-м году 7-й Олимпиады. Третий год 81-й Олимпиады, соответствующий 20-му году Артаксеркса Лонгимана, есть 299-й год от основания Рима. 279 По свидетельству Диона Кассия (Hist Rom) и других, актийская битва была в 723 году от основания Рима; Август царствовал, по свидетельству того же Диона, 44 года, следовательно, умер в 767 году. У других историков замечается год рождения Августа 691-й от основания Рима, а Август жил 76 лет, следовательно, умер в 767 году от основания Рима. Еще несколько подобных приемов счисления седмин можно видеть у Гартмана. Hartm. Syst. Chronol. Bibl. 280 Многие представляют и другие способы счисления седмин и толкуют их совершенно иначе, особенно иудеи. Но эти счисления и толкования весьма неосновательны. На прим. Раввин Соломон Ярхи (12 века) полагает, что 70-ю седминами объемлется все время от разорения первого храма до разрушения второго. Таким образом вопреки очевидной истине назначает событиям пророчества вместо 490 лет около 660 лет. Абен-Езра считает седмины с 1-го года Дария Мида, то есть с того времени, когда ангел открыл Даниилу пророчество о седминах. Христос старейшина, по его мнению, есть Неемия и т. п.; очевидна неверность счисления седмин и особенно толкования их. Системы Марегама, Гардуина и Калиста также противоречат не только истинному счислению седмин, но, по преимуществу, самому смыслу пророчества; не говорит о мистических толкованиях и вычислениях на прим. Иоанна Геймана и др. Подробно об них сказано в Theol. Curs. Compl. T. nonus p. 169–182. 294 Dicit (Heiron) “Neque me fugit in Hebraicis codicibus dissonantes aetatum annos inveniri ples vel minus, prout interpretibus visum est lectitari, sequendumque illuc potius, quod exemplariorum multitude idem traxit”. Et haec vir ipse beatae memoriae Hieronymas, qui divinas Scripturas de Hebraico in Latinum eloquium verlit, так заключает Юлиан архиепископ толедский. Maxim. Biblioth Veter Patr T. XII p. 629. 308 “Decernimus, ut qui bis uxorem duxerunt, et ante hane diem, quae decima quinta mensis Januaru numerator quartae indictionis anni sexies millesimi centesimi nonagesimi noni, in hae culpa fuerint et caet”. Certe st ab hae summa 5508 annos subducas, remanebit annus Christi 691, qui ad indictionem quartam pertinent Conciliorum Tom XVII p. 123. |
| 2) Второй камень, как и у нас назван топазом; по-Еврейски он называется «питдах». LXX переводят его топазом, но А. К. Библия называет его хризолитом, имеющим зеленоватый оттенок. 3) Третий камень, названный у нас, изумрудом, LXX и Вульгатою смарагдом, в Англ. переводе называется карбункулом. Но комментарий сам указывает на неправильность этого перевода и полагает, что следует понимать под именем его берилл, который есть род изумруда. Кук прибавляет очень интересное указание, что греческое слово смарагдос иногда употреблялось в форме марагдос, являясь близко родственным Санскритскому названию берилла мараката (ссылка на Фюрста), которое в свою очередь родственно с Еврейским названием изумруда барекет. Стих 18. 4) Карбункул в нашем переводе; в Английском – изумруд (у Остервальда карбункул; escarboucle), по-Еврейски нофек, блестящий; по Вульгате также карбункул; с этим переводом соглашается и Английская Библия. 5) Сапфир по-Еврейски саппир; сапфир во всех переводах. Что это был камень голубого небесного цвета, в этом нет сомнения по сличению с главой XXIV, 10 Исхода (старейшины видят на горе место, подобие чистейшему сапфиру). Уже Михаэлис сомневался в том, чтобы в народе Израильском в пустыне могли резать сапфир по твердости его. Новейшие исследования доказали, что не только сапфир Евреев, но и сапфир Греков был камень, известный под именем lappis lazuli, 6) Алмаз так и в Английском; по-еврейски яxaлoм;LXX, Вульгата и Остервальд переводят jaspe (яспис). Этимология слова яхалом подобна этимологии Греческого слова адамас, т. е. оба слова происходят от корней, означающих непобедимый. Вот почему (думает А. Б.) Абен-Езра, Абарбанель, впоследствии Лютер, переводили слово яхалом словом алмаз. Но сомнительно; и нет доказательств чтобы древние знали алмаз; во всяком случае, они не могли иметь средств и искусства резать его. Некоторые предполагают, что слово яхалом означает горный хрусталь. Стих 19. 7) Яхонт нашего перевода, ligurius Англ. Библии, LXX, Иосифа и Вульгаты. По-Еврейски «лешем». |
| земли. Туземные деревья в Палестине Туземные деревья, самые обыкновенные в Палестине. 1) Виноград: устройство виноградника; цена виноградника; сорта виноградных лоз; рост лоз; величина плодов; сбор винограда; употребление винограда; выделка вина; сохранение и улучшение вина; нынешнее употребление винограда в Палестине. Виноград в Египте. – 2) Гранатина: физические свойства ее; значение ее у Евреев; нынешнее употребление гранатины. – 3) Масличное дерево: описание его; нынешний Гефсиманский сад; уход за садовыми маслинами; употребление масличного дерева; добывание елея из маслин; употребление елея у древних Евреев. Дикая маслина или смерчие. – 4) Шелковица-смоковница: плоды ее; употребление смокв; смоковницы в Египте. Дикая смоковница или Ягодичина. – 5) Пальма: ствол, – листья, – цветы и плоды ее; разведение пальм; пальма в Египте; употребление пальмы на Востоке. Деревья, принадлежавшие собственно Палестине, или туземные (евр. езра Пс.36:35 ), не всегда росли там в одинаковом обилии. Потому св. писатели одни деревья описывают довольно часто и подробно, о других древесных породах упоминают редко. Это обстоятельство дает право разделять все деревья Обетованной земли на деревья самые обыкновенные и менее обыкновенные в Палестине. Деревья, самые обыкновенные в Палестине, по своим ботаническим свойствам, принадлежали к пяти различным семействам: к семейству виноградных, к семейству гранатовых, к семейству оливковых, к семейству тутовых и наконец к семейству пальмовых. Эти деревья составляли необходимую принадлежность в саду зажиточного Еврея, и почти единственное богатство, и роскошь самого бедного Израильтянина. Моисей относил к богатству Обетованной земли и то, что там растут виноградные лозы, смоковницы, гранатовые и масличные деревья ( Втор.8:8 ). Израильтяне действительно нашли эти деревья в Обетованной земле и пользовались ими во все время, пока наконец совершенно не лишились наследия своего. В счастливое царствование Соломона виноград и смоковница росли от Дана до Вирсавии ( 3Цар.4:25 ), т.-е. во всю длину Палестины, от северных до южных пределов ее. Спустя четыреста лет после Соломона народ еврейский отведен был в плен, и Обетованная земля подверглась крайнему опустошению. Несмотря на это вавилонские пленники, по возвращении в свою землю, нашли в ней прежнюю растительность, прежние знакомые им деревья. Та же виноградная лоза, та же смоковница, те же гранатовые и масличные деревья ( Агг.2:19 ) – сделались предметом первых попечений Израильтян и первым украшением еврейских садов. Эти же деревья выбиты на еврейских монетах, как главное богатство Обетованной земли и отличительный признак ее. |
| Флавия, обозначающего искусство магов как τχη ϑρωπη, γοητεα α πλνην (Antiq. II с. 13 § 3) в противоположность тому, что было совершено Моисеем ατ Θεο πρ α δαμιν. 104 См. Rosenmulleri Scholia in Exodum, p. 110: est quasi fulgor et ignis praetervolans, atque haec est retentio oculorum, говорит Абен-Эзра, производя (чары) от пламенеть (Значение еврейского названия , прилагаемого к магам, Абен-Езра определяет таким образом: esse qui mutant et transformant res naturales ad aspectum oculi. – См. Buxtorfii Lexicon Hebr. et Chald. p. 378). Впрочем на основании того, что при описании подражания магов первому чуду Моисея употребленные первыми чары обозначены словом , а в дальнейшем изложении библейского текста, при повествовавии о двух следующих чудесах это слово пишется несколько иначе, через Абен-Эзра, Маймонид и Абарбанел отличают действие магов в первом случае от действий их в остальных двух случаях: когда маги по-видимому обратили жезлы в змей, это они сделали быстрым движением рук, чем и отвели глаза зрителей; но при обращении воды в кровь и при изведении лягушек употребили чары и магические формулы (Rosenmulleri Scholia, ibid). 105 В русской литературе этот взгляд усвоен автором «Опыта изъяснения ветхозаветных книг Св. Писания» (Прав. Собес. 1861), а также допускается Ф. Я. Покровским. По словам г. Покровского даже «все соглашаются в том, что чудо превращения жезла Ааронова в змея стоит в связи с существовавшим у древних египтян искусством приводить змеев в состояние как бы оцепенения, в котором они становились как бы жезлами»; далее описывается самый фокус, проделанный арабом над темно-серой змеей, которую «он удерживает за хвост, дует на нее, трогает ее пальцами по голове и другим частям, что-то бормочет и змея свертывается в плотные кружки, как бы засыпает». («Путешествие в Св. Землю летом 1886 года» в Труд. Киев. Дух. Ак. 1888 г. 3, стр. 473–475). 106 Ветхозаветные книги Св. Писания также свидетельствуют о практиковавшемся в древнее время заговаривании змей: если змей ужалит без заговаривания, то не лучше его и злоязычный, говорит Экклезиаст ( Еккл.10:11 ); вот, Я пошлю на вас, возвещает пророк Иеремия еврейскому народу от лица Иеговы ( Иер.8:17 ), змеев, василисков, против которых нет заговаривания. |
|
|
