| Προσεχεσϑαι (молиться), как в Мф.6:5–9 или σεεσϑαι (почитать, благоговеть), как в: Мф.15:9 ; Мар.7:7 (ср. Деян.18:13; 19:27 и др.). А относительно προσκνησις (поклонение) в этом случае Он прямо сказал бы, что оно, как такое, как именно внешний религиозный культ, не имеет права на существование и отныне вместо него будет существовать одно внутреннее духовное служение Богу без всяких внешних форм и выражений. Однако этого мы не видим и потому с полной уверенностью полагаем, что слову προσκυνεν (поклоняться) Спаситель придавал то же самое значение, что и самарянка, т. е. употреблял его в собственном буквальном смысле. Не имея права уничтожать самостоятельный смысл столь рельефно выдвигаемого слова и всматриваясь ближе в речь Спасителя, мы находим, что Он не только не отрицал внешнего богопочитания, но прямо признавал его. «Наступает время, когда не на горе сей и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу (προσκυνσετε τ Пατρ)…Истинные поклонники (ο ληϑινο προσκυνητα), т.е. христиане, совершающие внешнее религиозное поклонение будут поклоняться Отцу (προσκυνσουσι τ Пατρι, т.е. будут совершать свое христианское богослужение) в духе и истине…Бог есть Дух и поклоняющиеся Ему должны поклоняться (δε προσκυνεν, т. е. должны отправлять свою религиозную внешность) в духе и истине». Самаряне поклонялись Богу, т.е. совершали свое богослужение только на горе Гаризин, Иудеи – только в Иерусалиме. Внешность (ритуал) богослужения и привязанность к одному определенному месту имели здесь самое существенное значение. Отныне кончается значение места и центр тяжести или сущность богослужения переходит с формы на дух. Христиане должны отправлять свое вполне истинное и совершенное προσκνησις не на одном каком-нибудь месте, но повсюду, как предсказал пророк: «на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву, говорит Господь Саваоф» ( Мал.1:11 ). Это христианское поклонение Богу, хотя и внешнее, будет совершаться «в духе и истине». Сущность его не во внешней форме, а во внутреннем содержании, которое есть дух и истина, т. |
| Беседы с Никодимом и с самарянкой здесь перекликаются, только там вода и Дух по смыслу разделены, а здесь, наоборот, отождествлены. «Всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, — говорит Иисус про воду из колодца Иакова, — а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей (буквально – αλλομνου, «бьющей ключом») в жизнь вечную» (Ин. 4, 14). «Вода живая» (Ин. 4, 10) — δωρ ζν — здесь совсем не природная вода… Слово ζν означает не просто «живая», а « живущая », то есть та, которая живёт. Епископ Кассиан (Безобразов) в своей книге «Водою и кровию и Духом (толкование на Евангелие от Иоанна)» указывает: «Как субъект жизни, «вода живая» есть личность… Для нас важно, что мы получили право толковать δωρ ζν в Ин. IV в смысле Божественного Лица Святого Духа». Кульминация беседы Христа с самарянкой, конечно же, выразилась в следующих словах Господа: «настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4, 23-24). Эти слова возымели решающее воздействие на дальнейшую историю человечества. Они не отменяют вообще какие-то внешние, «культовые» формы поклонения Богу, без которых и невозможно совсем обойтись человеку как душевно-телесному существу, но просто показывают их относительность и задают правильную иерархию ценностей. В частности, они имею в виду также то, что всякая форма почитания, поклонения, славословия Бога может быть напрасна и не нужна, если она совершается с недолжным расположением чувств и состоянием души поклоняющихся. Интересно также сопоставить слова Ин. 4, 23 с аналогично построенной фразой в Ин. 5, 25: «…наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут». Обещанное здесь телесное воскресение мёртвых – ещё вовсе не данность в опыте. Ну разве что можно в прообразовательном смысле заключить, что есть в нашей жизни мёртвые, которые погребают своих мертвецов (Мф. 9, 22), как есть и те, кто, как блудный сын из известной притчи, «был мёртв и ожил, пропадал и нашёлся» (Лк. 15, 32). Точно так же поклонение Богу в духе и истине – не столько данность, сколько заданность, идеал для каждого христианина, цель и смысл его жизни. Даже самым близким ученикам Иисусу порой приходилось жёстко замечать: «Не знаете, какого вы духа…» (Лк. 9, 55). Только Бог-Троица как Любовь и совершенное единство в общении внутри Себя самого и может наставить каждого на такое поклонение. Главное – самим не закрываться от воздействия Духа истины в мертвящем законничестве, в неконструктивной ревности об истине, в суетном немирном обличении, выяснении отношений или борьбе против кого-то или чего-то. И плоды такого поклонения известны: «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона» (Гал. 5, 22). |
| В самой жизни первохристианской Церкви Дух является реальностью, которую христиане испытывают ежедневно: «Духа не угашайте, пророчества не уничижайте ( 1Сол.5:19–20 ), «исполняйтесь Духом» ( Еф.5:18 ), «Духом пламенейте» ( Рим.12:11 ). Дух Святой для апостолов – настолько близкая и конкретная реальность, что они даже не уточняют Его имени. Дух Христов, или Дух Божий, или просто Дух – Лицо знакомое и близкое: «Плод же Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» ( Гал.5:22 , см. Рим.14:17 ). Апостол Павел многократно говорит об опыте жизни Церкви в Духе: «Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» ( Рим.5:5 ). Восьмая глава Послания к Римлянам описывает новую жизнь христианина в Духе: «Мы живем не по плоти, а по Духу» ( Рим.8:4 ). Помышления духовные есть жизнь и мир ( Рим.8:6 ). «Если Духом умерщвляете дела плотские, то живы будете, ибо все, водимые Духом Божьим, суть сыны Божии» ( Рим.8:13–14 ). «Вы приняли Духа усыновления, Которым взываем «Авва, Отче!». Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божий» ( Рим.8:15–16 ; ср. Гал.4:6 ). В недрах нашей обновленной личности, нашего духа, Сам Дух Святой действует, говорит, воздыхает, молится: «Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно; но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» ( Рим.8:26 ). Читая писания апостола Павла, мы часто бываем поражены необычайным характером явления Духа в христианских общинах: будь это у христиан Галатии ( Гал.3:2 ), или Ахаии ( 1Сол.1:5 ), или Коринфа ( 1Кор.2:4 ; 2Кор.12:12 ). Создается впечатление, что обращение апостола Павла ко Христу и его проповедь Евангелия сопровождается осязаемыми знамениями Духа ( Гал.3:5 ). Но, как это подчеркивается в отрывке вышеупомянутого Послания к Галатам (5:22), новая жизнь в Духе и Духом кажется важнее преходящих событий, даже чрезвычайных. Восторженный энтузиазм не дает достаточных гарантий подлинных духовных даров. Решающим критерием духовного суждения и различения является исповедание Господства Иисуса Христа: «Никто, говорящий Духом Божьим, не произнесет анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» ( 1Кор.12 3, ср. 1Ин.4:2–3 ). |
| В чём же причины этого? Ведь мы исполнены самых благих намерений: изо всех сил воцерковляем своих детей, учим их… а они, вырастая, отвергают Церковь. Почему наши усилия дают обратный результат? Давайте попробуем разобраться в этом. В деле церковного воспитания детей имеются две основные ошибки. Первая – подмена внутреннего религиозного развития внешним. Вторая – перекладывание религиозного воспитания с семьи на Церковь. Да, Христос сказал: пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное (Мф. 19, 14). Но что значат эти слова Христа? Ведь, наверно, нельзя их осмыслять исключительно в том смысле, чтобы не препятствовать детям посещать Богослужения (и бесчинствовать на них). Здесь нужно сказать, что очень многие из православных христиан делают ошибку, когда отождествляют христианскую жизнь исключительно с участием в храмовом Богослужении. Так было в Ветхом Завете: на земле существовал единственный Храм, и непременной религиозной обязанностью членов Ветхозаветной Церкви было ежегодное его посещение. Новый же Завет провозгласил нечто совершенно иное. Наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу… но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Ин, 4, 21-24). Совместная церковная молитва, безусловно, очень важна в духовной жизни, но она вовсе не покрывает весь объём её, а является лишь одним из элементов её, частью, — необходимой, но не главной. Самое главное совершается в сердце человека – поклонение Богу в духе и истине. Для этого христианин и должен стяжевать Духа Истины, это – цель духовной жизни; всё же внешнее является средством для этого. Такова иерархия христианских ценностей; если она покривляется, если, например, посещение Богослужений из средства становится целью, главным – тогда мы неизбежно впадаем в заблуждение и не получаем духовного плода. |
| Дон Ферберн пишет об этом так: «Любой евангельский христианин, который хотя бы поверхностно знаком с Православием, заметит драматическую разницу в формах богослужения православных и евангельских христиан. Вместо хорошо освещенных, относительно неукрашенных помещений – полутемные залы с большим количеством икон и свечей. Общее пение (под аккомпанемент органа, пианино или группы прославления) обычно заменено пением хора без музыкального сопровождения. Проповедь во время богослужения не занимает такого выдающегося положения, как у евангельских христиан, хотя Литургия в основном состоит из чтения избранных мест из Священного Писания. Большая часть богослужения проходит за иконостасом, вне поля зрения мирянина. Подобная атмосфера кажется чужеродной для евангельских христиан, и эта чужеродность легко может вызвать у них множество вопросов о Православии» . Хотя протестантам свойственно не столько спрашивать – о, если бы они только спрашивали и слушали, вдумываясь в ответы православных! – сколько обвинять и всему давать свои извращённые оценки. Таким образом, в настоящей главе я ставлю своей задачей дать библейско-историческое оправдание главным элементам православного Богослужения и устройства храма. Для начала важно понять, что значит поклоняться Богу в духе? «В духе» значит, прежде всего, « в Духе Святом " 354 . После грехопадения Адама до самого дня Пятидесятницы никто из людей не имел Духа Святого в себе, как говорил Христос Апостолам: «Он с вами пребывает и в вас будет » ( Ин.14:17 ); заметим: в Апостолах, как и других учениках Христа (и вообще в праведниках Ветхого Завета после грехопадения Адама) Духа ещё не было, а вошёл Он в человека впервые только на десятый день после вознесения Христова. О ветхозаветных людях обычно говорится, что Дух Святой сходил и почивал на них, а не в них: «И сошел Господь в облаке, и говорил с ним (Моисеем), и взял от Духа, Который на нем, и дал семидесяти мужам старейшинам. И когда почил на них Дух, они стали пророчествовать... Двое из мужей оставались в стане, одному имя Елдад, а другому имя Модад; но и на них почил Дух, и они пророчествовали в стане» ( Числ.11:25–26 ); «опочил дух Илии на Елисее» ( 4Цар.2:15 ); «И взглянул Валаам и увидел Израиля, стоявшего по коленам своим, и был на нем Дух Божий» ( Числ.24:2 ); «и сошел Дух Божий на Саула» ( 1Цар.11:6 ; ср. |
| Знакомые картины, не правда ли? В чём же причины этого? Ведь мы исполнены самых благих намерений: изо всех сил воцерковляем своих детей, учим их… а они, вырастая, отвергают Церковь. Почему наши усилия дают обратный результат? — Давайте попробуем разобраться в этом. В деле церковного воспитания детей имеются две основные ошибки. Первая — подмена внутреннего религиозного развития внешним. Вторая — перекладывание религиозного воспитания с семьи на Церковь. Да, Христос сказал: пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное (Мф. 19, 14). Но что значат эти слова Христа? Ведь, наверно, нельзя их осмыслять исключительно в том смысле, чтобы не препятствовать детям посещать Богослужения (и бесчинствовать на них). — Здесь нужно сказать, что очень многие из православных христиан делают ошибку, когда отождествляют христианскую жизнь исключительно с участием в храмовом Богослужении. Так было в Ветхом Завете: на земле существовал единственный Храм, и непременной религиозной обязанностью членов Ветхозаветной Церкви было ежегодное его посещение. Новый же Завет провозгласил нечто совершенно иное. Наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу;.. но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны покланяться в духе и истине (Ин, 4, 21–24). Совместная церковная молитва, безусловно, очень важна в духовной жизни; но она вовсе не покрывает весь объём её, а является лишь одним из элементов её, частью, — необходимой, но не главной. Самое главное совершается в сердце человека — поклонение Богу в духе и истине. Для этого христианин и должен стяжевать Духа Истины, это — цель духовной жизни; всё же внешнее является средством для этого. Такова иерархия христианских ценностей; если она покривляется, если, например, посещение Богослужений из средства становится целью, главным — тогда мы неизбежно впадаем в заблуждение и не получаем духовного плода. |
| И если следует повиноваться слуге Божию, то сколь важнее и сколь труднее повиноваться Самому Богу, ибо такое повиновение никак нельзя свести к одному лишь исполнению заповедей и предписаний. А повиновение Богу для христианина означает повиновение Сыну Его, исповедание Его власти, следование Его Слову и Его жизненному делу, как Сам Он был послушен Отцу даже до смерти, и смерти крестной ( Фил. 2:8 ). Если апостол Павел прямо не говорит о послушании Иисусу Христу «по совести», то потому лишь, что такое послушание вытекает из каждой его строки, из его жизни, служения и мученической кончины. Но как можем мы «по совести», то есть деятельно, творчески, всей душой, всей крепостью, всем разумением повиноваться Иисусу Христу? И на этот вопрос апостол Павел дает нам ответ, который нс перестанет поражать нас, – собственным признанием, собственным исповеданием. Речь идет о девятой главе Послания к Римлянам, где он говорит о своих братьях по плоти, об израильтянах, не узнавших своего Мессию : Истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом, что великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти ( Рим. 9:1–3 ). Здесь перед нами свидетельство совести уже преображенной, совести в Духе Святом, уподобившейся Христу. И эта совесть говорит о своей печали. Печаль ее в том, что израильтяне, которым принадлежит усыновление, и слава, и заветы, и законоположение, не узнали своего Спасителя, искали не в вере, а в делах закона, преткнулись о камень преткновения ( Рим. 9:4, 32 ). Как же можно печалиться в Духе Святом, как можно мучиться совестью в Боге? Но в этой великой печали, в великом сострадании апостола Павла таинственно изображается для нас печаль Самого Сына Божия, сострадавшего всему роду человеческому. Как тут не вспомнить молитвы: «Небо терпел еси, Владыко, милосердия ради милости Твоея, зрети от дьявола мучима рода человеча, но пришел еси и спасл еси нас». Вот почему свидетельство совести апостола Павла есть свидетельство совести, принявшей в себя Христа, служащей Ему, повинующейся Ему так, как Сам Он повиновался Отцу, приняв зрак раба и отлучив Себя от славы Божией. |
| Иоанн лишь в том смысле Илия, в каком советская пропаганда говорила, что «Сталин – это Ленин сегодня». Нередко Пушкина называют русским Шекспиром… Лермонтова – русским Байроном… Что же – неужто всякий так выражающийся тем самым верит в то, что душа Шекспира переселилась в Пушкина, а Байрона в Лермонтова?.. По евангельскому свидетельству, Иоанн проповедует «в духе и силе Илии” ( Лк.1:17 ) 083 . “Дух” есть нечто иное, чем душа. О “духе Илии” Писание говорит, что “опочил дух Илии на Елисее” ( 4Цар.2:15 ). Елисей — прижизненный ученик Илии. Перед своим вознесением “Илия сказал Елисею: проси, что сделать тебе, прежде нежели я буду взят от тебя. И сказал Елисей: дух, который в тебе, пусть будет на мне вдвойне” ( 4Цар.2:9 ). Как знак передачи пророческой силы и служения Елисею оставляется плащ (милоть) Илии. “И взял милоть Илии, упавшую с него, и ударил ею по воде, и сказал: где Господь, Бог Илии, — Он Самый? И ударил по воде, и она расступилась… И увидели его сыны пророков, которые в Иерихоне, издали, и сказали: опочил дух Илии на Елисее” ( 4Цар.2:14-15 ). Итак, “дух Илии”, пророческий дух есть Божий дар, собственно — благодать. Иоанн, проповедующий “в духе Илии”, действует в Духе Божием. Ориген приводит параллель: Бог столь близко соединил Себя с древними святыми, что назвал Себя “Богом Авраама, Исаака, Иакова”. Почему же Святой Дух не может назвать себя “духом Илии”? (Толкование на Ин. VI, 10, 68). Поставив знак равенства между “духом Илии” и “духом Иоанна”, как общим “пророческим духом”, то есть поняв дух всех пророков как ниспадающую на многие души единую благодать Духа Святого, Ориген смог предложить аллегорическое толкование “таинства Предтечи” (sacramentum Ioannis — Толк. на Лк.4,29 ). Слова апостола “никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым” ( 1Кор.12:3 ) означают, что Дух Своим касанием человеческого сердца должен предшествовать принятию им Христа. Поэтому Дух оказывается Предтечей, раскрывающим путь для Сына. И в жизни каждого христианина Предтеча-Дух Божий указует на воплотившегося Искупителя. Иоанн — “голос” (“глас вопиющего в пустыне”), а Христос — Слово (Толк. на Ин.2:32 ). Голос раскрывает, являет Слово. Во всех пришествиях Иоанн предваряет Иисуса — в том числе и в пришествии Христа в сердце (Толк. на Ин.2:37 ). “Если кто предназначен к вере во Христа Иисуса, необходимо, чтобы прежде дух и сила Иоанна пришли в его душу, дабы подготовить ко Господу народ совершенный и уготовить тропки среди неровностей сердца. И сегодня также дух Иоанна предшествует явлению (parousia) Господа” (Толк. на Лк. 4:29 ) 084 . Если учесть, что Иоанн — проповедник покаяния, то вполне понятно, что покаянный дух есть условие принятия Христа. |
| Кол.1:8 . который и известил нас о вашей любви в духе. Ап. благодарит Бога за то, что Колоссяне сохраняют веру в Иисуса Христа и любовь ко всем верующим, что они питают надежду на будущее небесное блаженство (уготованное – см. 1Пет 1:4 ). – «В истинном слове благовествования». Ап. этим утверждает авторитет просветителей Колоссян светом Евангелия: эти просветители сообщили им правильные понятия о христианстве… – «Как и во всем мире». Желая выставить на вид величие истинного христианства и ничтожество Колосского лжеучения, Ап. говорит, что вера Христова распространилась уже по всему миру и повсюду приносит добрые плоды, привлекая к себе все новых и новых исповедников ( «возрастает»). Главным просветителем колоссян является сотрудник Апостола Павла – Епафрас: он много способствовал правильному христианскому развитию Колосских христиан. – «Любви в духе»). Здесь говорится о любви Колоссян к Павлу (о любви их к христианам вообще сказано уже в 4-м ст.). Любовь эта имеет свою опору в Духе Святом и потому тверда и нелицемерна. Кол.1:9 . Посему и мы с того дня, как о сем услышали, не перестаем молиться о вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном, Кол.1:10 . чтобы поступали достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога, Кол.1:11 . укрепляясь всякою силою по могуществу славы Его, во всяком терпении и великодушии с радостью, Так как доброе основание уже положено в Колоссянах, то Ап. теперь молит Бога о том, чтобы Колоссяне могли идти далее в своем христианском развитии. Ап. желает, чтобы они исполнялись «познанием» воли Божией ( πγνωοις – совершенное, полное познание ср. Рим 1:28 ), что достигается посредством всякой премудрости ( σοφα), которая, как способность теоретическая, точно определяет цель, с какой человек должен стремиться, и посредством разумения духовного ( σνεσις – нравственный такт ) или умения избирать для достижения цели чистые и вполне пригодные средства. Полное познание воли Божией необходимо для того, чтобы мы могли приближаться к нашему Отцу-Богу, быть Ему угодными и чрез это нравственное усовершенствование возрастать в познании Бога, расширять свое христианское мировоззрение (христианская жизнь и христианское знание таким образом, по Апостолу, помогают развиваться друг другу). Но так как христианин может почерпнуть силы для своего нравственного усовершенствования только в Боге, то и Колоссяне должны искать подкрепления у Бога, утверждаться с Его благодатной помощью в «терпении» – пред великими искушениями и в «великодушии» – правильнее: в долготерпении – перед продолжительными. |
| Ни один христианин не может и не должен оставаться бездеятельным в духовном отношении. Даже ап. Павел говорил о себе: Я не почитаю себя достигшим ( Флп. 3:13 ). Он всегда стремился вперед по пути к Богу. Эта заповедь и для нас. Самарянка ничего не понимает, но она все-таки изумлена необычайностью слов Господа Иисуса Христа. Тогда Он говорит: Пойди, позови мужа твоего и приди сюда ( Ин. 4:16 ). Она отвечает: У меня нет мужа ( Ин. 4:17 ). – Правду ты сказала, что у тебя нет мужа, ибо у тебя было пять мужей, а тот, которого ныне имеешь, не муж тебе ( Ин. 4:17–18 ). Женщина поражена. «Значит это пророк, ведь Он сказал все, что было в моей жизни!» И строй мысли ее внезапно изменяется. «Если это пророк, значит, Он может устранить все сомнения». И она говорит: Господи! Вижу, что Ты Пророк. Отцы наши поклонялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме ( Ин. 4:19–20 ). У евреев было установлено, что во всей Палестине должен быть один единственный храм – Иерусалимский, – и только здесь должны совершаться жертвоприношения. А самаряне считали, что надо поклоняться на горе Гаризим, которая возвышалась там, где говорил с самарянкой Господь Иисус Христос. И смотрите, что отвечает ей Иисус: Поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу, но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине ( Ин. 4:21–24 ). Эти слова Господни не вмещались в сознание тогдашних людей: ни иудеев, ни самарян. Ибо древний закон Моисеев был в значительной мере обрядовым: содержа великие истины богопознания и великие заповеди, он вместе с тем предписывал целый ряд обрядового служения Богу. И люди думали, что спасение состоит в исполнении всех обрядов, предписанных законом, что достаточно приходить на праздники в Иерусалимский храм. Большего они постичь не могли и совсем не понимали, что существует и другая форма поклонения Богу – в духе и истине. |
|
|
