| Составляла ли эта вторая часть отдельную статью и уже после присоединения к первой, или только выделена из рассматриваемого произведения, как целого, – ответить довольно затруднительно. Существование второй части и притом существование весьма нередкое в отдельности и при особом надписании, по-видимому говорит за самостоятельное ее происхождение. Это же можно заключать и из внутреннего отношения между обеими частями в занимающем нас памятнике. В то время, как вторая часть сосредоточивает свое внимание исключительно на личности исповедника, – первая, хотя отчасти и останавливается на том же самом, но в существе дела имеет в виду исключительно духовника. Таким образом, со стороны их содержания, между обеими этими частями «предисловия» не видится солидарности. Но с другой стороны – отсутствие первой части в отдельности 1187 , и всегдашнее сочетание ее со второй частью, а также и естественный внешний способ сочетания этих частей – говорят против подобного заключения. Даже и с внутренней стороны, в совокупности обеих этих частей можно видеть нечто цельное, принимая вторую часть – обстоятельным раскрытием одной из главных сторон части первой 1188 . Рассматриваемый памятник, в виду понимания его самобытным русским произведением, давно уже обратил на себя внимание русской церковно-исторической науки и давно сделался достоянием печати 1189 . Предположено, что он по своему происхождению относится еще к до-монгольскому периоду 1190 . Такое предположение, однако, в значительной мере подлежит еще сомнению в виду того, что письменные памятники этого «предисловия» не относятся ко времени ранее конца XV в. Высказано предположение, что автор пользовался для составления настоящего произведения даже русскими каноническими статьями, как, напр., вопросами Кирика. Такое предположение, однако, ошибочно. Указание автором на некоего вопросника, понимаемое ссылкою на вопросы Кирика 1191 , – представляет собою ссылку собственно на Анастасия Синаита по поводу ответа его на вопрос – «хорошо ли исповедоваться?» 1192 . |
| На идеалистической точке зрения стоят, по Троицкому, Платон, Иоанн Златоуст («в конце жизни»), церковно-канонические сборники, Вальсамон, Фихте, Гегель, Шлейермахер… «Многовековой спор между идеалистической и реалистической теориями о цели брака, – убежден Троицкий, – нужно решить в пользу первой, идеалистической теории, т. е. в том смысле, что главная цель брака находится в самих брачующихся, а не вне их, и состоять в достижении „плиромы“, блаженной полноты бытия, тогда как рождение имеет в нем второстепенное и подчиненное значение. К такому выводу приводит и наука, и интуиция» 1185 . В этом решающем выборе показательны прежде всего два момента. Во-первых, несомненная аллюзия на Канта, когда речь идет о том, что цель брака в самих брачующихся, а не вне их. Именно критическая философия особенно последовательно отстаивает мысль, что человек есть цель в себе. Во-вторых, ссылка на науку и интуицию. Естествознание позволяет убедиться, что размножение живых существ может обходиться без половой любви и даже без самого разделения на полы. Родовая и половая жизнь не связаны абсолютным образом. Но это – только отрицательный вывод. Метод достижения положительного подсказывает Троицкому автор «Творческой эволюции» Анри Бергсон, весьма ценимый многими русскими мыслителями 1186 . «Вопрос об отношении рода и пола, – делает вывод Троицкий, – связан с вопросом об отношении инстинкта и интеллигенции, а наука, как один из видов интеллигенции, не в силах охватить сущность инстинкта и выразить его в терминах интеллигенции» 1187 . Это способна сделать только интуиция. Интуиция – «основа религии и поэзии. На языке первой – она носитназвание откровения, на языке второй она называется вдохновением» 1188 . Ветхозаветное Откровение, по Троицкому, связывает брак не с физиологией, а со свободой. В библейская антропологии сердце есть центр сознания и свободы, моральной ответственности, а чрево – область бессознательной, инстинктивной, растительной и животной жизни. Отсюда следует вывод о надприродной, духовной цели брака. «Возвышение человеческого бытия в браке на степень бытия сверхиндивидуального выражается в том, что в браке человек становится образом сверхиндивидуального, единого по существу, но троичного в лицах Бога» 1189 . Высшее бытие, по Троицкому, именно и есть «бытие сверхиндивидуальное, есть Бог, Троичный в лицах» 1190 . |
| После 1453 года “Шестикнижие” Арменопуло распространилось на Западе, и гуманисты отнеслись со вниманием и уважением к этому юридическому памятнику павшей Византии. Сборник Арменопуло сохранял еще до времени последней войны значение правового источника или судебного руководства в современном греческом государстве и в Бесарабии. 1185 1186 Несколько медицинских трактатов, написанных не без арабского влияния, принадлежат времени Палеологов. Одно медицинское руководство конца XIII века имело большое влияние на западную медицину и употреблялось на медицинском факультете Парижа вплоть до XVII века. Полное отсутствие оригинальности и самостоятельности византийской медицины подчеркивалось неоднократно. Французский исследователь медицины, особенно интересовавшийся византийским временем, писал: “Если бы кто-то захотел обратиться к оригинальным сочинениям в области медицины, ему нечего было бы отметить, и страница, посвященная этому более чем тысячелетнему периоду, осталась бы незаполненной.” 1187 Изучение математики и астрономии также процветало при Палеологах, и многие из вышеназванных культурных деятелей эпохи, имевших разносторонние интересы и представлявших собою своего рода энциклопедистов, посвящали часть своего времени и этим точным наукам, черпая материал из древних произведений Евклида, Птолемея и из персидских и арабских сочинений, большая часть которых, в свою очередь, основывалась на греческих образцах. Поэзия при Палеологах представлена Мануилом Олоболом и Мануилом Филом. Поэзия Олобола обычно рассматривается как искусственная, неоригинальная, искавшая часто темы в сфере придворных интересов, поэтому слывшая неискренней и иногда до непозволительности льстивой и заискивающей. 1188 Недавние исследования, однако, показали, что это мнение ошибочно. Поэмы, это верно, описывают великолепие и блеск дворцовых церемоний, но не содержат личной лести или заискивания перед императором. 1189 Олобол был также автором энкомия 1190 в честь императора Михаила VIII. 1191 Мануил Фил, всю жизнь проведший в страшной нужде, вынужденный тратить свое литературное дарование на добывание хлеба насущного и не останавливавшийся для этого ни перед каким видом унижения и лести, невольно вызывает ассоциацию с известным писателем XII века Феодором Продромом. |
| Он во всякой нужде вспоможение им подаст, как говорит Давид: юнейший бых, ибо состарехся, и не видех праведника оставлена, ниже семене его просяща хлебы 1183 . Он всякий случай обращает к их пользе и выгоде, как говорит Апостол Павел: вем, яко любящим Бога вся поспешествуют во благое 1184 . Он сердце их исполняет веселием и радостию, как говорит тот же Апостол к верным: Бог же упования да исполнит вас всякие радости и мира в вере, избыточествовати вам в уповании, силою Духа Святаго 1185 . Он просвещает их души премудростью, юже преумножил есть в нас во всякой премудрости и разуме, сказав нам тайну воли Своея, по благоволению Своему, еже прежде положи в нем 1186 . Он их крепостью и силою обогащает против злых духов, как возлюбленный Сын Его сам говорит о сем: аминь глаголю вам, веруяй в Мя, дела, яже Аз творю, и той сотворит, и больша сих сотворит 1187 . Отсюда, обличая язычников, Тертуллиан говорит: «подчинено Христианам божество ваше (боги ваши) и от всякаго Христианина диавол, по повелению Его, себя сознает диаволом» 1188 . Суть кроме сих и другие места Св. Писания, которыми доказывается, что Бог избранных служителей пресвятому имени Своему любит, защищает, прославляет и в дружество, да так скажу, приемлет. Но что еще скажу о вечных благих, верным слугам Божиим уготованных? О, вечность блаженная! О, вечность святая и бесконечная! О, граде Божий, коль преславния о тебе глаголются! и кому ты уготована? Она уготована делателям правды и служащим Богу в чистоте совести. Награждение толь великое уготовано для них в раи, что и изъяснить его совершенство никто не может. Око не виде, ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его 1189 . Первая им награда будет радость небесная, как пишется: вниди в радость Господа твоего 1190 ; то есть кто был участником Христу в трудах, тот будет участник и радости той, которою Христос, одесную Бога сидя, наслаждается; ибо внити в радость Господа означает не издали на оную смотреть, но совершенно причаститися радости небесной, и соучаствовать веселию, в блаженной вечности сокровенному. |
| «Оукраинами» («украинами», «украйнами») с XII по XVII вв. именовали различные пограничные земли Руси. В Ипатьевской летописи под 6695 (1187) годом упоминается переяславская «оукраина», под 6697 (1189) годом. – галицкая «оукраина», под 6721 (1213) – перечисляются пограничные города этой галицкой «оукраины»: Брест, Угровск, Верещин, Столп, Комов. В I Псковской летописи под 6779 (1271) – говорится о сёлах псковской «украины». В русско-литовских договорах XV в. упоминаются «вкраинъные места», «Ykpaihыe места», «Вкраиныи места», под которыми понимаются Смоленск, Любутск, Мценск. В договоре двух рязанских князей 1496 г. названы «наши села в Мордве на Цне и на Украине». В отношении московско-крымской границы с конца XV в. также говорилось: «Украина», «Наши украины», «наши украинные места». В 1571 г. была составлена «Роспись сторожам из украиных городов от польския украины по Сосне, по Дону, по Мече и по иным речкам». Наряду с «татарскими украинами» существовали также «казанская украина» и «немецкая украина». Документы конца XVI в. сообщают об «украинской службе» московских служилых людей: «А украинским воеводам всем во всех украинских городех государь велел стоять по своим местом по прежней росписи и в сход им быть по прежней росписи по полком; а как будет приход воинских людей на государевы украины, и государь велел быти в передовом в украинском полку». В российском законодательстве XVII в. часто упоминаются «Украйна», «Украйные городы», «Государевы Украйны», «Наши Украйны», «Украйные/Украинские городы дикого поля», «Украйнские городы», говорится о пребывании воинских людей «на Государевой службе на Украйне». Понятие это – крайне широкое: «…в Сибирь и в Астрахань и в иные дальние Украинные городы». Однако в Московском государстве с рубежа XV-XVI вв. существовала и Украйна в узком смысле слова – окская Украйна («Украина за Окой», «крымская украина»). В российском законодательстве XVI-XVII вв. неоднократно приводится список городов такой Украйны: Тула, Кашира, Крапивна, Алексин, Серпухов, Торуса, Одоев. Наряду с ней существовала и Слободская Украйна Московского государства. |
| 1178 В ев. Иоанна 4есть замечание: „ибо иудеи с самарянами не сообщаются», об ο γρ συγχρνται ουδαοι Σαμαρεταις. Это замечание, если взять его в буквальном смысле, не согласно ни с контекстом 4-й главы, рассказывающей именно об общении иудеев с самарянами, ни с талмудическими свидетельствами об отношениях иудеев и самарян. Кроме того, глагол συγχρσθαι об общении в смысле ст. 9-го в Библии не употребляется. Отсюда новейшие экзегеты склонны рассматриваемое замечание считать позднейшей глоссой, сделанной для читателя незнакомого с палестинской жизнью. Но против отрицания подлинности слов „ибо иудеи с самарянами не сообщаются» решительно говорит тот факт, что эти слова имеются, как отмечает Цан, в подавляющем большинстве рукописей и отсутствуют только в Dabde. Очевидно, в виду контекста гл. 4-й и Лук. 9:52–56; 17:11–19 нужно принять, что евангелист понимал приведенные слова не в строго буквальном смысле, что он желал только отметить преобладающее среди иудеев отношение к самарянам. Ср. Zahn Evang. Johannes. 237. 1187 Gittin 1, 5: „Все акты, подписанные свидетелем самарянином, негодны, кроме женских гетов и отпускных грамот рабов“. Ср. Bab. Gitt. 10 а. 1189 Nidda VII, 4. Ср. тосефту 6, 15: „баня самарянская, оскверняет шатровой нечистотой, потому, что они погребают там выкидышей; р. Иуда признает чистой, потому, что ласка и пантера уносят их оттуда тотчас же“. Переферкович, VI, 551. Ср. Tos. Ab. Zar. 2, 8, „Не сдают им домов полей и виноградников, -ни в арисут, ни в кабланут – скот; это относится как к язычнику, так и к самарянину”. Переферкович, т. 4, стр. 446. 1190 Jer. Kethub. 27 a. Jer. Berach. 21 b. Jer. Demai 25 d. Ср. Kidd. IV, 3: „От неизвестного корня произошли Шетуны, Асуфы и Кутийцы“. Schekal. 1, 5: „От язычника и самарянина, если они вносят сиклевый налог, его не принимают; также не принимают от них жертвенных птиц, приносимых мужчинами и женщинами, которые страдают истечениями, и родильницы; равным образом не принимают жертвы за грех и жертвы вины, но от них принимают жертвы по обету и добровольный. Вот правило: все, что приносится по обету и добровольно, принимают от них; а все, что приносится не по обету и добровольно, от них не принимают. Это ясно высказано Ездрою, так-как сказано: не строить вам вместе с нами дом Богу нашему “ ( 1Ездр. 4:3 ). |
| В „Завете Левия“ Сихем также называет πλις συντων, „городом глупых» 1176 . В дни земной жизни Господа Иисуса Христа имя самарянин было синонимом „глупца» 1177 , иудеи вообще старались избегать общения с самарянами 1178 . Многими раввинами самаряне трактуются, как нечто среднее между язычниками и иудеями, как мамзеры 1179 . Обращение их к закону Моисея рассматривается 1180 , как вынужденное страхом, и потому они называются „прозелитами львов” ( ). Р. Измаил (конца II в) в споре с самарянами в Сихеме обвинял их в почитании идолов, зарытых на Гаризиме Иаковом по возвращении из Харрана 1181 . В половине IV в. раввины обвиняли самарян в почитании голубя 1182 и в том, что они совершали возлияния языческим богам в царствование Диоклетиана 1183 . Кроме указанного, многие раввины ставили в вину самарянам нарушение ими обрядовых предписаний закона. Так, современник Акибы р. Елиезер считал вообще самарян не точными в тонких пунктах закона 1184 . Он же говорил: „тот, кто ест хлеб самарянина, подобен тому, кто ест свиное мясо“ 1185 . Другие раввины порицали практику самарян относительно обручения и развода 1186 , а также относительно разного рода официальных документов 1187 . В Nidda VII, 5 говорится, что самаряне не заслуживают доверия относительно тех пунктов, относительно которых они подозреваются. Особенно настойчиво раввины подчеркивали, и при этом вопреки истине, нарушение самарянскими женщинами законов о половой чистоте. „Дочери самарян», читаем мы в Мишне, „нидды от колыбели их, а самаряне (женатые) оскверняют нижнюю подстилку, как верхнюю, потому что они сожители нидд, а они сидят после всякой крови 1188 . „Дома нечистоты самарян оскверняют шатровой нечистотой, потому что они погребают там выкидышей; Иуда говорит: они не погребали, а бросали, и звери подбирали их“ 1189 . Наконец, желая установить общее отношение к самарянам, знаменитый редактор Мишны р. Иуда Ганасси, сын известного своими одобрительными отзывами о самарянах Симона бен-Гамалиила определяет: „самаряне подобны язычникам» 1190 . |
| Конкретная тотальность бесконечна не потому, что процесс её продолжается «без конца», никогда не достигая завершения и всегда страдая неполнотой. 1186 Но именно потому, что он всегда отличается творческою завершенностью; он всегда довлеет себе; он всегда обращен к самой тотальности, возвращается в неё, 1187 утверждая её «бытие для себя»; 1188 он, по самой природе своей, свободен от «инобытия» и создает из себя всякое различие. 1189 Конкретная тотальность не имеет «конца», 1190 т. е. такого пункта, где для неё начиналось бы инобытие: ни в деятельности – ибо она есть сама чистая активность, для которой получить воздействие значит получить воздействие от самой себя; 1191 ни в бытии – ибо она есть единственная реальность, сама субстанция. Поэтому смысловой организм обладает истинною бесконечностью: он есть infinitum actu, т. е. он «действительно бесконечен, потому что он в себе завершен и предстоит». 1192 Спекулятивный организм может быть поэтому описан как «целое, несомое в себе самом и завершенное»; 1193 он «не имеет основы вне себя, но обоснован через самого себя, в своем начале, в средствах и в конце». 1194 Он являет собою «завершенное самообразование», 1195 движущееся из единого «фокуса» 1196 и «сливающееся», «сходящееся с собою» 1197 в трех слияниях. 1198 Это есть целое, самодеятельно дифференцирующее себя на необходимые органы, содержательно ассимилированные, но, по внутреннему строю, своеобразные. Это целое нуждается в своих органах и потому вызывает их к жизни; и, создав их, оно живет не вне их, а в них, в виде их, посредством их. Спекулятивный организм есть развитая и сращенная целокупность своих органов в их живом единстве; ибо он есть Всеобщность, состоящая из своих единичностей, 1199 или, что то же, «Субстанция как тотальность своих акциденций». 1200 И каждый из этих членов живет имманентным ритмом 1201 своей тотальности, приемлет в себя её единое содержание, модифицирует это содержание по-своему и, воспроизводя в себе жизнь субстанции, раскрывается сам в особую, подчиненную «индивидуальную тотальность». 1202 |
| 1177 Будем же оказывать снисхождение чужим увеселениям... – О снисходительности к другим ср. VIII.22.2–3. 1181 ...прочитал в каком-то письме стихи... – Имеется в виду VI.10.4. Рузон, видимо, прочитал какую-то копию письма. 1182 Вергиний Руф – в качестве наместника Верхней Германии разбил при Везонции поднявшего в Галлии восстание Виндекса в 68 г. Вергиний дважды отклонил предложение стать принцепсом – после смерти Нерона и после смерти Гальбы. 1183 Гай Юлий Фронтин – друг Плиния, трижды занимавший место консула. О нем см. письмо IV.8.3, написанное сразу после его смерти. 1184 Клулий – оратор и историк, упомянут у Тацита в качестве его источника для истории царствования Нерона (Анналы XIII, 20; XIV, 2). 1185 ...скромнее дать на прочтение всему миру... – Слова, приведенные Плинием, находились, по-видимому, в каком-нибудь из сочинений Фронтина. 1187 ...застигать... городских рабов, которые... распоряжаются деревенскими, предоставив меня секретарям и чтецам. – Место любопытное. Оно показывает, что сбор винограда на этот раз производился силами собственного хозяйства, а не сдавался съемщику (как в VIII.2). Виноградник, видимо, был небольшой. Сбором были заняты не только все рабы, жившие в имении, но и личная прислуга хозяина, состоявшая из таких людей, какие могли взять на себя организацию работы и руководство ею. Вмешательство Плиния, который был дельным хозяином и не мог им не быть, получая свой основной доход от имений, но прекрасно умел скрывать свои знания и заинтересованность под личиной человека, занятого только литературой, должно было вызвать испуг у городских рабов, привыкших видеть своего господина только над книгами и никак не ждавших от него такой осведомленности. 1189 Не мучь его... – Здесь нельзя думать о пытках или каком-либо физическом страдании, так как речь идет не о рабе, а о вольноотпущеннике. 1190 Север. – Новейший комментатор полагает, что из пяти Северов, фигурирующих в переписке Плиния, наиболее вероятным адресатом этого письма является Геренний Север (IV.28.1), любитель литературы. |
| Как можно в подобных обстоятельствах говорить о влиянии на славян “палеологовского возрождения”? Мы уже отметили, что само понятие “возрождение” вряд ли оправдано в отношении к Византии XIV века. Еще более неопределенным оно становится в славянском контексте. В Византии литературные и интеллектуальные традиции античности культивировались узкой элитой гуманистов, все более обращавшихся к Западу. Они либо совсем не имели сношений со славянами, либо такие сношения были очень незначительны. Единственное известное исключение составляет интерес Никифора Григоры к делам русской церкви и его предлолагаемые личные связи с митрололитом Киевским и всея Руси Феогностом (1328–1353), которого он упоминает как “мудрого и боголюбивого человека” 1187 . Согласно Григоре, Феогност, получив сочинения Паламы, нашел, что в них нет ничего, кроме “эллинского многобожия” (λληνικν πολυθεαν), “бросил их на землю и отказался выслушивать их содержание”. Далее Григора утверждает, что митрополит составил пространные возражения против паламитского богословия и послал их патриарху (очевидно, Иоанну Калеке) и синоду, присовокупив соответствующие анафемы паламитам 1188 . Если события, описываемые Григорой, действительно имели место, то перед нами единственный случай, когда деятель византийской церкви в славянских странах принял сторону антипаламитов в богословских спорах XIV века 1189 . Можно предположить, что Григора имел в виду акт официального одобрения Феогностом анафемы, наложенной на Паламу патриархом Иоанном Калекой в 1344 году; поскольку анафема была утверждена патриархом и синодом, то возможно, что такого одобрения потребовали от всех митрополитов патриархата 1190 . Даже если Феогност в 1344 году поддерживал политику патриархата, нет никаких сведений о его конфликтах с исихастскими патриархами Исидором, Каллистом и Филофеем, занимавшими кафедру до его смерти в 1353 году, или о поддержке им группы антипаламитских епископов во главе с Матфеем Ефесским (его Феогност должен был знать, потому что в 1331–1332 годах Матфей был на Руси) 1191 , которые выступали против паламизма после 1347 года 1192 . |
|
|
