Св. Златоуст говорит: «Оправдал банею возрождения». Феофилакт: «Оправдал, освободив от грехов и соделав праведными чрез баню возрождения». 182 Далее в том же Послании Апостола Павла к римлянам в гл. 9 говорится о детях праотца Исаака Исайе и Иакове: Ибо, когда они еще не родились и не сделали ничего доброго или худого, – дабы изволение Божие в избрании происходило не от дел, но от Призывающего – сказано было ей (Ревекке): больший будет в порабощении у меньшего, как и написано: Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел ( Рим. 9, 11–13 ). По объяснению св. Феофилакта, Апостол «представляет, что между братьями-близнецами избранный избран не за добродетель, возненавиденный возненавиден не за порочность (ибо они не сделали ни добра, ни зла, потому что находились еще в утробе матери), но «по избранию», то есть по предведению Божию один избран и возлюблен, а другой возненавиден, как и пророк говорит: того Я возлюбил, а этого возненавидел ( Мал. 1,2 ), дабы все было делом Бога и Его избрания и предведения. Но что я говорю об этих лицах? Все израильтяне слили тельца; но одни наказаны, а другие нет. И фараон поистине был жесток, но и другие многие также были жестоки; почему же наказание постигло его одного? Видишь ли, что это непостижимо для людей, но постижимо для одного Бога.» Св. Златоуст говорит: «Почему один любим, а другой отвергаем? Потому ли, что один был порочен, а другой добр? Но ведь один почтен, а другой осужден, когда еще и не родились они; еще до рождения их Бог сказал: больший будет в порабощении у меньшего. Почему же Бог сказал это? Потому что Он не ждет, как человек, окончания дела, дабы видеть, кто добр и кто нет». Блж. Феодорит: «Бог не ожидал испытания на деле, но, когда были еще носимы во чреве, предвозвестил их различие. Предвозвестил же, предузнав их расположение, потому что избрание сие не противно справедливости, но согласуется с расположением человеческим». Фотий у Экумения так изъясняет: Изволение Божие означает волю Божию в избрании. Не от дел – представляет величие Божия призвания и благодать Его, что Он избирает и призывает из тех, которые еще ничего не сделали. Но скажешь: «Ничего не сделавшие как избираются? Избрание бывает по отличиям избираемых, – а у ничего не сделавших какое отличие?» – Конечно, так. Но надо ведать, что для человеческих очей, поскольку они ничего еще не сделали, то и не отличаются ничем, а для Божественного предведения, видящего будущее как настоящее, они очень много разнятся друг от друга; один благоугоден, а другой нет. Так что при сем воля Божия в избрании, и не от дел была, а была по призванию и благодати и, однако, была праведна, – хоть такая праведность не для всех людей очевидна».

http://azbyka.ru/otechnik/Lazar_Abashidz...

Святитель Ис идор Пелусиот ( 115, 634 ). «Иисус сказал ему: «ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама, ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» ( Лк. 19, 9–10 ). Обрати внимание: прежде, чем Закхей сотворил дела Авраамовы, (Христос) называл его Закхеем. Когда же совершил дела патриарха, отложив неправду и проявив любовь к нищим, тогда сказал: «и он сын Авраама». Святитель Иоанн Златоуст ( 116, 318 ). Добрыми делами, происходящими от чистого сердца и нелицемерной веры, человек уподобляется Богу, как образ прообразу – святой, любящий, истинный, щедрый, милостивый, благой, кроткий, долготерпеливый... И христианин, когда уподобляется Ему добродетелями, свидетельствует об имеющемся в нем образе Божием, в котором и состоит душевная красота и доброта ( 104, 589 ). Когда тело или его члены страдают, сострадает и голова: так, когда христиане страдают, сострадает им и Христос... Добро или благодеяние делается христианину, это вменяет Себе Христос. Об этом и говорит Христос: «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» ( Мф. 25, 40 ). И дальше: «Так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне» ( Мф. 25, 45 ) ( 104, 590–591 ). От сердца произойдут добрые дела, когда будет доброе сердце, а без доброго сердца добрых дел не может быть, как и из гнилого источника не может не течь гнилая вода. Исправь сердце и волю твою, – и будешь добр, будешь истинный христианин, будешь новое творение. Всякий от воли и сердца добр или зол. Когда сердце и воля добры, то и человек добр; когда сердце и воля злы, то и человек зол ( 104, 591 ). Истинно добрые дела происходят от Бога. Или проще сказать, христиане Богом пробуждаются к творению добрых дел, силу и крепость получают от Бога, содействием Его благодати трудятся. Так свидетельствует Божие слово: «Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» ( Флп. 2, 13 ) и «без Меня не можете делать ничего» ( Ин. 15, 5 ). Святитель Тихон Задонский ( 104, 593 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/e...

То, что Бог добр по отношению к добрым, — в этом нет ничего удивительного; то, что Он согревает солнцем достойных людей, — и язычники поступали бы так же. Но то, что Он добр по отношению к злым, что Сын Божий умер за людей, когда они еще были грешники, что Он дарит солнце равным образом для тех, кто любит Его, и для тех, кто отвергает Его, — это то, что не может вместить естественный человеческий разум. Это то, что Бог утаил от мудрых и разумных и открыл младенцам (Мф. 11, 25). Как достигнуть такой любви? Как научиться благословлять проклинающих нас? Как ударившему тебя по щеке вместо того, чтобы нанести ему ответный удар за личную обиду, подставить и другую щеку, предавая свою жизнь суду Божию? Как не быть слишком настойчивыми в защите наших личных прав, когда нас лишают их? «Отнимающему у тебя верхнюю одежду, не препятствуй взять и рубашку». Как предпочесть уступить обидчику, вместо того, чтобы сражаться за свое? И как от взявшего у тебя твое не требовать назад? Если Промысл Божий испытывает наши личные отношения с людьми на такой глубине — вместо того, чтобы воспользоваться тем, что закон на нашей стороне и употребить его против других, — не лучше ли сказать вместе с первыми учениками Христовыми: «Вот мы оставили все, и последовали за Тобой»? (Мф. 18, 28). Единственный путь для достижения такой любви — в том, что мы любимы Богом такой любовью. Жизнь дается для того, чтобы мы поверили этой любви, узнали ее и последовали за нею. Так поступая, человек уподобляется Богу, ибо только Бог, ставший человеком, поступает так. Только Он дает нам силы жить по этой любви. И потому самое главное в жизни — вера во Христа и вера Христу, Победителю ада и смерти. Уберите Христа, и все наше добро и зло будут иметь относительное значение, потому что никто не сможет победить грех и смерть. Рейтинг: 8.4 Голосов: 120 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Новые материалы Выбор читателей Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку

http://pravoslavie.ru/3695.html

То, что Бог добр по отношению к добрым, – в этом нет ничего удивительного; то, что Он согревает солнцем достойных людей, – и язычники поступали бы так же. Но то, что Он добр по отношению к злым, что Сын Божий умер за людей, когда они еще были грешники, что Он дарит солнце равным образом для тех, кто любит Его, и для тех, кто отвергает Его, – это то, что не может вместить естественный человеческий разум. Это то, что Бог утаил от мудрых и разумных и открыл младенцам ( Мф.11:25 ). Как достигнуть такой любви? Как научиться благословлять проклинающих нас? Как ударившему тебя по щеке вместо того, чтобы нанести ему ответный удар за личную обиду, подставить и другую щеку, предавая свою жизнь суду Божию? Как не быть слишком настойчивыми в защите наших личных прав, когда нас лишают их? «Отнимающему у тебя верхнюю одежду, не препятствуй взять и рубашку». Как предпочесть уступить обидчику, вместо того, чтобы сражаться за свое? И как от взявшего у тебя твое не требовать назад? Если Промысл Божий испытывает наши личные отношения с людьми на такой глубине – вместо того, чтобы воспользоваться тем, что закон на нашей стороне и употребить его против других, – не лучше ли сказать вместе с первыми учениками Христовыми: «Вот мы оставили все, и последовали за Тобой»? ( Мф.18:28 ). Единственный путь для достижения такой любви – в том, что мы любимы Богом такой любовью. Жизнь дается для того, чтобы мы поверили этой любви, узнали ее и последовали за нею. Так поступая, человек уподобляется Богу, ибо только Бог, ставший человеком, поступает так. Только Он дает нам силы жить по этой любви. И потому самое главное в жизни – вера во Христа и вера Христу, Победителю ада и смерти. Уберите Христа, и все наше добро и зло будут иметь относительное значение, потому что никто не сможет победить грех и смерть. Вторник Лк, 27 зач., 6, 37–45 Сказал Господь ко пришедшим к Нему иудеям: Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете; давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Толстой, как мы видели, сам указывает в жизни множество противоречий между требованиями совести и действиями людей. С точки зрения государственного законодательства эти противоречия суть преступления, по учению христианскому – грехи. И вот гражданские законы, основывающиеся на законе Божием, главною целью своей имеют именно уничтожение, устранение, предотвращение или пресечение этих противоречий, преступлений, или грехов. По учению христианскому, закон является необходимым последствием существования преступлений, а с другой стороны – средством для определения преступлений и отличия их от действий непротивных совести и воле Божией. «Для чего же закон? говорит Ап. Павел Он дан после, по причине преступлений» ( Гал. 3, 19 ). Где нет преступления, там не нужен и закон ( Рим. 4, 15 ). Закон положен не для праведника, но для беззаконных и непокоривых, нечестивых и грешников, развратных и оскверненных, для оскорбителя отца и матери, для человекоубийц, для блудников, клеветников, лжецов, клятвопреступников, и для всего, что противно здравому учению» ( 1Тим. 1, 9–10 ). Кто имеет «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание, – на таковых нет закона» ( Гал. 5, 22, 23 ). «Законом познается грех» ( Рим. 3, 20 ) «И так закон противен обетованиям Божиим? – Никак! закон был для нас детоводителем ко Христу» ( Гал. 3, 21, 24 ), «закон духовен» ( Рим. 7. 14 ), «закон свят» ( Рим. 7, 12 ), «закон добр» ( Рим. 7, 16 ; 1Тим. 1, 8 ), «если кто законно употребляет его» ( 1Тим. 1, 8 ). После этого понятно, почему истинный христианин, исповедующий, что закон духовен, свят и добр, не может утверждать вместе с Толстым, что закон есть государственное противоречие и произведение корысти, обмана и борьбы партий... Апостол Иаков прямо говорит: «Если вы исполняете закон царский, – хорошо делаете. Но если поступаете с лицеприятием, то грех делаете, и пред законом оказываетесь преступниками» ( Иак. 2, 8, 9 ). Истинный христианин иначе и не может говорить о законе государственном, если он не противоречит закону Божию. Христианская любовь стоит, конечно, выше закона; но и закон должен быть орудием ее, как ветхозаветный закон был для людей детоводителем ко Христу.

http://azbyka.ru/otechnik/Timofej_Butkev...

Христианское богословие всегда отличало догматику от педагогики. То, что говорится пастырем в плане практических нравственных наставлений «простым людям» в конкретной ситуации, может быть не вполне корректным с точки зрения строго догматического богословия. Свт. Григорий подчеркивает, что юридические термины, которыми мы выражаем действия Бога по отношению к человеку, догматически не отражают подлинную сущность этих Божественных действий. Однако таковые употребляются с педагогической целью « чтобы наклонные ко греху по страху наказания удерживали себя от зла », т. к., к сожалению, многие слушатели (простые люди) достаточно далеки от какой-то содержательной рефлексии касательно пагубности самого греха и какой-то воспитательный результат достижим только в рамках фабулы «преступление - наказание». Свт. Иоанн Златоуст (который в своих назиданиях как раз очень много пишет о гневе Божьем, о наказании за грех) поясняет: « Когда ты слышишь слова: «ярость и гнев», в отношении к Богу, то не разумей под ними ничего человеческого: это слова снисхождения. Божество чуждо всего подобного; говорится же так для того, чтобы приблизить предмет к разумению людей более грубых » [xvi] . Именно педагогическая снисходительность (имеющая целью правильное практическое восприятие христианского опыта жизни «простых людей») руководила свт. Иоанном в том, что он использовал различные антропоморфные юридические конструкции в описании отношений Бога и человека и сам святитель об этом свидетельствует. Авторству прп. Исаака Сирина приписывают очень сильный и точный христианский афоризм: « мы не должны требовать от Бога справедливости, потому что если бы Он был справедлив, то никто из нас не дожил бы до вечера ». Тот же прп. Исаак пишет: « Не называйте Бога справедливым, так как Его справедливость неочевидна в вещах, касающихся вас. И если Давид показывает Его справедливым и честным, Его Сын открывает нам, что Он благ и добр. Он благ, говорит Он, к злым и нечестивым » [xvii] . « Как можно называть Бога справедливым , - восклицает прп. Исаак Сирин, - когда читаешь отрывок о плате, данной работникам: Друг! я не обижаю тебя; не за динарий ли ты договорился со мною? возьми свое и пойди; я же хочу дать этому последнему то же, что и тебе; разве я не властен в своем делать, что хочу? или глаз твой завистлив оттого, что я добр (Мф. 20, 13-15)? Как можно именовать Бога справедливым, - продолжает прп. Исаак, - когда читаешь отрывок о блудном сыне, который расточил свое состояние, живя неправедно, и все же за одно только раскаяние, явленное им, отец выбежал ему навстречу, пал на шею его и дал ему власть над всем своим богатством (см. Лк. 15, 20-22)? Не кто-то иной произнес о Боге эти слова, но Сам Сын Его засвидетельствовал это о Нем, чтобы мы не сомневались. В чем же тогда справедливость Божия? В том, что мы были грешниками, а Христос за нас умер? » [xviii]

http://ruskline.ru/analitika/2018/01/31/...

11. Воньже аще (колиждо) градъ ил весь внидете, испытайте, кто въ немъ достоинъ и т пребдите, дондеже изыдете: В какой бы город или селение ни вошли вы, наведывайтесь, кто в нем достоин, и там оставайтесь, пока не выйдете Испытайте (наведывайтесь), кто достоин, т. е. достоин того, чтобы остановиться и жить у него, именно, кто добр, благочестив и расположен к принятию проповеди, «чтобы недоброю славою принявшего не унизить достоинства самой проповеди» (Иерон.). Ту пребывайте, Дóндеже изыдете, т. е. не переходите из одного дома в другой: потому что это перехождение могло отвлекать апостолов от главной цели или дела – проповеди и подавать повод говорить о них, как о чревоугодниках и людях легкомысленных (Злат.). 12. входще же въ домъ цлйте глаголюще: миръ дом сем: а входя в дом, приветствуйте его, говоря: мир дому сему 13. и аще уб бдетъ домъ достоинъ, миръ вашъ нань: аще ли же не бдетъ достоинъ, миръ вашъ къ вамъ возвратитс. и если дом будет достоин, то мир ваш придет на него; если же не будет достоин, то мир ваш к вам возвратится Входяще в дом, т. е. в семейство ( Ин. 4:53 ), целуйте (приветствуйте) его, глаюлюще (говоря): мир дому сему. Приветствуйте сами прежде, не ожидайте приветствия от других. Мир благожелание спокойствия или счастья. Мир тебе, или вам, это обычное приветствие у Евреев ( Быт. 30:23 ; Лк. 10:5 ). Приидет мир ваш нань (на него), т. е. ваши благожелания этому семейству исполнятся, при содействии вашей молитвы о них и вашей проповеди и наставлений. Мир ваш к вам возвратится, т. е. мир, которого вы пожелали бы сему семейству, не будет дан, ваши благожелания не исполнятся на нем ( Пс. 35:13 ). 14. И иже аще не васъ, ниж послшаетъ словесъ вашихъ, исходще из дом ил из града тог, трсите прахъ ногъ вашихъ: А если кто не примет вас и не послушает слов ваших, то, выходя из дома или из города того, отрясите прах от ног ваших Оттрясите прах (от) ног ваших. Бывали примеры, что апостолы действительно поступали так ( Деян. 13:51; 18:6 ): Евреи думали, что самая земля и пыль, по которой ходят язычники, не чиста, и надобно оттрясать ее. Посему повеление Господа: Оттрясите прах означает, что апостолы должны смотреть на непринимающих их самих и их проповеди, как на нечистых язычников, с которыми у них не должно быть ничего общего, даже и самого праха. Еще это значит: «не гневайтесь на них, забудьте о них» (Мих.).

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Buharev/t...

12 . И о справедливости, которую заповедует закон, согласны между собой слова и пророков, и евангелистов, потому что все они говорили вдохновенные одним Духом Божиим. Исайя так говорил: «отнимите лукавства от душ ваших, научитесь делать добро, ищите справедливости в суде, освобождайте угнетенного, давайте суд сироте и оправдывайте вдову». 145 И еще он: «разрушь всякий союз неправды, разорви сети насильственных договоров, отпусти угнетенных на свободу, раздери всякое писание неправедное, раздроби ачущему хлеб твой, и нищих бескровных введи в дом твой; если увидишь нагого, одень, и единоплеменников твоих не презирай. Тогда взойдет ранний свет твой и скоро возсияют исцеления твои, и правда твоя пойдет пред тобою». 146 Подобно сему и Иеремия говорит: «станьте на путях и посмотрите, и спросите, как добр путь Господа Бога вашего, и идите по нему и найдете покой душам вашим. Судите судом праведным, потому что в этом воля Господа Бога вашего». 147 Таким же образом Осия говорит: «Соблюдайте справедливость и приближайтесь к Господу, Богу вашему, утвердившему небо и создавшему землю». 148 Другой пророк Иоиль также говорит: «соберите народ, освятите церковь , примите священников, соберите младенцев, питающихся от сосцов, – выйдет жених от ложа своего и невеста от чертога своего. И молитесь Господу Богу вашему усердно, чтобы помиловал вас, и изгладил грехи ваши». 149 Подобно сему и другой пророк Захария так говорит: «Господь Вседержитель судит судом истины, оказывайте милость и сострадание каждый к ближнему своему, не угнетайте вдовы и сироты и пришельца, и никто пусть не помнит зла на брате своем в сердцах ваших, говорит Господь Вседержитель». 150 13 . О чистоте же учит нас святое Слово, чтобы не только не грешить делом, но даже и мыслью, не помышлять даже в сердце о каком-либо худом деле, или, смотря на чужую жену, не иметь к ней похоти. Соломон, царь и пророк, сказал: «глаза твои пусть смотрят на правое, веки твои пусть направляются на справедливое, делай правыми течения ног твоих». 151 Евангельский голос еще сильнее учит о чистоте, говоря: «всякий, кто посмотрит на чужую жену с похотствованием, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем». «И кто женится на отпущенной мужем, прелюбодействует, и кто разведется с женою, кроме вины блуда, подает ей повод прелюбодействовать». 152 И еще говорит Соломон: «кто привяжет огонь к одежде, не сожжет ли свою одежду? Или, кто пройдет по горящим углям, не сожжет ли ног? Так и приходящий к жене замужней не останется невинным». 153

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Preobrazh...

«Кто стяжал чистое сердце, тот победил страхование» (Св. Симеон Новый Богослов . Добр. Т.5. С.19). Чистое сердце не боится ничего, в том числе и смерти, ведь страх смерти – это последствие сердечной нечистоты. Оно освобождается «от бесовских помыслов, слов и дел» (Преп. Исихий, пресвитер иерусалимский . Добр. Т.2. С.183), приобретает внутреннее молчание и безмолвие от всякого помысла (Добр. Т.2. С.160). «Чистое сердце, став вместилищем Духа Святого, чисто зрит в себе, как в зеркале, Самого Бога» (Авва Филимон. Добр. Т.3. С.372). Оно оставляет беспокойство, создаваемое телесными заботами, и открывается, и это означает упование на Бога. «Широта сердца есть упование на Бога, а теснота его – забота житейская» (Преп. Марк Подвижник . Добр. Т.1. С.548). У человека с чистым сердцем лицо бывает радостным, а язык – сладкозвучным в молитвах и приятнейшим в беседах. «Возделыватель же благих и бессмертных произрастений в сердце имеет лицо радующееся и улыбающееся, сладкозвучный в молитвах язык и для всех бывает приятным собеседником» (Св. Никита Стифат . Добр. Т.5. С.91). Чистое сердце, чуждое мечтаний, не согрешает: «...невозможно греху войти в сердце, если он не постучится прежде в дверь сердца мечтанием лукавого прилога» (Преп. Исихий, пресвитер иерусалимский . Добр. Т.2. С.168). Уже из тех результатов очищения сердца, на которые мы указали, явствует, что речь идет об исцелении. Болезнь, то есть страсти, изгоняется. Сердце выздоравливает. Однако отцы указывают, что прежде очищения, во время очищения и после него от нас требуется внимание и осторожность. Необходимо постоянное трезвение и хранение сердца. К сердцу необходимо относиться со вниманием, поскольку полученная им рана может иссушить все тело, подобно тому как все растение увядает, если повредить его сердцевину (Добр. Т.2. С.174). Авва Исайя призывает нас ежедневно испытывать сердце и извергать все лукавое: «Каждодневно испытывай себя, брат, и, усматривая в сердце своем, пред лицем Бога, что в нем есть страстного, отрывай то от сердца своего, чтоб страшное решение не постигло тебя.

http://azbyka.ru/otechnik/Ierofej_Vlahos...

   Некий брат сказал авве Пимену: «Тело мое ослабело, а страсти не ослабевают» (Γεροντικν. Σ.99, ρξα). Тем не менее человек, стремящийся к очищению, может испытать блаженное состояние бесстрастия. Поэтому сейчас мы рассмотрим благословенную бесстрастную жизнь. 4. Бесстрастие    О бесстрастии мы постараемся сказать как можно короче, поскольку способ достижения этого блаженного состояния явствует из всего вышесказанного.     Ценность бесстрастия для духовной жизни очень велика. Человек, который приобрел бесстрастие, тем самым приблизился к Богу и соединился с Ним. С другой стороны, само его общение с Богом является свидетельством его бесстрастия. Согласно учению отцов, бесстрастие есть «здравие душам» (Преп. Фалассий. Добр. Т.3. С.296). Если страсти являются болезнью души, то бесстрастие – это ее здоровое состояние. Бесстрастие есть «воскресение души прежде воскресения тела» (Леств.29:4). Бесстрастен тот, «кто тело сделал нетленным, ум возвысил превыше всякой твари, все же чувства покорил уму, а душу свою представил лицу Господню» (Леств. 29:3). Бесстрастие есть вход в землю обетованную (Преп. Илия Екдик. Добр. Т.3. С.433). «Приблизившийся к пределам бесстрастия правые о Боге и естествах вещей творит умозрения и, от красоты тварей, соразмерно со своей чистотою, востекая к Творцу, приемлет светолития Духа» (Св. Никита Стифат. Добр. Т.5. С.107). Иными словами, бесстрастие имеет великую ценность и превозносится святыми отцами как освобождение ума. Если страсти порабощают и пленяют ум, то бесстрастие освобождает его, препровождая к ведению сущего и Бога. «Бесстрастие подвигает ум к познанию сущего» (Преп. Фалассий. Добр. Т.3. С.224). Следовательно, это «путь к ведению» (Св. Максим Исповедник. Добр. Т.3. С.222). Благодаря этому ведению человек приобретает великий дар рассуждения. Человек, пребывающий во благодати, может отличить хорошее от дурного, тварные энергии от нетварных, сатанинские от Божиих. «Бесстрастие рождает рассудительность» (Добр. Т.3 С.181).    Наши современники много говорят об общей собственности и нестяжании. Однако ошибка большинства из них заключается в том, что они ограничивают нестяжание материальными благами, забывая о том, что существует и нечто большее. Человеческий ум, освободившись от всего тварного и от порабощения тварными предметами, восходит к Богу, и тогда он испытывает подлинное нестяжание. Это подлинное нестяжание духа доступно бесстрастному человеку: «Не-стяжательность духовная есть совершенное бесстрастие, при коем ум удаляется от всего здешнего» (Преп. Фалассий Добр. Т.3. С.302).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3151...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010