| Итак, для настоящего послушания нужен Духоносец, иначе …когда люди захотят собственными усилиями достичь того, что дается единственно Богом, тогда труды их суетны и тщетны; тогда они подобны упоминаемым в Евангелии создателям столпа, начинающим здание без средств к совершению его. Все мимоходящие, т.е. бесы и страсти, посмеиваются им, потому что по наружности они будто совершают добродетель, а в сущности, находятся в горьком обмане, слепоте и самообольщении, подчинены страстям своим, исполняют волю бесов 5 . Или того хуже: Если же руководитель начнет искать послушание себе, а не Богу, – не достоин он быть руководителем ближнего! – Он не слуга Божий! – Слуга диавола, его орудие, есть сеть! “Не будите раби человеком”. ( 1Кор.7:23 ), – завещавает Апостол 6 . Есть о чем задуматься и “послушникам” и “старцам”. Современное положение Пимен Великий … живший в 5ом веке говаривал: “О совершенстве беседуют между нами многие, а действительно достигли совершенства один или два”. Святой Иоанн Лествичник аскетический писатель 6го века свидетельствует, что в его время очень умалились сосуды Божественной благодати… причину этого святой видит в изменении духа в обществе человеческом; утратившим простоту и заразившимся лукавством (Сл. 26, гл. 52). Святой Григорий Синаит , писатель 14-го века решился сказать, что в его время вовсе нет благодатных мужей, так сделались они редки; причину этого Синаит указывает в необыкновенном развитии пороков, происшедшем от умножившихся соблазнов. (Добр. Гл. 118, ч. 1). Тем более в наше время делателю молитвы необходимо наблюдать величайшую осторожность. Богодухновенных наставников нет у нас! Эти строки 7 написаны Святителем о наставниках умной молитвы; можно ли их отнести к наставникам не менее важного дела – всего духовного пути человека? Можно: Отцы первых веков Церкви особенно советуют искать руководителя Боговдохновенного… Отцы, отделенные от времен Христовых тысячелетием, повторяя совет своих предшественников, уже жалуются на редкость Боговдохновенных наставников, на появившееся множество лжеучителей, и предлагают в руководство Священное и святое Писание и Отеческие писания. Отцы, близкие к нашему времени, называют Боговдохновенных руководителей достоянием древности, и уже решительно завещевают в руководство Священное и Святое Писание, проверяемый по этим Писаниям, принимаемый с величайшей осмотрительностью и осторожностью совет современных и сожительствующих братий 8 . |
| 3471 Пр. И. Касс., соб. 6 об убиении святых, гл. VI, Μ. 1892, стр. 278, ср. Св. И. Злат. следующ. место: «Всякий не скоро и не вдруг впадает в несчастье. Ибо есть в душе нашей некоторый стыд греха и которого вдруг одолеть, чтобы дойти до бесстыдства, нельзя; напротив, душа нисходит до крайней погибели неприметно, мало-помалу, когда вознерадит». На Матф. б. 86, г. 1846, ч. 3, стр. 479. 3472 Св. Макс. Исп. О любви. Сотн. пер., гл. 84. Доброт. т. 3, Μ. 1889, стр. 190, ср. Втор.15:9 ; св. Григ. Син. Весьма полезн. гл., 67. Доброт. т. 5, Μ. 1890, стр. 209. И. Леств. – приражения лествица сл. 15, гл. 75, Μ. 1894, стр. 143. 3474 Пр. Нил Син. Письма схоластику Гераклиту (269) Μ. 1858, ч. 2, стр. 378. Отсюда, кто не смотрит на женщину сладострастными глазами, тот дальше отстоит от блуда. 3475 Св. Макс. Испов. О любви. Сотн. 1, гл. 44. Доброт. т. 3, Μ. 1889, гл., стр. 183, ср. сотн. 2, гл. 56, стр. 203. 3477 Св. Ефр. Сир. О добр. и страст. Μ. 1882, ч. 3, стр. 618, св. Григ. Нисск. Точное истолков. Екклез. сол. бес. 8, Μ. 1861, ч. 2, стр. 348, Исихий пресв. О трезвении, гл. 43. Доброт., т. 2, Μ. 1885, стр. 176. 3481 Св. Ефр. Сир. О Доброд. и страст., т. 3, Μ. 1882, стр. 614, ср. Ис. Сир., Μ. 1893, слова подв., сл. 1, стр. 10; сл. 30, стр. 140–141, пр. Нил, Слово о молитве, гл. 61, Μ. 1858 г., I, стр. 148. 3482 Ис. Сир., сл. 4 о душе, о страст., Серг. п. Μ. 1893, стр. 30, Ав. Фаласс., мысли о любви, воздерж. и пр. Доброт., 3, Μ. 1889, стр. 331. 3483 Св. Макс. Исп. О любви, сочин. 2, гл. 68. Доброт. т. 3, Μ. 1889, стр. 205. Тоже самое говор. пр. Нил Син., о различн. лук. помыслах, гл. 23, Μ. 1858, ч. 1, стр. 304–305. 3485 Ис. Сир. Слова подвиж., сл. 60. Серг. пос. 1893, стр. 325. «Демоны всегда вводят нас в грех ложным мечтанием», говорит Исихий пресв., о трезвении, гл. 118. 3495 «Страсть собственно то, что чрез долговременный навык и пристрастие укоренилось в нашей душе». Пр. Филофей Син. 40 гл., о трезвении, гл. 34. «Иногда душа имеет такую наклонность к известной страсти, что если и однажды только увлечется ею, уже подвергается опасности, чтобы сия страсть не обратилась ей в навык». «Вообще как к добродетели, так и к пороку душа приобретает некоторый навык от частого упражнения в оных». Св. авв. Дорофей, см. о том, чтобы мы старались искоренить страсти. Хр. Чт. 1831, XLII, 151–157 «Страстью же в собственном смысле называют они (отцы) то, что долгое время тревожно гнездится в душе, и по привычке к этому обращается ей как бы в постоянный навык; почему душа охотно и дружески предается тому» Лествица сл. 15, гл. 75, Μ. 1897, стр. 143. |
| 2) Св. отцы и писатели Церкви изъясняли означенное место о язычниках неверующих, которых почитали, на основании его, состоящими в отношении к добру под руководством закона естественного (Св. Кипр. Свид. прот. иуд. кн. 3: твор. т. 2, стр. 118. Киев, 1861 г. Св. Злат. Толк. на п. к рим. бес. 5 и 6, стр. 91. 92. 103. Москва, 1844 г. Бл. Иерон. Письм. к Алгазии: твор. т. 4, ч. 1, стр. 200. Париж, 1706 г. Бл. Феодор. Толк. на п. к рим.: твор. ч. 7, стр. 32–33. Москва, 1861 г. Бл. Феофил. Толк. на п. к рим.: твор. т. 2, стр. 20–21. Венеция, 1755 г.). Означенное изъяснение – 3) совершенно согласно и с составом речи апостола; ибо в ней говорится, что – а) законная творят языцы: а именем языков обозначаются в свящ. Писании люди неверующие ( Мф. 6:32 . Лк. 18:32 . 1Кор. 1:23, 5:1, 12:2 ); что – б) законная творящие языцы не имеют закона: что можно сказать только о язычниках, не обращенных еще в Христианство, где в самом начале преподавались обратившимся десятословие и символ веры , и что – в) не имеющие закона, но творящие законная языцы, творят это естеством, спослушествующей им совести: а выражение естеством значит по природе ( 2Пет. 2:12 . Иуд. 1:10 ). 589 Св. Антон. вел. Наставл. для нрав. челов. и добр. жизни, гл. 21: христ. чт. 1821 г. ч. 1, стр. 246. 594 Клим. алекс. О том, какой богач спасется: христ. чт. 1846 г. ч. 3, стр. 26–27. Снес. св. Кипр. Письм. 47: твор. т. 1, стр. 199. Киев, 1860 г. Св. Афан. вел. Слов. 1: твор. ч. 1, стр. 10. Москва, 1851 г. Св. Вас. вел. Толк. на пс. 61: твор. ч. 1, стр. 392. 393. 394. Москва, 1845 г. Св. Кир. иер. 4 огл. слов. чл. 18. 21: твор. стр. 60. 62. Москва, 1855 г. Св. Григ. нис. Оглас. слово гл. 30, стр. 134. 135. Москва, 1859 г. Св. Епиф. О ерес. 64, гл. 49: твор. т. I, стр. 575. Кельн, 1682 г. Илар. noam. Толк. на пс. 118: твор. стр. 283. Кельн, 1617 г. Св. Мак. егип. Бес. 15 и Слов. о свобод. ума, стр. 162. 593. Москва, 1852 г. Бл. Иер. Письм. к Дамасу, Прот. Иовин. кн. 2 и Разг. прот. пелаг. кн. 3: твор. т. 4, ч. 1, стр. 151. |
| 91 Жизнь Антония. Гл. 37. 92 Беседа к Антонию нар. III. 93 Творения Святых Отцов. III, III. 94 Творения Святых Отцов. XV, 269–279. 95 Пролог. 29 октября. 96 Добротолюбие. Ч. 1. 97 Четьи-Минеи. 23 декабря. 98 См. Следованную Псалтирь. 99 Четьи-Минеи. 28 марта. 100 «Житие Василия Нового». СПб. Четьи-Минеи. 26 марта. 101 Четьи-Минеи. Октябрь. Творения св. Григория Богослова . Ч. 2. С. 201–216. 102 Письма Иоанна Кассиана. С. 316. 103 Памятники древнего христианства письм, приложение к Православному Обозрению, 1866. С. 91. 104 Иоанн Дамаскин . Кн. 2. С. 59. 105 «Спиритизм пред судом христианства». А. Надеждина. С. 100. 106 Св. Афанасий Александрийский . Там же. С. 101. 107 Там же. С. 104. 108 «Вера и Разум». 1886. 1 ч. 109 Брошюра: «Из области спиритических тайнодействий». М. 1889. С. 5. 110 Брошюра: «Из области спиритических тайнодействий». М. 1889. С. 8–12. 111 Брошюра: «Из области спиритических тайнодействий». М.1889. С. 14–15. 112 Там же. С. 18–19. 113 Там же. С. 19. 114 Издание Козельской Пустыни. С. 55. 115 Добротолюбие. Т. 2. С. 608. Св. 116 Беседы на книгу Бытия, Ч. 1. С. 434. 117 Добр. Т. 2. С. 322. 118 Беседы на Евангелие от Матфея. Ч. 1. С. 186. 119 Добротолюбие. Т. 3. С. 199. 120 Творения Афанасия Великого . С. 242–244. 121 Толкования Феофана Затворника на послание к Колосянам. 122 Там же. С. 26. 123 Беседы на Евангелие от Матфея Пер. Ч. 2. С. 270. 124 Добротолюбие. Ч. 1. С. 343. 125 Сретает – встречает. 126 Добротолюбие. 4.1. С. 272–273. 127 Там же. С. 238–239. 128 Добротолюбие, Т. 3. С. 97. 129 Там же. Т. 4. С. 65. 130 См. Добротолюбие. 131 Иоанн Лествичник . Лествица. С. 239. 132 Григорий Богослов , ч. 4. С. 145. 133 Творения св. Кирилла Иерусалимского . С. 75. 134 Добротолюбие. Т. 2. С. 604. 135 Там же. Т.4. С. 64–65, Еф.6:14–17 . 136 Творения Григория Богослова, Ч. 3. С. 230. 137 Добротолюбие, т. 4. С. 64–65. 138 Иоанн Кассиан. С. 582–583. 139 Сочинения Иустина Мученика. С. 179. 140 Творения Кирилла Иерусалимского. С. 57–58. 141 Творения Григория Богослова, Ч. 1. С. 54. |
| Петроград, август 1914. Указатель житий святых † означает, что современного жития святого пока не найдено. означает, что житие святого не издано и им мы не могли пользоваться. Аморийское мученичество: гл. I. Андрей в «Суде» гл. I. Антоний, патриарх гл. II. Антоний Новый гл. X. Афанасий Мефонский гл. XIV. Афанасия Егинская гл. XIV. Вакх Младый гл. XIII. Варфоломей, апостол (перенесение мощей) гл. XVII. Власий Болгарский гл. XVI. Георгий Амастридский гл. IX. Герман Косиницкий гл. XV. † Григорий Декаполит гл. II. Димитриан гл. XII. Димитрий Солунский (чудеса) гл. XV. Евдоким Младый гл. II. Евстратий гл. X. Евфимия (перенесение мощей) гл. IX. Евфимий, патриарх: Арефино гл. II, анонимное гл. IV. Евфимий Солунский гл. XV. Игнатий, патриарх гл. IX. Иларион, грузин гл. I. Илия гл. XIII. Илия Калабрийский гл. XVIII. Иоанникий Вифинский: Петрово гл. X, Саввино гл. X. † Иоанн Гетфский гл. IX. † Иоанн Дамаскин гл. XIII. Иоанн Предтеча (перенесение главы) гл. I. Иоанн Психаит гл. VIII. Иосиф Песнописец гл. VII. Иулиан и дружина гл. I. Климент Болгарский гл. XV. † Лазарь, иконописец гл. I. Лев Катанский гл. XVII. Лука, столпник гл. XI. Лука Елладский гл. XIV. Макарий Пелекитский гл. XI, † гл. XI. Мария Младая гл. XVI † Мефодий, патриарх гл. VII. † Мефодий и Кирилл гл. XV. Михаил, синкелл гл. VI. Никита Мидикийский гл. X. Никифор, патриарх: Феофаново гл. I, Игнатиево гл. II. Никифор Мидикийский гл. X. Николай Студит гл. III. † Петр Атройский гл. X. Петр Аргосский гл. XIV. Платон Саккудийский гл. III. Саввинские мученики гл. XIII. Стефан Новый гл. II. Стефан, Савваит гл. XIII. Тарасий, патриарх гл. II. Филарет Милостивый гл. XIV. 60 мучеников гл. XIII. Феодора Солунская гл. XV. Феодор Едесский гл. XIII. Феодор Начертанный гл. VI, перенесение мощей гл. VI. Феодор Студит : πγραμμα гл. III, Навкратиево гл. III, Михайлово гл. III. Феофания, царица гл. I, † гл. V. Феофан Сигрианский: Мефодиево † гл. I, анонимное гл. I, Феодорово гл. III, Никифорово гл. V, Саввино гл. X. Ферапонтий Кипрский (перенесение мощей) гл. I. |
| Вот видение нового Иерусалима (Церкви), возвышающегося на Святой Горе: «Не слышно будет более насилия в земле твоей, опустошения и разорения – в пределах твоих; и будешь называть стены твои спасением и ворота твои – славою. Не будет уже солнце служить тебе светом дневным, и сияние луны – светить тебе; но Господь будет тебе вечным светом, и Бог твой – славою твоею. Не зайдет уже солнце твое, и луна твоя не сокроется, ибо Господь будет для тебя вечным светом, и окончатся дни сетования твоего. И народ твой весь будет праведный, на веки наследует землю, – отрасль насаждения Моего, дело рук Моих, к прославлению Моему» ( Ис.60,18–21 ). Содержание Книги пророка Исаии: обличение грехов Иуды ( Ис 1 гл.); Суд Божий над миром и возвышение Царства Божия ( Ис. 2–3 гл.); о том, что остаток народа спасется, и о Мессии ( Ис. 4 гл.); песнь о винограднике ( Ис. 5 гл.); видение Господа Саваофа ( Ис. 6 гл.); конфликт с Сирией и о рождении Эммануила ( Ис. 7 гл.); о чудном Младенце ( Ис. 8–9 гл.); речь об Ассирии ( Ис. 10 гл.); о Мессии и Его Царстве ( Ис. 11 гл.); хвалебная песнь Богу ( Ис. 12 гл.); пророчества об языческих царствах, о Вавилоне и антихристе ( Ис. 13–14 гл.); о Моаве ( Ис. 15 гл.); о Самарии и Дамаске ( Ис. 17 гл.); речь об Эфиопии и Египте ( Ис. 18–20 гл.); предсказание падения Вавилона ( Ис. 21 гл.); предсказание о нашествии на Иудею ( Ис. 22 гл.); о Тире ( Ис. 23 гл.); Суд над вселенной и обновление мира ( Ис. 24–25 гл.); воскресение мертвых ( Ис. 26 гл.); продолжение песни о винограднике ( Ис. 27 гл.); речи о Самарии и Иерусалиме ( Ис. 28–29 гл.); о Египте ( Ис. 30–31 гл.); о новозаветных временах ( Ис. 32 гл.); пророчество об Ассирии ( Ис. 33 гл.); суд над народами и о благодати Божией ( Ис. 34–35 гл.); историческая часть ( Ис. 36–39 гл.); предсказание о конце вавилонского плена и об Иоанне Крестителе ( Ис. 40 ; Ис. 48 гл.); предсказание о царе Кире ( Ис. 41 ; Ис. 45 гл.); Отрок Господень ( Ис. 42 гл.); утешение пленным в Вавилоне ( Ис. 43–44 гл.); о падении Вавилона ( Ис. 46–47 гл.); о Мессии ( Ис. 49–50 гл.); восстановление Сиона ( Ис. 51–52 гл.); страждущий Мессия ( Ис. 53 гл.); о призвании язычников в Царство Мессии ( Ис. 54–55 гл.); о новозаветных временах ( Ис. 56–57 гл.); обличение лицемеров ( Ис. 58–59 гл.); слава Нового Иерусалима ( Ис. 60 гл.); о Мессии и новозаветных временах ( Ис. 61–63 гл.); молитва пророка за свой народ ( Ис. 62 гл.); призвание язычников к вере ( Ис. 65 гл.); торжество Церкви и окончательный Суд над отступниками ( Ис. 66 гл.). Несмотря на свою древность, Книга пророка Исаии звучит, будто написана вчера. Она настолько содержательна, утешительна и поэтична, что каждому христианину следовало бы ее иметь своей настольной книгой. Книга пророка Михея |
| Совершенное бесстрастие – это когда человек остается невозмутимым как при виде предмета, так и при воспоминании о нем. «...Хотя долговременная добродетель умерщвляет страсти, но если понебрежешь о ней, то они опять возбудятся» (Добр. Т.3. С.221). Поэтому стяжавшим бесстрастие «должно почитать не того, кто иногда осаждаем бывает страстьми, а иногда мирен и покоен бывает от них, но того, кто непрестанно наслаждается бесстрастием и, когда присущи причины страстей, недвижимым от них пребывает» (Преп. Феогност. Добр. Т.3. С.383). Еще один признак совершенного бесстрастия в человеке заключается в том, что «никогда во время молитвы не осаждает ума» его никакое помышление мирское (Св. Максим Исповедник . Добр. Т.3. С.175). Преподобный Иоанн Синайский говорит, что многие из гордых, считавших, что они достигли бесстрастия, лишь «при исходе из сего мира усматривают свое убожество» (Леств.23:36). Это различие между истинным и ложным бесстрастием заставляет нас перейти к рассмотрению истинных признаков настоящего бесстрастия. «Бесстрастию свойственно истинное рассуждение» (Преп. Фалассий. Добр. Т.3. С.293). Выше мы отметили, что истинное бесстрастие отличается от ложного присутствием любви. Теперь нам хотелось бы подробнее пояснить смысл этого утверждения. По словам преподобного Максима, «совершенный в любви и достигший верха бесстрастия не знает разности между своим и чужим, «или своею и чужою, или между верным и неверным, или между рабом и свободным, или даже между мужеским полом и женским». Такой человек, «взирая на одно естество человеческое, на всех равно смотрит и ко всем равно расположен бывает» (Добр. Т.3. С.182–183). Кроме того, преподобный Максим говорит, что «как Бог, по естеству благий и бесстрастный, хотя всех равно любит... но добродетельного прославляет, как родственного Ему и нравом, а порочного милует по благости Своей и, наказуя в веке сем, обращает его», так и человек бесстрастный – он «любит равно всех человеков: добродетельного – по естеству и за благое расположение воли, а порочного – как по естеству, так еще из сострадания» (Добр. Т.3. С.166). Точно так же бесстрастным является тот, кто, помимо всего прочего, не злопамятствует на причинившего ему вред или злословившего его (Св. Максим Исповедник . Добр. Т.3. С.219). Бесстрастный любит всех людей, не различая «неподобного от преподобного» (Св. Никита Стифат . Добр. Т.5. С.124). Кроме того, бесстрастный очень беспокоится и много молится о своем ближнем. «Не говори, что бесстрастный не может скорбеть, ибо если не о себе, то о ближнем должен он сие делать» (Св. Марк Подвижник . Добр. Т.1. С.550). |
| «Надлежит молиться чистым умом»,– говорит Филимон (Добр. 3,401). «Где смирение и молитва – там место Божие и сердечное небо»,– говорит Филофей Синайский (Добр. 3,441). О смирении в молитве говорит Каллист Тиликуда: «Ум да имеет дерзновение к Богу во смирении своем. Смирение пусть держит по причине бедности твоей и твоего ничтожества, а дерзновение – по причине всепревосходящей любви Божьей и Божьего снисхождения к людям» (Добр. 5,464). Качеству молитвы соответствует и эффективность ее, и Иоанн Лествичник говорит: «Все, которые просят что-либо у Бога и не получают, без сомнения не приемлют по одной из следующих причин: или потому, что просят прежде времени, или потому, что просят недостойно и тщеславно, или потому, что, получи, они стали бы превозноситься, или потому, что вознерадели бы по исполнении их прошения» (Лествица, 1891,4-е изд. стр. 202). О чистой молитве говорит Исихий: «Кто не имеет чистой от помыслов молитвы, тот не имеет оружия на брани, молитвы, которая непрестанно действовала бы во внутреннейших сокровенностях сердца» (Добр. 5,406). Чистая молитва творится в бессмыслии. Правила молитвы Из аскетического опыта преподаются следующие правил а молитвы: «Нет нужды много говорить к Богу, но немного, с разумным сознанием» ( Симеон Новый Богослов , Добр. 5,62–63). Исаак Сирин говорит: «Когда предстанешь в молитве пред Богом, сделайся в помысле своем как бы немотсутствующим младенцем. Не говори пред Богом что-либо от знания, но мыслями младенческими приближайся к Нему, и ходи перед Ним, чтобы сподобиться тебе отеческого промышления, какое отцы имеют о детях» (Добр. 2,731). Нил Синайский говорит: «Подвизайся ум свой во время молитвы со делывать немым и глухим и будешь тогда иметь возможность молиться, как должно» (Добр. 5,731). Молитва должна начинаться с контроля над состоянием ума и сердца: «Приступай к молитве и обращай лик на сердце свое и ум; желай, чтобы чистая молитва воссылалась тобою к Богу, преимущественно смотри, нет ли чего препятствующего молитве, занят ли ум твой Господом так же, как у Земледельца – земледелием, у мужа – женою, у купца – торговлею; и когда преклоняем колена свои на молитву, не восхищают ли помыслов твоих другие.» (Макарий В., Добр. 1,218). |
| «Но еже по подобию возведи древнею добр о тою возобразитися,» – это просьба. Но мы все равно, отходя в землю, умирая, просим, чтобы «древнею добр о тою возобразитися». Древняя добр о та – что это? Это первоначальное блаженное и совершенное райское существование. Добр о та – красота, совершенство. Древняя добр о та как в Раю. Возобразитися – интересное слово, произошедшее от «образа». Вернуться в первоначальное состояние чистого образа Божия, вновь обрести в полноте прекрасный и совершенный образ Божий, возобразиться, вернуть образ Божий в эту древнюю добр о ту, красоту и совершенство, райское совершенство. Всё равно это постоянная печаль, тоска и стремление человеческой души. Но перед этим – «по подобию возведи» – взойти к этому состоянию можно только уподобляясь Богу. Богоподобие, человек имеет образ Божий. Но он в своей жизни исполняет заповеди, возрастает в добродетелях, уподобляется Богу в своих совершенствах. Это задача каждого человека, уподобляясь Богу, осуществляя в своей жизни богоподобие, а это крестоношение, труды, пост, воздержание, подвиг, он может вновь возобразиться в этот древний божественный образ, древнюю добр о ту. Если мы памятуем, что нас Господь создал из ничего, мы пали через прегрешения, наказанием нам была смерть, возвращение нашего тела в землю, разлучение тела с душой, но мы, уподобляясь Богу, осуществляя в жизни этот путь богоподобия, то есть стремления уподобиться в совершенстве Творцу, мы надеемся вновь обрести этот чистый образ Божий в себе, вернуться к тому блаженному райскому состоянию, этой древней добр о те, которой мы когда-то были почтены и награждены от Творца. Уже в последних тропарях просится упокоение: «упокой, Боже, раба или рабы Твоея», в зависимости от того, молимся мы об одном человеке, или о многих. «Учени его/их в раи, идеже лицы святых, Господи, и праведницы сияют яко светила». Лик – это хор по-славянски. Поэтому очень часто в последовании за упокой мы будем отмечать «лик святых», то есть хор святых. Почему хор святых? Потому что апостол Иоанн Богослов, как он пишет в своем «Апокалипсисе», видел хоры святых на Небесах, которые славили Бога. |
| Человек не получает дар бесстрастия случайно и как придется. Для этого требуется постоянное усердие и великое подвижничество. Поэтому сейчас нам надлежит посмотреть, как достигается бесстрастие. Конечно, из того, что было сказано в предыдущем параграфе в связи с лечением страстей, явствует и путь приобретения бесстрастия. Здесь нам хотелось бы в сжатом виде перечислить те способы, которыми достигается земля обетованная, то есть земля бесстрастия. И, поскольку необходима краткость, ограничимся приведением святоотеческих высказываний. «От послушания рождается смирение, от смирения же бесстрастие» (Леств.4:71). Бесстрастие доставляется смирением, которое рождается от послушания. Если человек пойдет другим путем, то не сможет найти желаемого (Преп. Феогност. Добр. Т.3. С.383). Бесстрастия нельзя стяжать без любви (Добр. Т.3. С.386). Любовь имеет свои степени, а добродетели переходят одна в другую, так как духовная жизнь представляет собою некое органическое единство, и поэтому переживание любви приносит бесстрастие, а бесстрастие теснейшим образом связано с любовью. «Любовь и бесстрастие сохраняют ум бесстрастным и к вещам, и к помышлениям о них» (Св. Максим Исповедник . Добр. Т.3. С.202). Бесстрастие – награда за воздержание (Добр. Т.3. С.181). Возрастанию бесстрастия очень помогают пост, бдение и молитва: «благоразумное пощение, принявшее в спутники себе бдение с богомыслием и молитвою, скоро делателя своего приводит к пределам бесстрастия, когда у него при сем и душа в преизбытке смирения будет обливаема слезами и воспламеняема любовью к Богу» (Добр. Т.3. С.181). Кроме того, «строгий и правильный образ жизни» в сочетании с любовью очень быстро «приводит монаха в пристанище бесстрастия» (Авва Евагрий. Γεροντικν. Σ.34, στ). «Трудясь с терпением во всестороннем воздержании и непрестанной молитве и храня с самопрезрением и крайним смирением деятельные навыки и порядки», человек принимает после сего во время благоприятное и благодать бесстрастия (Преп. Феогност. Добр. Т.3. С.385). Преподобный Иоанн Синайский говорит, что «приобретенное в безмолвии бесстрастие тела, при частом сближении с миром, не пребывает непоколебимо; от послушания же происходящее – везде искусно и незыблемо» (Леств.15:36). Чистота, происходящая от делания заповедей Божиих, рождает бесстрастие (Св. Максим Исповедник . Добр. Т.3. С.227). Отсюда ясно, сколь велика ценность соблюдения заповедей Божиих. «Соблюдение заповедей рождает бесстрастие» (Преп. Фалассий. Добр. Т.3 С.298). |
|
|
