| Откуда взялся романский народ на славянской земле - того нам академик Трубачев не объясняет. Но, античные и средневековые источники однозначно указывают на вывод о том, что предками нынешних румын и молдаван были сербы (славяне). Эти источники в своей книге «Карпатские и ликийские сербы» («The Carpatian and Lycian Serbs»), на сербском и английском языках, представил проф. д-р Реля Новакович. Эта книга удостоена премии им. Лазы Костича на Международном салоне книг в Нови-Саде (1997). Не выдвигая новые тезисы об истории сербов, равно как и не стремясь заверить нас в истинности цитируемых сообщений о сербах в Турции, Румынии и Италии до Р.Х, проф. д-р Новакович всего лишь использует исторически засвидетельствованные факты, добавляя к ним географические имена из древних карт. Он только приводит дополнительные материалы к истории сербов, причем начиная со второго тысячелетия до Р.Х. и вплоть до XIV в. от Р.Х. Подобные временные рамки истории сербов (славян) поражают; ведь нас научили, что сербы на исторической арене европейской цивилизации появились лишь в шестом и седьмом вв. первого тысячелетия. Профессор Реля Новакович нас освобождает от любых временных ограничений, путем достоверного анализа расширяя кругозор сербской древности. Он попросту перечисляет факты. А они кишат, и они непререкаемы. Они и незыблемы, так как многие из них высечены на гранитных плитах в Ираке, Малой Азии, на Балканах и в Этрурии (Северной Италии). Наряду с этими каменными надписями неизвестных хронистов, исторические упоминания о сербах (славянах) нам оставили и авторитеты античности и средневековья: Геродот, Страбон, Плиний, Птолемей, Марцеллин, Дион Кассий, Аппиан из Александрии, Иоанн Зонара, византийский царь Багрянородный, т.наз. Баварский географ, и многие другие. Данные источники о сербской древности и поныне не потеряли научной верификации. На них ссылались многие слависты нового времени в западноевропейских странах - в особенности во Франции (Сиприан Робер, Ами Буэ), Павел Йозеф Шафарик, Ян Коллар и Константин Йиречек из Австро-Венгрии, но также и наш современник Колин Ронфру, профессор из Кэмбриджа. |
| О практике апелляции к императору свидетельствует и Дион Кассий, повествуя о правлении императоров Тиберия 523 и Гальбы. Историк описывает случай, когда один осужденный потребовал от некоего Капитона, 524 чтобы его дело было разобрано императором. Капитон пересел в более высокое кресло и сказал: «Изложи свое дело перед кесарем». Выслушав осужденного, он приговорил его к смерти. Дело дошло до императора Гальбы, и Капитон был наказан за самоуправство (историк не уточняет, в чем заключалось наказание). 525 Насколько можно судить по сохранившимся данным, право апелляции к императору не было законодательно урегулировано, однако нет сомнений в том, что оно существовало. Более того, отказ в праве быть судимым императором, как явствует из свидетельства Диона Кассия, мог иметь серьезные последствия для местного чиновника, виновного в таком отказе. Апелляция к императору могла быть подана не только в том случае, если человек был уже осужден. В отличие от более позднего римского права решение императора в ответ на апелляцию не обязательно было вердиктом суда высшей инстанции по отношению к вердикту суда низшей инстанции: оно могло быть первым и единственным решением по конкретному делу. 526 Таким образом, Павлу не обязательно было дожидаться приговора Феста, чтобы потребовать «суда кесарева»: он мог сделать это и раньше. И Павел воспользовался этой привилегией римского гражданина. Учитывая все возможные последствия, Фест провел консультации со своим «советом» (συμβολιον), по итогам которых принял решение отправить Павла в Рим. Это решение вряд ли могло удовлетворить иудеев, однако ставки были слишком высоки, чтобы римский прокуратор, только что назначенный на должность, мог допустить ошибку, за которую, возможно, пришлось бы отвечать перед императором. В то же время он не хотел обидеть и иудеев, с которыми ему предстояло взаимодействовать. Решение передать дело на суд императора было для начинающего прокуратора возможностью сиять с себя всякую ответственность за исход дела Павла. Это решение было не единоличным, а коллегиальным, что не ускользнуло от внимания Луки. 527 Фест и Агриппа |
| (De officio quaestoris) 1 . (Ульпиан). Должность квестора была учреждена в глубокой древности и несколько раньше всех других магистратов. Гракхан Юний в седьмой книге о властях сообщает, что сам Ромул и Нума Помпилий имели двух квесторов, которых назначали не своим решением, а на основании голосования народа. Но насколько сомнительно, существовали ли квесторы в правление Ромула и Нумы, настолько ясно, что при рексе Тулле Гостилии квесторы существовали; действительно, древними чаще высказывается мнение, что Тулл Гостилий первым установил в государстве квесторов. § 1. Юний и Требаций и Фенестелла пишут, что квесторы с самого начала получили свое название от того способа, которым они производили расследования (Ульпиан сопоставляет слова «quaestor» (квестор) и «quaero» (расследовать) (quaestio – расследование)). § 2. Некоторые из квесторов участвовали в распределении по жребию провинций на основании постановления сената, в консульство Децима Друза и Порцины (Приблизительно в 137 г. до н. е.), но, конечно, не все квесторы участвовали в распределении по жребию провинций; исключались (из участия в распределении) кандидаты принцепса: в компетенцию этих квесторов входило оглашение в сенате исходящих от принцепса документов. § 3. В настоящее время достигнут такой порядок, что квесторы избираются как из патрициев, так и из плебеев... Титул XIV. О должности преторов (De officio praetorum) 2 . (Павел). (Претор) может самого себя освободить из-под отцовской власти или совершить усыновление себя. 3 . (Ульпиан). Беглый раб Барбарий Филипп домогался в Риме претуры и был назначен претором. Но рабство, по словам Помпония, не воспрепятствовало тому, что он был претором и действительно должность претора была им исполняема (Являются действительными действия, совершенные им в качестве претора). И однако, мы должны рассмотреть: если раб до тех пор, пока его рабское состояние было скрыто, был облечен достоинством претора, то что мы скажем? Его эдикты, его распоряжения не имеют силы? Или имеют силу для пользы тех, чьи дела он рассматривал в порядке законного процесса или в ином порядке? И я считаю правильным, что ничего из этого не должно быть отвергнуто – [это является более человечным]. Римский народ мог предоставить рабу эту власть, и если бы он знал, что этот человек – раб, то он сделал бы его свободным. Это право в еще большей степени следует признавать за императором (Дион Кассий рассказывает, что раб, скрывший свое рабское состояние, был избран на должность претора около 38 г. до н. э. После раскрытия обмана он был сброшен с Тарпейской скалы. Но до смертной казни ему дали свободу, чтобы его наказание получило достойный вид. См.: Валлон А. История рабства в античном мире. М., 1941, с. 531). Титул XV. О должности префекта ночной стражи |
| Например, кроме разделения целого числа на 7, получается остаток 5; а в объяснении применения сего правила это число и название дней располагаются в следующем порядке: 1. Ин-хуо=Марс=dies Martis. 2. Чэнь-сю=Меркурий=dies Mercurii. 3. Суй-син=Юпитер=dies Jovis. 4. Дай-би=Венера=dies Veneris. 5. Тянь-син=Сатурн=dies Saturni, который и есть искомый день. (Движение сих планет см. в рисунке Инд. Зодиака Табл. VI – см. стр. 589 оригинала). В одном японском сочинении изд. 1810 г. есть заметка, касательно индусов, что и их регистр дней составлен по семи планетам, но отнюдь не десятеричного цикла. Приводимое совпадение в порядке планетных дней нашей недели, также подтверждается и сочинением «Ху-гэ-бянь-фан-шу» (Hu-ke-peen-fang-shoo) и почитается очень замечательным; не столько важен сопоставленный порядок, согласный с индусской астрономией, сколько иная система астрономической летописи. Для объяснения она нетрудна. Затруднение заключается лишь в выборе между различными предлагаемыми решениями. Все однако же писатели об этом предмете ссылаются на Диона Кассия (Dio Cassius) жившего в III веке по Р. X., как на авторитет наиболее древний (см. Humboldt. Cosmos. Vol. 4, p. 412, Bo’nhs edit). Он пишет, что «обычай наименования дней по семи планетам впервые был усвоен египтянами, и не с очень давнего времени, и что перешел к ним от других народов преимущественно римлян, сношения с которыми велись у Египта издревле». Biot заключает на приведенные слова так: «У Египтян, несомненно, существовали астрологи и философы новой александрийской школы, много содействовавшие оживлению и распространению отвлеченных теорий Платона и Пифагора... Наверное можем утверждать, что многое ими проповедуемое усвоено было от халдеян; хотя положительно и не можем доселе собрать всех точных сведений о степени усвоений тех или других астрологических учений; предмет этот доселе один из самых темных» (Études sur l’astronomie Indienne, pp. 98, 99). Дион Кассий, в разъяснении названий дней недели предлагает две гипотезы. |
| Как уже говорилось, время появления того или иного наименования на ПК точно определить невозможно. Попытаемся, однако, по косвенным данным установить «возраст» всей совокупности этнонимов, размещенных на карте по северному побережью Европы. Начиная с северо-запада, по верхнему краю карты северо-восточнее нижнего Рейна указаны: Chamavi, qui el Pranci (т.е. et Franci), Haci, Vapii, Varii (ср. Tac. Germ. 34: Chauci и Angrivarii, или Chasuarii?), Crheptsini (Cherusci, cp. Tac. Germ. 36) (все имена чересполосно пересекаются друг с другом). Далее на восток следуют: Francia, Burcturi (т.е. Bructeri, ср. Тас. Germ. 33), Suevia, Alamannia, Armalausi, Marcomanni и Vandali (они помещены под маркоманнами), Quadi Iut[h]u[n]gi (о совмещении этих названий см. выше), Bur, Sarmate vagi и т.д. Большинство этих названий можно встретить уже в «Германии» Тацита. Освященные авторитетом Цезаря, Тита Ливия (он создал не Дошедший до нас труд о Германии), Плиния и Тацита, эти имена превратились на весь период поздней античности в стандартный набор этнонимов и не могут помочь при определении terminus post quem составления ПК. Важнее рассмотреть названия тех племен, которые попали в поле зрения античных авторов и вошли в этногеографический обиход позднее всех прочих. К таким можно отнести, по-видимому, не встречающиеся у Плиния и Тацита названия: Franci, Francia, Alamanni и Iuthungi. О свевском племени аламаннов в Южной Германии впервые упоминает Дион Кассий под 213 г. н.э.; всю вторую половину III в. и позже они в союзе с родственными им ютунгами непрерывно взламывали Рейнский лимес, угрожая Галлии и самой Италии (ср.: Steuer. Alemannen). С III в. встречается и имя франков для группы нижнерейнских племен; в середине III в. они распространили свою власть до Среднего Рейна (см. SHA, Aurel.7.1–2). Таким образом, terminus post quern для их появления на карте III в. н.э. (скорее всего вторая половина). К. Миллер, впрочем, считает, что как устойчивые «царства» Франкия, Свевия и Аламанния могли восприниматься лишь в IV в., которым он и датирует составление ПК (Miller. Itineraria, 611). Признавая, что характер и расположение надписей могли изменяться в процессе переработок карты и изготовления копий, мы все же думаем, что свобода переписчика при внесении правки и добавлений была ограниченной. По характеру расположения надписи можно судить, была ли она вставлена позже других, «раздвигая» прежние или даже вписываясь, за отсутствием свободного места, чересполосно с уже существующими, либо же она изначально занимала свое место (заметим, что чересполосица надписей на ПК характерна только для Северной Европы). |
| Децебал запросил мира, и неблагоприятные внешние условия на севере империи заставили Домициана пойти на уступки (очевидно, в 89 г.). Царь даков признал зависимость от Рима и получил царские инсигнии (переговоры вел брат Децебала Диэгид, и Домициан увенчал диадемой его голову). Также Децебалу были выплачены денежные субсидии, даны военные инструкторы и инженеры взамен на обязательства не нападать на империю и защищать ее границы от др. варваров. Рим. историки Дион Кассий, Тацит, Иордан описывали Децебала как храброго и мужественного воина (Ibid. P. 683-687). Дакия в составе Римской империи. В нач. II в. войны Дакии с Римской империей возобновились. Рим. император Траян (98-117) под предлогом неисполнения Децебалом договоренностей дважды вторгался в Дакию: весной 101 г. (война закончилась в 102 заключением невыгодного для Децебала мирного договора) и в нач. лета 105 г. Была взята Сармизегетуза, Децебал покончил с собой, в 106 г. рим. войска подавили последние локальные выступления и Дакия стала провинцией Римской империи (в ее состав вошли территории современных Трансильвании, Баната и Олтении). В результате этих войн дакийские земли были опустошены, много жителей погибло, часть переселилась в горные районы, пленники и обращенные в рабство были расселены в разных частях Римской империи ( Dio Cassius. Hist. Rom.//FHDR. 1964. Vol. 1. P. 700-705). Празднования по случаю завоевания Дакии продолжались в Риме 123 дня: в зрелищах участвовали 10 тыс. гладиаторов и 11 тыс. хищников; было отчеканено много монет и 3 медали. Т. к. из Дакии было доставлено большое количество золота, в 106 г. были отменены все налоги; более того, каждый налогоплательщик получил по 450 динариев (Diplom militar din 11 aug. 106 de la Porolissum// Petolescu. 1973). Были воздвигнуты монументы. В 109 г. на юге Добруджи у Адамклиси (на месте решающей битвы) в честь победы 102 г. возвели памятник Tropaeum Trajani (Трофей Траяна; общая высота более 20 м, диаметр 38 м, 9 ступеней пьедестала, на барельефах изображены сцены боев). |
| Евангельское повествование по своей простоте есть точный и полный очерк царствования и характера Ирода, основными чертами которого были зависть и жестокость. Иосиф передает, что немного времени спустя после клятвы в верности, принесенной Ироду иудеями, распространился слух, что он не процарствует долго. Повод к этому слуху дали пророчества о рождении Мессии. Тогда, по словам иудейского историка, Ирод приступил к жестоким казням, представившим отвратительную картину. Очевидно, что к этой именно эпохе Евангелие относит избиение младенцев. Талмуд также делает намек на это избиение, заставившее Иисуса бежать в Египет. Только составитель этой безобразной компиляции при сообщении этого факта впадает в анахронизм, ошибаясь на целое столетие. Анахронизм ничуть не умаляет важности свидетельства. Языческий писатель Макробий также упоминает об избиении невинных жертв, двух лет от роду, принесенных в жертву Иродом. Целз 44 , ожесточенный противник христианства, живший во втором веке, признавал Вифлеемское избиение и бегство Иисуса в Египет. В этом событии он находил даже оружие в споре против Божественности Иисуса. Но, говорят нам, историки того времени Светоний, Тацит и Дион Кассий ничего не говорят об избиении младенцев. Правда. Но они не говорят также и о многих других жестокостях Ирода, да и вообще истории иудеев посвящают всего несколько строк. Что же может доказывать их умолчание этого факта? По крайней мере Иосиф не должен ли был упомянуть о нем? Но этот историк писал только об избиениях громких и гласных, зависевших от качества жертв. О всех других избиениях он говорит вообще. Наконец тексты, приведенные нами, доказывают, что Евангельское повествование находится в полнейшем согласии с его историей. Иосиф не хотел давать полную и подробную картину всех зверств Ирода. Если один какой-либо частный факт, известный другим достоверным историкам, находится в полнейшем согласии с передаваемым им, можно ли, говоря здраво, опираться на умолчание им этого факта? Ввиду фактов и свидетельств, приведенных нами, можно понять, что означает следующее маленькое примечание Ренана: «Легенда об избиении младенцев относится, вероятно, к некоторым жестокостям, совершенным Иродом в окрестностях Вифлеема». |
| гара страстей. Император был убит. «Отрубленная голова Пертинакса, на копье несенная убийцами по городским улицам в лагерь, говорит историк (Лоренц), возвестила Римлянам начало военного деспотизма. Город пришел в такой ужас, что преторианцы сделались совершенными господами Империи, и, пользуясь сею властию, вознамерились продать императорское достоинство тому, кто больше даст. Дидий Юлиан купил его». Но тогда как в Риме продали императорское достоинство за деньги, при известии о сем в провинциях три армии (Иллирийская, Сирийская и Британская) провозгласили Императорами своих военачальников. Открылся ряд междоусобных войн. Когда наконец один из сих четырех совместников одержал над прочими верх (Септимий Север), то он, в других отношениях благоразумный и строгий, сам поставлял себя в зависимость от солдат, давая им разные преимущества и на непокорность их, многократно испытываемую, отвечал снисхождением и подарками. Так, по предначертанию Божественному, давалась этой гибельной саранче и власть вредить государству! Даже на одре смертном сей государь делал завещание своим сыновьям, чтобы они «обогащали солдат, а никого из других не боялись» (Дион. Кассий Lib. LXXVI cap. 15). Военный деспотизм упрочился, – зато даже высшие из гражданских властей теряли значение, как даже Сенат, к которому тот же Император, потакавший войску, имел совершенное презрение. Между тем, когда один из его сыновей убил другого, то преторианские войска, приняв большой подарок от братоубийцы, склонились на его сторону. И, опираясь на этих защитников, Каракалла казнил до 20 тысяч приверженцев умерщвленного им брата; впоследствии раздраженный насмешками, распространившимися насчет его из Александрии, он велел без разбора перебить всех жителей этого города. Впрочем и сам этот Император погиб от руки убийцы – одного из военных. Войска выбрали для государства нового Императора (Опелия Макрина), но купив мир у варваров, грозивших нападением на Империю, он внушил своим солдатам презрение к себе, а стремлением к преобразованиям возбудил их ненависть. Войска противопоставили Императору нового из- |
| Не один Моисей, а все откровение божественное изображает порядок творения так, как изображен он у Моисея. Покой седьмого дня и шесть дней творения известны были еще прежде Моисея ( Исх. 16:22, 30; 22, 9–11 , Быт. 7:3. 4, 10 ), и апостол говорит: рече бо негде о седьмом дни: и почи Бог в день седьмый от всех дел своих ( Евр. 4:4 ). Ветхозаветные и Новозаветные писатели, упоминая о делах которого-нибудь из шести дней творения мира, выставляют их в том же виде, как показаны они у Моисея. Так говорят они о призвании света из мрака, об образовании неба и тверди, об отделении суши от воды, о сотворении великих светил солнца и звезд. Бог рекий из тьмы возсияти свету ( 2Кор. 4, 6 ). Небеса быша наперва и земли от воды и водой составлена, Божиим словом ( 2Пет. 3, 5 . Иер, 51, 15). Исповедайтеся сотворшему небеса разумом, яко во веки милость Его; утвердившему землю на водах, яко во веки милость Его. Солнце во область дне, яко яко во веки милость Его: луну и звезды во область нощи, яко во веки милость Его ( . Нав. 18:13 ). Согласно с Моисеем упоминают св. писатели о сотворении животных, человека и жены. Аз сотворих, говорит Бог у пророка, землю и человека и скоты, яже на лице земли, крепостию Моею великою и мышцею Моею высокою ( Иер. 27:5 ). От начала создания мужа и жену сотворил. Я есть Бог ( Мар. 10:6 , 1Кор. 11:8 ). § 84. Предания народов С повествованием Моисея о шестидневном творении согласны предания различных народов. Древнейшие народы, хотя исказили смысл истинной истории о миротворении, но не совсем затеряли древнее предание. аа) По всем древним космогониям первоначальное состояние мира представляется состоянием неустроенной материи; Дух Божий носился над бездной, затем является свет. 326 бб) Образование мира из неустроенного вещества неодинаково изображается в древних космогониях, но почти во всех для него отделяются шесть периодов делания Божия. В древней греческой космогонии у Гомера и Лина седьмой день представляется днем окончательного творения мира; 327 в персидской рассказывается, что мир образован Ормуздом в продолжении шести периодов времени. В северной космогонии совершается образование мира также в продолжении шести периодов. 328 Кроме того почти все древние народы считали время неделями, начинали счет суток с ночи и освящали день седьмой торжеством. Дион Кассий пишет (кн. 33), что обычай понедельно считать время от египтян перешел ко всему роду человеческому. Геродот (кн. 2) говорит, что такой обычай не новый, а давний. Филон о седьмом дне пишет: «сей день обыкновенно празднуют не в одном городе или стране, но везде». Тоже самое доказывают Евсевий из Аристовула, 329 Климент Алекс. из Гомера, Гезиода и Каллимаха. 330 Египтяне и халдеи посвящали седьмой день именно Богу времени. 331 Сей всеобщий обычай счисления времени неделями указывает на историю великих дней миробытия. |
| Лайтфут (ρ. 84) делает следующее замечание насчет этого отрывка: «Возможно, Климент имеет здесь в виду какую–то известную, но труднодоступную землю, лежащую за Геркулесовыми столпами. Но, скорее всего, он думал о какой–то неведомой земле, лежащей далеко на западе за океаном, как Атлантида Платона или реальная, ныне открытая Америка». Лайтфут сообщает далее, что подобным образом этот отрывок понимали Ириней (II. 28, 2), Климент Александрийский (Strom. V. 12) и Ориген (De Princ. II. 6; In Ezech. VIII. 3), но в более поздний период это мнение было осуждено Тертуллианом (De Pall 2; Hermog. 25), Лактанцием (Inst. II. 24) и Августином (De Civit. Dei XVI. 9). На протяжении веков в христианской литературе преобладала идея Cosmas Indicopleustes – представление о земле как о плоской поверхности в форме параллелограмма. 1255 Тертуллиан (De Resurrect. 13), Ориген (С. Cels. IV. 72), Амвросий (Нехает. V. 23, 79), Епифаний, Руфин и другие отцы церкви. Феникс был любимым символом ранних христиан, указывающим на обновление и воскресение и даже на Самого Христа; он часто изображается на монетах, медалях, кольцах, чашах и надгробиях. Но в этом отношении христиане были суеверны не более, чем их самые образованные языческие современники. Геродот слышал от египетских жрецов о чудесном погребении феникса–родителя его потомством, II. 73. Овидий и другие латинские поэты упоминают об этом, и Клавдиан посвящает этой теме поэму. Тацит (Ann. VI. 28), Плиний (Н. Nat. X. 2) и Дион Кассий (LVIII. 27) рассказывают, что феникс появлялся в Египте в 34 г. по P. X., после промежутка в 250 лет. Согласно Плинию, эта птица была привезена в Рим по приказу Клавдия и выставлена в народном собрании в 800 г. от основания города (47 г. по P. X.). Конечно, это был обман, но многие из видевших чудесную птицу поверили, что она – настоящая, и, может быть, Климент был среди них. Богодухновенный же автор, такой как Павел, никогда не использовал бы языческую басню для доказательства христианской истины. «Теперь нам известно, – говорит Лайтфут, – что эта история связана с символическим и художественным обозначением астрономических понятий. |
|
|
