| Ф. Унгера. Были у меня и пасхальные послания Афанасия Великого с их высоковажными и для хронологии IV века и для пасхалии κεφλαια, – в немецком переводе Ларсова. При этой работе над григорианским календарем я и столкнулся с вопросом о значении «оснований» и «епакт» наших славянских пасхальных таблиц и – неожиданно для себя – решил вопрос о значении как александрийских епакт, стоящих в κεφλαια и принятых, начиная с Дионисия Малого и Беды, на Западе, так и наших русских псевдо-епакт, а также – как думал я – и наших «оснований». О своих выводах я не успел известить В. В. Болотова . Я только что успел прибрести некоторые новые книжки по хронологии, как пришло известие о его болезни, а потом и о преждевременной кончине. Других лиц, компетентных в вопросах хронологии я не знал, и таким образом мне пришлось работать на свой страх, без всякой поддержки. Тем не менее, я имел возможность еще в конце того же 1900 года проверить правильность по крайней мере одного из своих выводов. Я нашел прямое свидетельство в пользу моей гипотезы о значении александрийских епакт у св. Максима Исповедника , а в январе 1901 года узнал, что в том же смысле понимал их и В. В. Болотов. Работы по хронологии представляли для меня то удобство, что для них не требовалось особенно большого количества книг. С одними, напр., таблицами для вычисления лунных сизигий Оппольцера и Леманна можно работать сколько угодно, и выводы получаются не всегда безынтересные. В результате моих занятий по истории пасхалии и явилось сочинение, представленное мною на степень кандидата, под заглавием: «Из истории православной пасхалии «Основание» и «епакта " ». Мое кандидатское сочинение вышло бы однако совсем маленькими, если бы не догадался я, осенью 1900 г., приобрести капитальный 3-х томный труд Пето (D. Petavius) «De doctrina temporum». В III томе этого труда, в так называемом Uranologium, напечатаны Εσαγωγ εις τ φαινμενα (нечто вроде учебника астрономии) Гемина и большая часть сохранившихся греческих пасхалистических сочинений, из которых особенно важны труды св. |
| Ориген говорит: «И войдя в клеть свою, и закрыв двери чувств, нисколько не устремляйся наружу, не позволяя и фантазии действовать в уме» (О молитве, Patr. Migne, t. 11/1,480). Абсолютная концентрация В древнецерковном умном делании достигается самая высокая, последняя ступень концентрации ума: подавление ума даже в его высших функциях, медитативной и контемпятивной (созерцательной), подавление энергии ума вообще. И тогда начинает свою деятельность ум в виде силы в сердце. В своем полном умиротворении ум обретает свою, утраченную в катастатисе, духовную силу, становится духовным умом, простым и божественным. Это – большой ум, по Авве Дорофею и другим, в отличие от малого душевного ума. На этой ступени достигается такое упрощение и такая унификация ума, такое очищение его от всех отпечатков, оттисков и следов, оставляемых чувственностью и фантазией, что он может, по выражению Григория Синайского, «сокровенно созерцать Сокровенное». Подвижник умного делания проходит мимо интуиции, интеллектуального созерцания, пробуждающихся сил Сиддхи, как промежуточной стадии, так как он стремится к конечной цели, к центральному ядру подсознания, к внутрисердечному Логосу, чтобы соединиться с Ним, а через Него и в Нем – с Самим Отцом. «Никто не приходит к Отцу, как только через Меня» ( Иоан. 14, 6 ). Подвижник отвергает множественность космических и земных (теллурических) сил и сущностей, в нем самом живущих и заключенных, космическую сокровищницу внутренних идей, все то, что человек встречает на своем внутреннем пути, помня заветное:«Аз есмь Путь». Только такой ум открывает наглухо замкнутую дверь сердца:»Аз есмь дверь овцам» ( Иоан. 10, 9 ). На этой ступени концентрации достигается интенция духовного ума, интенция всего триадизированного духа. Индивидуальная и сверхкосмическая духовность и сверхсубстанциональное созерцание – особенность древне-церковной медитации. Такая абсолютная концентрация в умном делании. Собранный ум становится той силой, которая способна пробить толщу плотяного сердца, чтобы достигнуть сердечного подсознания в его различных слоях. Для успеха глубинной концентрации нужна известная степень немощности плоти. Различают способы и виды так называемой внешней аскезы: пост, воздержание, молитва, коленопреклонения преследуют цель ограничения плоти. Дело здесь не в ущемлении или умерщвлении плоти, как утверждает поверхностная критика, а в утончении тела, которое, выражаясь языком физическим, должно приучиться давать более тонкие вибрации, чтобы принять участие в мистической симфонии, по выражению Дионисия Ареопагита . |
| О том, что отечеством лже-Исидора является Франкское государство, свидетельствует язык, которым написан сборник: латынь здесь изобилует галлицизмами. Как отмечал А. С. Павлов , «то обстоятельство, что лже-Исидор взял для своей фабрикации не местный, или, лучше сказать, не общепринятый на Западе канонический кодекс, каковым был тогда сборник Дионисия Малого, а менее известный Испанский сборник, легко объясняется желанием автора скрыть свои подлоги и связать их с авторитетным именем святого Исидора Севильского , которого чтила и Франция» 115 . Цель сборника заключалась в церковно-юридическом обосновании ограничения власти светских государей в Церкви. А для этого проводится линия на усиление власти епархиальных епископов и пап. Во многих местах подложных декреталов не признаётся право светских государей и их чиновников судить духовных лиц по гражданским и уголовным делам, отчётливо проводится мысль, что епископы, в обход митрополитов и примасов, должны непосредственно подчиняться папам, тем самым подрывается поместный строй церковного управления. Не только епископам, но и всем клирикам предоставляется право апеллировать прямо к папскому престолу, а папе – безграничное право отменять любые приговоры церковной власти всех инстанций. По словам Н. С. Суворова , «личность действительного автора подлога… не установлена наукой, хотя майнцский дьякон Бенедикт Левита (если это не псевдоним) подозревается в авторстве или близкой соприкосновенности к составлению этого сборника» 116 . Лже-Исидоров сборник в течение многих веков признавался на Западе подлинным и составил там основу церковного строя. Грациан, составивший систематический кодекс западного церковного права – «Декрет», черпал свои материалы из лже-Исидорова сборника. Только в XV веке стали высказываться сомнения по поводу подлинности некоторых декреталов, приписываемых первым папам. Первое печатное издание лже-Исидорова сборника было подвергнуто уничтожающей критике реформаторским учёным Блонделем (1629 г.). После этого и католическим учёным стало трудно доказывать его подлинность. В XVIII веке братья Баллерини, католики, доказали неподлинность некоторых статей из сборника лже-Исидора, которые ещё продолжали тогда считаться подлинными. Ныне уже никто не сомневается в том, что компиляция лже-Исидора переполнена фальсификатами, и общепринятым его названием стало «Сборник лже-декреталов псевдо-Исидора» («Collectio falsarum decretarum Isidori Mercatori»). |
| Не то должны мы сказать о критических приемах его, примененных к оценке наших аргументов и о тех выводах, к каким пришел он по занимающему вопросу. Наши филологические изыскания г. Бердников находит неудовлетворительными и в формальном – методическом, и в материальном отношениях. Так он высказывает нам упрек в том, будто в источниках права мы выбирали и останавливались со вниманием на том только, что «нам представлялось полезным» (756 стр.) и пренебрежительно относились к тому, что нам не полезно, напр., к испанскому латинскому переводу греческих правил (стр. 764), кратко – что мы действовали «односторонне». Далее, г. Бердников ставит нам на вид неполноту наших изысканий. Он утверждает, что мы старались о выяснении только «коренного филологического» значения терминов канонического права и в этом отношении действительно достигли некоторых удовлетворительных результатов (стр. 757), но он упрекает нас в том, будто мы опустили из виду то требование научной филологии, по которому термины, особенно технические, отнюдь нельзя понимать только в их коренном филологическом значении, а должно обращать внимание на то, как они понимались в обычном словоупотреблении и в литературных памятниках известной, определенной эпохи. (Стр. 755). По поводу этих упреков считаю нужным сделать следующие объяснения: 1) Что касается упрека в односторонности пользования: источниками права, то в этом отношении я всецело отдаюсь на суд читателей: если они даже признают меня и виновным в этом отношении, то не вижу в этом большой беды, ни лично для себя, ни в интересах наилучшего толкования XIII прав. Лаод. собора. Испанский перевод греческих правил я назвал невежественным по сравнению с переводом Дионисия Малого и им действительно не занимался. Конечно, ревнивый филолог справедливо обвинит меня за это, и обвинит меня самого в невежественно легкомысленном отношении к памятнику филологической древности: пусть это – невежественная латынь, но для филолога и она – драгоценная находка. Но ведь я не филолог! Что же касается моей ближайшей задачи – объяснять греческие слова правила ХШ, имеющие техническое каноническое значение, то я и теперь ни что же сумняся заявляю, что для этой цели испанский перевод – «ни что же пользует», а только может повредить делу. |
| Библейские тексты, повествующие о творении – прежде всего Шестоднев – отражают идеальный, логосный принцип иерархичности мироздания, возглавляемого Самим Творцом «всего видимого и невидимого». Согласно Дионисию Ареопагиту и преп. Максиму Исповеднику, материя « имеет некий отзвук умственного благолепия» и « несет сама в себе доказательства того, что от Бога и появилась она и Им была упорядочена. Так что всякий материальный порядок имеет некие смутные и неясные черты подобия и сходства с умственным», т.е. постигаемым духовно . Космос иерархичен, как и иерархична природа человека – «микро-» и одновременно «макрокосма» , « совокупляющего в себе,–по слову святителя Филарета (Дроздова), – жизнь растений, животных и Ангелов, жизнь временную и вечную, жизнь по образу мира и по образу Божию» (Быт. 2:7). Христианская толковательная традиция, за полтора тысячелетия до открытия и формулировки принципов холистичности и системности, учила о «ступенчатом», иерархическом устроении Космоса, главой и царем которого и был поставлен Богом первозданный Адам: «… природа как бы из ступенек, то есть из отличительных признаков (идиом) жизни, совершает восхождение от самого малого к совершенному», – замечает святитель Григорий Нисский .Согласно святителю Григорию Паламе, Бог « все видимое и невидимое произвел ради человека. Ведь не [только] небо и землю, воду, воздух и огонь, а также все, что [заключается] в них, [сиречь] разнообразные виды животных и растений, которые нам невозможно [и] перечислить по порядку,но даже сами многообразные и бесчисленные мириады ангелов [Бог] произвел ради человека» .В категориях современной терминологии сама «сфера жизни» в свою очередь вписывается в стройный иерархический ряд, состоящий из геосферы (включающей в себя литосферу – земную кору, гидро- и атмосферу), биосферы и ноосферы – сферы разумной творчески-преобразующей деятельности человека. В ХХ в. на страницах своих «Основ христианской философии» известный православный богослов и мыслитель протоиерей Василий Зеньковский обращает внимание на то, что обобщенно все мироздание может быть разделено на 6 автономных «уровней», причем каждый не выводим из более низших и не сводим к ним: «…всякая высшая ступень опирается на низшую, но не есть продукт ее; эта прерывность в строении бытия и может быть выражена понятием иерархической структуры» (по нисходящей линии) : |
| При храме этом с северной стороны, до конца XVIII столетия, были братские келии, которые затем, по ветхости их, были разобраны; от них остался в настоящее время проделанный в стене ход в нижний этаж, каким был в то время, освещаемый с восточной и с северной стороны двумя небольшими окнами. Наружный вид Сретенского храма квадратный, с полукруглым выступом для алтаря. Храм и алтарь опоясаны стрельчатыми карнизами. В верхнем этаже, в алтаре, имеются два окна; в нижнем же одно окно. В XVIII столетии, в нижнем полукружие было устроено отделение, в котором содержались колодники, подлежавшие суду тайной канцелярии. У клиросов, внизу, два окна малого размера, а в верху два окна большого размера. С западной стороны, к храму примыкает каменное двухэтажное здание, в форме неправильного квадрата, называвшееся в то время трапезою, почему Сретенский храм и назывался трапезным, как видно из дел монастырского архива. Трапеза эта была- обширнее самого храма, выступая северною стеною более чем на сажень. В южной стене трапезы имеется 5 окон: два большие – в верхнем этаже и три меньшого размера – в нижнем; столько же окон имеется в северной стене, и, сверх того, полукруглая ниша. Размер этого храма как в верхнем, так и в нижнем этаже – одинаков: в длину, считая от горняго места – 11 саж. 13 верш, и в ширину – 3 саж. 1 арш. и 8 верш. Вход в храм сделан в южной стене, из паперти Рождественской церкви, существующей и поныне. В 1853 году, архимандритом Владимиром был устроен вход в западной стене трапезы и пристроена двухэтажная паперть, шириною – 7 саж. 12 верш, длиною – 2 саж. 1 арш. и вышиною, до карнизов – 3 саж. В западной стене сделаны 5 окон и в северной – одно. Паперть покрыта листовым железом и окрашена медянкою. На Сретенском храме с трапезою, до 1816 года, кровля была деревянная; в этом же году, при архимандрите Дионисии, покрыта листовым железом и окрашена медянкой. На крыше храма возвышается круглая, с фальшивыми окнами, каменная шея, на которой утверждена крытая железом глава, окрашенная медянкою; яблоко и осьмиконечный крест вызолочены. |
| Могу сказать, что я выходила замуж не по такой сильной любви, какой закончилась наша семейная жизнь. Я его очень полюбила, оценила всё его благородство по отношению ко мне, его независтливую натуру, его желание всегда помочь родным. Не тащить супруга на собственных плечах Публицист Кира Поздняева, жена протоиерея Дионисия Поздняева Мне очень долго не удавалось приступить к рассуждениям о том, можно ли переделывать супруга. Перед глазами стояла великой китайской стеной героиня фильма «Покровские ворота» Маргарита Павловна, «женщина весомых достоинств». Хотелось написать о том, сколь антипатичен образ домашней дрессировщицы. Поговорить о женщинах, которые, будучи уже давно взрослыми, не могут выстроить нормальных отношений с противоположным полом, так как по инерции повторяют поведение матери, которая ломала мужа «через коленку»; а нормальные мужчины как-то стараются сторониться таких женщин. Хотелось вспомнить о том, что переделыванием личности увлекались в маоистских лагерях, а в советских психиатрических клиниках человека пытались переделать с помощью медикаментов. Но ото всех этих страшилок стало так тяжело на душе, что подумалось — а расскажу-ка я лучше о прекрасных, мудрых женщинах и о том, насколько интересно и увлекательно меняться вдвоем, вместе с супругом. В жизни мне очень повезло с друзьями! Это мои путеводные маячки, мои звездочки, за которыми хочется тянуться. С одной из близких подруг мы дружны без малого 17 лет. Эта дружба – ровесница наших старших детей, благодаря которым мы и познакомились, гуляя с колясками по Краснопресненскому парку. Я всегда любовалась этой парой – высокие, красивые, свободные, стильные. Восхищалась тем, как много и нежно супруг возится с ребенком, как часто и интересно они проводят вместе досуг и трогательно ухаживают друг за другом. Мне нравилось, как они умеют преодолевать трудности. В момент начала нашей дружбы у мужа подруги была проблема с работой, отнимавшей много времени и сил, и не приносившей ни морального удовлетворения, ни финансов. Такие ситуации часто вызывают напряжение в семье, а то и ссоры, давление со стороны жены. Мудрая же жена постоянно говорила супругу о том, какой он молодец и как она в него верит. Очень скоро супруг устроился на новую работу и достиг в ней очень больших успехов. |
| Сравнение греческой и мемфисской редакции жития Пахомия приводит, прежде всего, к тому заключению, что автор мемфисского жития во многих случаях обладал более подробными и всесторонними сведениями о разных событиях из жизни Пахомия и Феодора, которые греческий автор или обходит полным молчанием или переделывает по своему, искажая их первоначальный смысл. Историки, изучавшие биографию Пахомия, уже давно и много раз старались точно установить единственную хронологическую дату о начале его жизни, сохранившуюся до нашего времени, но до сих пор не достигали полного успеха. Главным местом, на котором основываются все хронологические расчеты по этому вопросу, является следующая цитата из греческого жития: «после преследования (на христиан) воцарился великий Константин, начало христианских римских царей»; вступив в войну против какого-то тирана, он приказал собрать многочисленных рекрутов ( πρς τ υα τραυυου πολεμυ, κλευσευ λοιπυ πολλος τρωυας συυαλαξευ); среди этих рекрутов оказался и Пахомий, имевший около 20 лет ( πε ρ ι ε κ οσ ι τη υ). Здесь в походе он ознакомился с христанством, и, когда Константин победил тирана, отряд, в котором находился Пахомий, был распущен еще не вступая в битву. Пахомий возвратился домой и предался подвижнической жизни 54 . Какому году соответствуют все эти событтия? Болландисты в свое время указывали на 296–297 гг., когда Константин еще в качестве полководца Диоклетиана усмирял военное восстание Ахилла в Египте, провозгласившего себя императором 55 , но получаемый на основании этого расчета год рождения Пахомия (276) не согласуется с другими данными его жизни и противоречит прямому указанию греческой редакции, что война, к участию в которой призван был Пахомий, началась µ ετ διωγµ υ – после преследования, под которым можно разуметь только гонение Диоклетиана. Латинская редакция Дионисия Малого вносит в известие греческого жития существенную поправку, утверждая, что война, разумеемая здесь, была знаменитым походом Константина на Максенция, окончившимся взятием Рима, – столицы империи, – и провозглашением равноправия христианской религии, и И. |
| В заключение настоящего обзора литературы Ап. Постановлений должно перечислить существовавшие до сих пор издания их. В 1546 г. в Ингольштадте был издан впервые, по рукописи с острова Крита, отрывок Ап. Пост. в латинском переводе. Этот отрывок состоит из 46 главы VIII кн. и 27–34 глав II книги (без конца 27-й и без начала 28-й гл.). Издателем был венецианец Capellius. Этот отрывок был перепечатан в Кёльнском издании соборных правил Краббе в 1551 году. В 1524 г., в сборнике соборных правил Мерлина, были впервые напечатаны первый 50 правил Апостольских в переводе Дионисия Малого. В 1531 году Gregor Haloander впервые напечатал греческий текст 84 Ап. правил (12-е и 13-е пр. соединены в одно) в приложении к своему изданию Новелл (Юстиниан в 6 новелле подтвердил Ап. правила). С этого времени, во многих позднейших изданиях Corpis juris ciuilis были помещаемы и Ап. правила. В 1540 г. Ап. правила издал Tilius в своём Codex canonum. Со времени Контия (1570 г.) стали помещать Ап. правила в изданиях Corpus juris canonici. Во многих изданиях XVI и XVII веков Ап. правила помещены в различном числе. Так, в издании Горвета (1561г.) – в числе 84, у Бовия (1563 г.) – 76, Турриана (1563 г.) – 75, у Бевериджа – 85, у Котельера (1672 г.) – 76, у Велла и Юстелла (1661 г.) Ап. правила напечатаны в сокращении. Новейшее издание Питры в т. I его Juris ecclesiastici Graecorum historia et monumenta. Romae 1864. В 1563 году в Венеции, епископ Карл Бовий издал с введением и примечаниями Ап. Постановления в целом их составе в латинском переводе. В следующем году перевод этот был перепечатан в Париже. В 1567 году Surius поместил их в своём издании соборных правил. Затем он был помещаем в изданиях сочинений Климента Римского (Парижском 1568 г. и Кёльнском 1569 г.). В том же 1563 г. в Венеции, был впервые издан греческий текст Ап. Пост. Францем Туррианом. Это издание весьма тщательное, снабжённое любопытным введением. В 1578 г. в Антверпене появился перевод на латинский язык, сделанный тем же Туррианом. |
| Критика экстерриториальной апелляции Константинопольскому патриарху свт. Досифеем Иерусалимским Источник Скачать epub pdf 1. Введение В настоящее время вопрос о первенстве Константинопольского Патриарха как первенстве чести или как первенстве чести и власти особо актуален 1 . От решения этого вопроса зависит единство мирового Православия, которое уже вступило на тернистый путь споров и разделений. Свт. Досифей II Иерусалимский Нотарá 2 выступил решительным критиком идеи «первенства чести и власти», которая предполагает возможность экстерриториальной апелляции к Константинопольскому Патриарху. В настоящем докладе будет предпринята попытка изложить его позицию. Свт. Досифей II Иерусалимский Нотара (1669–1707 гг.) – традиционный защитник Православия и его ценностей в вероучении, канонике и аскетической жизни. Он относится к плеяде Иерусалимских патриархов из числа греков, которые с сер. XVI в. находились в дружественных узах с Россией и Русской Православной Церковью 3 . Родившийся в Греции, получивший блестящее образование в Константинополе, в том числе благодаря самообразованию, с огромной любовью к изучению иностранных языков, он имел возможность познакомиться с жизнью христиан в самых разных регионах огромной Оттоманской Порты. В достаточно юные годы став высокопоставленным иерусалимским клириком, а потом и патриархом Иерусалимским, он был хорошо осведомлён о реалиях жизни этой империи. Из-за покушений на жизнь патриарх Иерусалимский Досифей в 1676 г. покинул Иерусалим. В последующие десятилетия он пребывал преимущественно в Валахии и Молдавии (1677–1678, 1680, 1686–1687, 1689(?)–1692, 1697–1698, 1702, 1704–1705), бóльшую часть 1681 г. провёл в Грузии, с конца 1681 до сентября 1684 пребывал в Константинополе. Приведём фрагмент из описания деятельности на патриаршем престоле греческого патролога сер. XX в. П. Христу: «Находясь в Константинополе, он был взят Патриархом Иерусалимским Паисием, на служение и, постепенно, занимая разные звания и должности, стал митрополитом Кесарийским и в возрасте двадцати восьми лет Патриархом Иерусалимским. Патриаршествовав приблизительно в течение сорока лет, он стал самой величайшей церковной фигурой православия в конце XVII и начале XVIII вв. Хотя, он и не находился в Иерусалиме, если не четыре раза, каждый раз в течение малого числа месяцев, он управлял Церковью с удивительной искусностью из Константинополя, который он сделал центром своей деятельности или из других мест. Он быстро выплатил огромный долг Патриархии, реорганизовал Святогробское братство через канонические постановления, которые действуют ещё и сегодня, создал школу и библиотеки в Иерусалиме и на Константинопольском подворье Всесвятого Гроба» 4 . Из этого описания видно, что свт. Досифей был прекрасно осведомлён о церковной жизни в Константинополе и совсем не понаслышке критиковал недопустимый с его точки зрения «примат» церковной власти в лице Константинопольского Патриарха. |
|
|
