| Закрыть itemscope itemtype="" > Отец Олег Кипрушкин: «В деревне священнику скучать некогда» 10.03.2017 856 Время на чтение 14 минут Священник Олег Кипрушкин С настоятелем храма Богоявления в рабочем поселке Пышма, что в Свердловской области, мы должны были встретиться еще месяц назад, но за день до встречи батюшка звонил и, смущенно извиняясь, просил ее перенести. «Дионисий, простите меня, ради Бога, завтра у нас не получится встретиться! Завтра мы с детским хором будем выступать перед нашими бабушками-ветеранами». Или «Дионисий, простите, к нам едет архитектор, нужно будет согласовывать документы по благоустройству храма» А в другой раз - «Простите, мне позвонил зам. начальника колонии и попросил прочитать лекцию для сотрудников. Вы на меня не обижайтесь, давайте в другой раз встретимся, хорошо?!» А сейчас я ехал в автобусе, чтобы наконец-то встретиться с настоятелем сельского храма, окончившим Российскую академию музыки имени Гнесиных, который пел и регентовал в известных храмах Москвы , где у него была устроенная жизнь обычного верующего интеллигента, и своя квартира, и дочери, что учились в московской школе, и перспективы, и карьера, и друзья, а он уехал на Урал в деревню с удобствами во дворе, чтобы стать священником в сельском храме. Обычно из деревни уезжают в райцентр, а лучше сразу в область, где устраиваются, как могут, обдирая пальцы и души в кровь, чтобы потом рассказывать новым городским друзьям про сенокос и речку, а когда они уйдут, лить слезы, глядя на бабушкину икону на шкафу в гостиной. А если уж оказался в столице, вцепляйся в нее намертво, зубы сломай, но держись, потому что только здесь - жизнь, здесь и театры, и люди умные, а там пьянь и разруха, и никто тебя не понимает, а человек создан для счастья, как птица для полета, а если летать не можешь, так теперь есть самолеты с повышенной комфортностью, которые донесут в любой конец мира, стоит только захотеть... Сколько себя помнил, в их семье так всегда было, чтобы в церковь ходить и Бога чтить А он вот не захотел, хотя и прожили в Москве с супругой без малого 14 лет, и уже говор стал таким, что от местных не отличишь, а он это все оставил и вернулся в глухомань, в деревню, где народ с незнакомцами здоровается, потому как отсталые, и людям до сих пор доверяют. |
| А. Г. Дунаев Святитель Григорий Палама В настоящем сборнике помещён русский перевод первых двух из семи Опровержений Григория Акиндина 710 . Опровержения писались свт. Григорием Паламой на протяжении не менее четырёх лет (1342–1345 711 ) и являются самым обширным его трактатом. Заголовки трактатов и глав были давно опубликованы Б. Монфоконом по рукописи Paris. Coisl. 98 (XV в.) и затем переизданы Ж.-П. Минем 712 , но сам текст был издан впервые только в 1970 г. в составе полного собрания сочинений свт. Григория Паламы 713 . В основу критического издания положены следующие рукописи: Paris. Coisl. 98, f. 28v-196v, XV в. (C 1 ); Bodl. Laud. gr. 87, f. 231v-337v, XV в. (L); Paris. gr. 1238, f. 73r-183r, XV в. (P 1 ); Mosq. syn. gr. 237, f. 17r-186r, XVII в. (R 1 ). Первое слово содержится также в рукописи афонского монастыря св. Дионисия 200 ( θωνος 3734), f. 121r-141v, XIV в. ( Δ 6 ). В целом необходимо заметить, что как по качеству и полноте учёта рукописной традиции 714 , так и по тщательности определения святоотеческих цитат 715 творения свт. Григория Паламы нуждаются в новом критическом издании в соответствии с современными научными нормами. По мнению греческих издателей, Опровержения были написаны против семи трактатов Григория Акиндина, дошедших в рукописи Monac. gr. 223. Однако впоследствии Х. Надаль Каньелас 716 установил, что эти трактаты Акиндина не составляют единого корпуса: сочинения 1–3 являются независимыми, а трактаты 4–7 (f. 164–363) направлены против сочинения свт. Григория Паламы Беседа православного с варлаамитом и составляют так называемое Большое опровержение в отличие от Малого опровержения той же Беседы, написанного в форме комментариев к диалогу и дошедшего не полностью в рукописи Monac. gr. 155 (f. 91–98). Оба эти опровержения – и большое, и малое – были изданы 717 , а совсем недавно и переведены на французский язык в сопровождении специального исследования 718 Х. Надалем Каньеласом. Особая проблема заключается в том, что издателям Опровержений свт. |
| Аннотация Вниманию читателя предлагается трактат монаха Студийского монастыря прп. Никиты Стифата (11 в.) «Против иудеев», впервые переведенный на русский язык. В ряду аскетических, богословских и полемических сочинений автора этот трактат является характерным памятником антииудейской полемики. Произведение отражает как богословские, так и аскетические мысли автора, который полемизировал, опираясь на установки аскетической школы Студийского монастыря и своего духовного отца и учителя прп. Симеона Нового Богослова . Одна из мыслей трактата – о познании Троичного Бога через познание трехчастности внутреннего мира человека – отражает общую установку византийцев: для доказательства богословских истин обращаться к внутреннему устройству человеческой души. Ключевые слова: полемика, иудеи, Студийский монастырь, исповедание веры, триадология, христология, иконопочитание, ветхозаветные пророки, душа, разум, богопознание, Дева Мария, первый и второй Адам, Ева. Известный аскетический писатель и полемист середины 11 в. прп. Никита Стифат явился достаточно компилятивным автором в трактатах так называемой «Трилогии», в которой было раскрыто учение о душе, рае и иерархии церковной и небесной. Слово «Против иудеев» тематически более всего пересекается с первым трактатом «О душе», посвященным христианской антропологии и христологии. Методологически Стифат пишет по образцу своих антилатинских и антиармянских трактатов, созданных им в ответ на большие проблемы во взаимоотношениях Церквей Востока и Запада в середине 11 в. Он обращается к иудеям 1 так же, как к армянам и латинянам, во втором лице и призывает их принять христианскую веру на основании ветхозаветных пророчеств в соединении с теми взглядами на устроение человека в его отношении к Богу, каковые сложились в Византии того времени 2 . Слово состоит из нескольких частей. В начале прп. Никита говорит о творении видимого мира и значимости малого мира в великом, то есть человека, который носит в себе образ Святой Троицы. Затем он доказывает значимость таинства Боговоплощения и рождения Мессии от Девы Марии, Второй Евы. В конце отдельно говорится об иконопочитании, которое никоим образом не тождественно идолослужению. Иудеи призываются стать одним народом с христианами, то есть исповедать православную веру. Парадоксально, но среди всех полемических трудов Стифата трактат «Против иудеев» по плану более всего повторяет «Исповедание веры», составленное автором позднее – уже в роли игумена Студийского монастыря в самом конце жизни 3 . Не исключено, что адресат трактата не такой реальный, как в случае с объектом антилатинской или антиармянской полемики. Здесь мы имеем дело с полемическим по форме трактатом, который, по сути, более обращен к внутренней христианской аудитории и имеет основной задачей укрепление в незыблемых основах веры. |
| В затворе помимо молитв и богослужений М. С. занимался учеными изысканиями, связанными с хронологией Свящ. истории. С 1072 г. и до кончины работал над «Хроникой» - единственным известным сочинением М. С. (обоснование датировки см.: Baran-Kozlowski. 2008. P. 328-335). Отправной точкой его изысканий стали расхождения между основными трудами по библейской хронологии и истории Церкви, такими как «Хроника» Евсевия Кесарийского (ок. 303), переведенная с греч. языка на латынь и продолженная блж. Иеронимом (до 378), более поздние хроники Проспера Аквитанского (455), Кассиодора (519), Исидора Севильского (1-я версия закончена ок. 615) и Беды Достопочтенного («Малая хроника» (703) и «Большая хроника» (725)). Сохранился рукописный сборник, который М. С. использовал при расчетах (Paris. lat. 4860, сер. IX в.; ркп. создана в мон-ре Райхенау; вероятно, с Х в. хранилась в б-ке архиепископа Майнцского). Рост интереса к проблемам хронологии в кон. Х - XI в. был вызван, в частности, завершением в 1063 г. 2-го после Рождества Христова 532-летнего пасхального «великого цикла», что требовало продолжения существовавших таблиц для определения дат Пасхи и др. переходящих праздников. Работая над ними, нек-рые ученые осознавали несовершенство общепринятой в католич. мире пасхалии Дионисия Малого и предложенной им даты Рождества Христова. Так, Аббон из Флёри († 1004), составивший пасхалию на 1064-1595 гг., приравнял «реальный» год Страстей Христовых к 13-му г. «эры Дионисия»; при этом дата Рождества отодвигалась на 21 год назад по сравнению с датой, предложенной Дионисием Малым (In circulos beati Cyrilli et Dionysii Romani ac Bedae studiosi cuiusdam praefatio//PL. 139. Col. 573-577). Современник Аббона Херигер, аббат мон-ря Лоб († ок. 1007), предложил др. хронологическую систему, расходившуюся с дионисиевой на 7 лет ( Herigeri abbatis Lobiensis Epistola ad quemdam Hugonem monachum//PL. 139. Col. 1129-1136). Однако их труды не получили широкой известности в отличие от сочинения М. С. ( Cordoliani A. Abbon de Fleury, Hériger de Lobbes et Gerland de Besançon sur l " ère de l " Incarnation de Denys le Petit//RHE. 1949. Vol. 44. P. 463-487; Verbist. 2010). |
| Глава III. История источников церковного права А. На Востоке §9. Апостольские постановления и правила Первыми законодателями христианской церкви были Апостолы. По смерти их, христианские общины управлялись своими епископами по тем нормам, которые даны были в посланиях и преданиях апостольских и которых все держались с неизменною верностью, как общего и необходимого канона церковной жизни и дисциплины. Когда христианские церковные общины распространились далеко за пределы римской империи и когда поэтому возникла опасность забвения или искажения церковно-юридических норм, открылась потребность письменного изъяснения их, в форме положительных обще-обязательных правил: в конце III или начале IV вв. появляется несколько канонических сборников, содержание которых усвоялось самим Апостолам. Наиболее важными из них являются Апостольские постановления (Διαταγαс των υγων Αποστλων) и Апостольские правила (Καννες των γιων " Αποστλων). Апостольские постановления, в настоящем своём виде, представляют сборник из 8 книг, в котором соединены в одно целое три самостоятельных сборника, происшедшие в разные времена и от разных авторов. Первоначальное зерно постановлений Апостольских заключается в первых шести книгах. 12 К этому сборнику впоследствии были присоединены два других, в виде седьмой и восьмой книг его. Последний сборник (8-я книга), как самостоятельное целое, озаглавливаете: «Постановления св. Апостолов о расположениях»; по этому заглавию весь сборник из восьми книг получил название Апостольских постановлений. По времени происхождения первые 6 книг относятся ко второй половине III в., а две последние к IV веку. Церковные писатели IV в. (свв. Афанасий, Епифаний) говорят уже об Апостольских постановлениях, как об общеизвестной книге, и хотя не причисляют её к каноническим, однако же рекомендуют для чтения и объяснения в церквах. В 692 г. Трулльский собор, заметив, что в догматическом учении Ап. постановлений встречается нечто привнесённое еретиками, постановил, ради ограждения христианской паствы, «Климентовы постановления благорассмотрительно отложить» (прав. 2). Тем не менее составители церковно-юридических сборников продолжали пользоваться Апостольскими постановлениями, особенно 8-ю книгою их, в которой всего более содержится канонического материала. Отрывки из этой книги из греческих номоканонов перешли и в нашу печатную Кормчую. – На Западе Ап. постановления были мало известны. |
| Дополним краткое сообщение Возницына о погребении п. Адриана сведениями, взятыми из археологических изысканий п. Забелина и других источников. П. Адриан скончался в своей малой каменной келье, что «от соборныя церкви», существующей над синодальным домом в виде теремка и доныне. По случаю кончины патриарха в тот же час на Ивановской колокольне и в Успенском соборе благовестили по трижды в большой колокол. Тело п. Адриана окутали в гробу сверх всего зеленым бархатом. Гроб был куплен дубовый за 2 рубля. Для выноса гроба изготовили одр (с рукоятками), обитый черным бархатом. 16 октября, рано, из кельи вынесли п. Адриана в церковь 12 апостолов, где день и ночь, до выноса в Успенский собор, над покойником читали псалтырь домовые дьячки. Всяких чинов люди приходили к телу патриарха для прощания и целовали руку. 17 октября из церкви св. Апостолов тело п. Адриана на одре, при звоне во все колокола, с крестным ходом было перенесено в Успенский собор, а во время (малого) входа 614 со святым Евангелием, внесено в алтарь и поставлено за престолом близ горнего места. По совершении литургии его вынесли из алтаря и поставили на амвоне. Архидиакон (Иона) прочитал прощальную молитву, после чего тело поставили возле амвона и совершили отпевание. Участие в погребении принимали митрополит Смоленский Сильвестр, митрополиты Крутицкий Трифиллий и Вятский Дионисий с архимандритами и игуменами и прочим московским духовенством. Во время отпевания каменьщики выкопали в соборе указанную могилу и выклали ее кирпичом; сюда поставили (купленный у Мягковских каменьщиков за 12 рублей) белокаменный гроб «ковчег» с крышкой, на которой была врезана, глубоко в камень, след. надпись: «Зде во гробе телом лежит великий господин святейший кир Адриан архиепископ Московский и всея России и всех северных стран патриарх, иже приставися 7209 лета, месяца октоврия с 15 числа в нощи 1–го часа в четвертой чети. егоже душу, Боже Творче, упокой». На гробе же были вырезаны следующие стихи, составленные Карионом Истоминым: |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Торжество православия 17.03.2008 426 Время на чтение 15 минут Поздравляя с Неделей Торжества Православия, портал Богослов.Ru публикует статью преподавателя Московской Духовной Академии игумена Дионисия (Шленова), в которой подробно раскрывается историческая канва и идейное содержание праздника. Сегодня Православная Церковь празднует торжество Православия. В читавшемся на особом молебном чине синодике Православия положено провозглашать анафемы еретикам и многолетия защитникам Православия. История синодика отчасти известна, хотя его рецепция в православных странах до и после падения Византии требует особого рассмотрения. Чин Православия был установлен в 843 г. - когда, наконец-то, восторжествовало иконопочитание над иконоборчеством после более чем вековых богословских столкновений и жестоких Итак, чин торжества Православия был установлен иконопочитателями, которые мыслили его и как победу иконописных образов, в частности, и как победу Православия над неправославием и инославием, в целом. По своему первоначальному замыслу - это было, прежде всего, торжество иконопочитания, но иконопочитания не взятого самого по себе, а логически завершающего и увенчивающего церковный символ или исповедание веры. Пример такого исповедания оставил нам герой начала периода второго иконоборчества свт. Никифор Константинопольский, после изложения троичного и христологического догмата искусно пользовавшийся категориями неописуемости и описуемости для доказательства реальности воплощения Все прекрасно помнили также зилотскую ревность одного из самых ярких защитников святых икон прп. Феодора Студита, который писал, что " Исповедание Христа - защита Его святого образа " и что " икона Христа есть Христос, подобно тому, как образ креста - крест " Торжество Православия - это великое торжество малого гонимого стада, торжество гонимых монахов, торжество Церкви, наполнившейся мучениками и исповедниками. Последние оказались гонимыми чуть ли не впервые, причем не от язычников, не от покровителей древних ересей, но от тех, кто сами мыслили себя покровителями христианской веры и борцами с идолослужением. Тем ощутимее и ярче была победа, чем сильнее и неожиданнее ранее нагрянуло разгоревшееся гонение. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИННОКЕНТИЙ I [лат. Innocentius] († 12.03.417, Рим), св. (пам. зап. 28 июля), еп. (папа) Римский (с 22 дек. 401). Согласно Liber Pontificalis , сын Иннокентия из г. Альба близ Рима. Блж. Иероним Стридонский называл И. сыном Римского еп. Анастасия I ( Hieron. Ep. 130. 16), подразумевая, что И. был его духовным сыном, однако слова можно истолковать и как указание на кровное родство. Косвенным подтверждением родства может служить и то обстоятельство, что И., как и его предшественник, был похоронен в катакомбах Понтиана на Портовой дороге (coemeterium ad Ursum piliatum - LP. Vol. 1. P. 119), где, вероятно, находилась родовая усыпальница Анастасия I. Иннокентий I, папа Римский. Роспись ц. Сан-Паоло фуори ле Мура в Риме. V в. Иннокентий I, папа Римский. Роспись ц. Сан-Паоло фуори ле Мура в Риме. V в. О деятельности И. до возведения на кафедру сведений нет. От его понтификата сохранились 44 послания, многие из к-рых в качестве декреталий были включены в позднейшие канонические собрания («Hispana», собрание Дионисия Малого и т. д.), а также в сборники посланий Римских пап («Collectio Avellana», «Collectio Thessalonicensis» и др.). Ряд писем сохранился только в переводе на греческий в сочинениях историков Зосима и Созомена . В араб. катене сохранился фрагмент послания И. к Севериану Габальскому, посвященный учению о нераздельном соединении двух природ и едином Лице Христа (CPL, N 1643; Innocent. I, papa. Ep. 43). Послание направлено против монархианства, в рамках которого утверждалось, что божественная природа соединилась с человеческой лишь при Крещении Христа, а тело Спасителя имело «как бы небесную» природу. В опровержение этих учений папа приводит правосл. т. зр.: божественное и человеческое, соединившись в момент зачатия, пребывают нераздельно во Христе. В переписке И. затронуты разнообразные темы, в т. ч. канонические и литургические. Он сыграл решающую роль в осуждении пелагианства , активно выступал в защиту свт. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НЕОКЕСАРИИСКИЙ СОБОР Поместный Собор христ. Церкви, состоявшийся в 315 г. в г. Неокесарии в Понте Полемониакском (ныне Никсар, адм. центр одноименного ильче в иле Токат, Турция). Собор состоялся позже Анкирского Собора , но ранее Никейского, Вселенского I Собора . Различные авторы сообщают разные даты Собора: Ш. Хефеле считает неопровержимым временем проведения Собора период между 314 и 325 гг. ( Hefele. 1907. P. 326), то же - еп. Никодим (Милаш) . Это было время после смерти гонителя христиан Максимина II Дайи (313) и до Никейского Собора (325) (Ibidem). Возможно даже, что его составили те же епископы с председательствующим еп. Виталием I Антиохийским, что и Анкирский Собор, но ни в греч. рукописях, ни у Дионисия Малого такого списка епископов нет. Г. Барди перечисляет имена 18 епископов, выработавших и подписавших 15 правил Н. С., в их числе сщмч. Василий , еп. Амасийский, Нунехий, еп. Лаодикии Фригийской, Сергий, еп. Антиохии Писидийской, и др. ( Bardy G. Néocésarée (council de)//DDC. 1957. T. 6. Col. 996). Историки сомневаются в исторической ценности этих списков. Тем не менее несомненно, что Н. С. имел место именно в указанный период. Обычно, пишет Хефеле, его датируют, как и Анкирский, 314 или 315 г., но, по утверждению этого автора, он происходил спустя неск. лет, когда уже не возникал вопрос о падших, т. е. отступивших от веры (см. в ст. Гонения на христиан в Римской империи ): Анкирский Собор посвятил им 10 канонов, а Неокесарийский вообще не говорит об этом, вероятно потому, что когда он происходил, падшие уже были повсюду в заключении или как-то наказаны, так что не было резонов возвращаться к этому предмету, хотя в то же время имеются утверждения, что часть канонов, касающихся падших, утеряна (Ibid. P. 327). Правила Н. С. были включены в слав. Кормчую книгу (7-я гл.). Дионисий Малый в своих 2 собраниях канонов, из которых первое издал в 500 г. в 2 редакциях, в собственном лат. |
| Не затворяйте от людей Бога Нужно ли священнику говорить с теми, кто пришел только за водой 19 января, 2017 Нужно ли священнику говорить с теми, кто пришел только за водой Праздник Богоявления – один из самых сложных для священников и прихожан: толпы людей приходят в этот день в храм ради одной цели – набрать побольше освященной воды. Что делать, чтобы вместо потасовок в очереди за водой люди услышали, в чем истинный смысл праздника – об этом рассказывает священник Дионисий Костомаров, настоятель строящегося храма во имя святителя Николая Чудотворца (г. Орел). Диалог с «водоносами» или экзамен на терпение? – Не устали ли вы от людей, которые приходят в праздник Крещения Господня только за водой и которым ничего другого не надо? – Нет, я не устаю от людей ни в этот день, ни на Пасху, когда освящают куличи. Задача священника – привести общину к осмысленной духовной жизни. Здесь центральный вопрос: происходит ли воцерковление тех людей, которые приходят за водой? На мой взгляд, постепенно происходит. Надо начинать с малого, видеть в человеке – человека, пытаться подарить то, что у тебя есть, а для этого нужно самому обладать чем-то. Это не вопрос «устали мы или не устали», а вопрос, готовы ли мы – священник, община – вести кропотливую работу. А если не готовы, то от нашего брюзжания «этот народ не знает закона – проклят он» лучше точно не станет. Это экзамен, готовы ли мы увидеть в каждом того, за кого Господь пошел на Крест. – Одна моя знакомая пришла впервые в храм на праздник Крещения, и после этого лет пять в храм не ходила в этот день, потому что стала свидетелем безобразной потасовки во время раздачи святой воды. Уместен ли этот день для диалога с людьми, не готовыми слушать проповедь, а желающими лишь воды? – Могут быть разные формы диалога. Например, раздача листков с евангельским текстом о Крещении и с Нагорной проповедью. Может, один из десяти придет домой и первый раз в жизни прочитает Нагорную проповедь. Или раздача листовок о крещении. Пытаться искать формы диалога стоит – это вопрос желания и организации. Желательно присутствие священника – не просто освятил воду и уехал: несколько дней в году можно задержаться и пообщаться с людьми непосредственно – в эти дни к нам приходит больше людей, чем на воскресную литургию. Сногсшибательных результатов ждать не стоит, но говорить с людьми все равно нужно. |
|
|
