| Закрыть Империя и Церковные Соборы " Собор Державный " Главы из книги 01.05.2001 479 Время на чтение 14 минут В распространенности и устойчивости соборной практики до первой четверти четвертого века, то есть до Первого Вселенского Собора, сомневаться не приходится. Только среди подручной литературы, среди настольных книг, не вдаваясь в специальное исследование на тему о древних Церковных Соборах, которое бы только отвлекло от основной цели нашей работы, мы обнаружили сведения более чем о тридцати Поместных Соборах, которые созывались до Собора в Никее. - в 160-170 годы. По свидетельству А.П.Лебедева (без конкретных указаний), были поместные соборы по вопросам времени празднования Пасхи и против ереси Монтана (17) . - 170-е годы. Собор в Иераполе Фригийском 26 епископов под председательством епископа Аполлинария против монтанистов и лжепророков (18) . - 190-192 годы. Поместные Соборы - Римский (под председательством Виктора), Александрийский, Палестинский (под председательством Феофила Кесарийского и Наркиса Иерусалимского), Осроинский, Понтийский (под председательством Пальмы), Коринфский (под председательством Вакхила Коринфского), Галльский (под председательством Иринея Лионского) и Эфесский (под председательством Поликрата). Все по поводу времени празднования Пасхи (19) . - около 196 года. Под председательством Феофила, епископа Кесарийского Палестинский собор греческих епископов о времени праздновании Пасхи (20) . - около 220 года. Карфагенский собор из 70 епископов африканских под председательством Агрипина Карфагенского (21) . - около 230 года. Иконийский собор (22). - около 230 года. Синадский собор (23). - середина 3-го века. Ежегодные поместные соборы в Кесарии Каппадокийской по председательством Фирмилиана Кесарийского (24) . - между 247-264 годами . Арсинойский собор в Египте под председательством Дионисия Александрийского против ереси хилиазма (25) . - между 250-253 годами . Римский собор под председательством Корнилия против ереси катаров (26) . - в 251 году . Карфагенский собор под председательством Киприана (27) . |
| Скажу кратко о всех других: Квадрат, ученик апостолов и первосвященник Афинской Церкви, для императора Адриана, когда он посещал элевсинские мистерии, составил книгу в защиту нашей религии. Книга эта имела такой удивительный успех, что блестящий ум автора укротил самое жестокое гонение. Аристид философ, муж красноречивейший, тому же императору представил апологию за христиан, которая вся была составлена из мнений философов. Примеру его впоследствии подражал Иустин, также философ, представивший Антонину Пию, сыновьям его и сенату книгу против язычников, в которой с полной свободой защищал поношение Креста и воскресение Христово. Что сказать о Мелитоне, епископе Сардийском, об Аполлинарии, священнике Гераполитанской Церкви, Дионисии, епископе Коринфском, Тациане, Вардесане, Ирине, преемнике мученика Фотина, которые во многих творениях объясняли начала всех ересей и происхождение их из известных философских мнений? Пантен, философ стоической школы, как славившийся особенной образованностью, был послан Димитрием, епископом Александрийским, в Индию проповедовать Христа у браминов и философов этой страны. Климент, пресвитер Александрийской Церкви, по моему мнению, муж ученейший из всех, написал восемь книг Стромат истолько же Уставов, книгу против язычников и три книги Педагога. Что в них неученое? Даже есть ли в них что-нибудь, что не относилось бы к общей философии? Подражая ему, Ориген написал десять Стромат, сопоставляя между собой мнения христиан и философов и все догматы нашей веры подтверждая свидетельствами из Платона иАристотеля, Нумения и Корнута. И Мильтиад написал против язычников прекрасное сочинение, и Ипполит, и Аполлоний, сенатор римский, составили свои небольшие произведения; есть книги и Юлия Африканского, описывавшего события прошедшего; и Феодора, который впоследствии был назван Григорием (св. Григорий чудотворец) — мужа апостольских знамений и добродетелей; и Дионисия, Александрийского епископа, и Анатолия, священника Лаодикийской Церкви; пресвитеров: Памфила, Пиерия, Лукиана, Малхиона, Евсевия, Кесарийского епископа, Евстафия Антиохийского и Афанасия Александрийского, Евсевия Емизенского, Трифилия Кипрского, Астерия Скифополита, Серапиона исповедника, Тита, епископа Бостранского; каппадокийцев: Василия, Григория, Амфилохия — все они наполняют свои сочинения таким множеством философских доктрин и мнений, что не знаешь, чему нужно больше удивляться в них — светской ли образованности или знанию Священного Писания. |
| Мон-рь св. Димитрия (Каракала) в Нафплионе Мон-рь св. Димитрия (Каракала) в Нафплионе После неудачной для венецианцев войны с Османской империей Нафплион по договору 1540 г. перешел к туркам. Большая часть населения перебралась на о-ва Крит, Китира и Керкира, оставшиеся под венецианским владычеством. В 1541 г. аргосцы направили посольство К-польскому Патриарху Иеремии I с просьбой восстановить А. м. Первым митр. Аргоса и Нафплиона был избран Дорофей (1541-1546) с кафедрой в Нафплионе. В 1576 г. митрополит имел в своем подчинении 150 священников. Глава митрополии носил титул митрополита Аргоса и Нафплиона, а с 1690 г.- Нафплиона и Аргоса (или просто Нафплиона). В период 2-го венецианского владычества (1686-1715) в А. м. вновь был поставлен католич. епископ, впрочем, уже без смещения православного. Начиная с 1640 г. в Нафплионе развили широкую деятельность монашеские ордена иезуитов и капуцинов . С 1711 по 1714 г. в Нафплионе проповедовал знаменитый ритор и писатель Илия Миньятис . В 1715 г. Нафплион был взят и разрушен турками, а население вырезано. Правосл. епископ перенес свою кафедру в Аргос. В нач. XIX в. духовенство Аргосской епархии оказало активную поддержку борьбе греков против турок Греческое восстание 1821 г. Еп. Аргоса Григорий Каламарас переписывался с А. Ипсиланти, к-рый и поручил ему организовать борьбу против турок в Арголиде. Вскоре Григорий был схвачен, брошен в тюрьму и там скончался. В 1822 г. Нафплион был освобожден от турок. С 1824 по 1834 г. здесь находилась резиденция греч. правительства. С 1824 г. епархией управлял в качестве Местоблюстителя митр. Реондосский Дионисий. В 1828 г. епархия Аргоса и Нафплиона была разделена на 2: Местоблюстителем Аргосской епархии стал митр. Илиупольский Анфим Комнин, Местоблюстителем Нафплиона назначен митр. Дамалонский и Педьядский Иона (1830-1833). В 1833 г. в Нафплионе состоялся первый Собор греч. иерархов, положивший начало продвижению Элладской Церкви к автокефалии. 20 нояб. 1833 г. митрополия Аргоса и Нафплиона была переименована в А. м., а на кафедру назначен митр. Кирилл Вогасарис (1833-1842). Митрополия состояла из 3 епархий: Нафплия, Тризина и Эрмиони. Митрополитом Арголидским был назначен Кирилл Вогасарин. Сам Аргос и Аргосская епархия подчинялись Коринфской митрополии, митрополит к-рой Кирилл Фодопулос получил титул митр. Коринфского и Аргосского. 16 дек. 1841 г. митрополии Коринфская и Арголидская были объединены в одну под управлением Кирилла Вогасарина. После того как Элладская Церковь стала автокефальной (1850), по закону об определении границ митрополий Арголидская епархия была отделена от Коринфской. На Арголидскую кафедру избран митр. Герасим (Пагонис, или Пагонопулос), при к-ром началось активное восстановление находящихся в руинах храмов и строительство новых храмов и мон-рей. С 1867 по 1882 г. А. м. не раз оставалась вдовствующей и управлялась советом из неск. иереев, а в кон. XIX - нач. XX в. была понижена до епископии. |
| Афанасия не определяют. А в других местах своих творений этого предмета он не касается нигде. Положительно, впрочем, можно утверждать, что он не мог считать апостола Петра римским епископом, в тесном значении этого слова: не мог потому, что, по свидетельству Деяний апостольских (гл. 28), послания апостола Павла к Римлянам (гл. 1), апостольских постановлений 1228 , св. Иринея 1229 , Дионисия Коринфского 1230 , творений Тертуллиана 1231 , и других памятников первой христианской древности 1232 , апостол Петр был основателем римской церкви так же, как и Павел; не мог быть епископом римской церкви так же, как и Павел, первым римским епископом был Лин, которого рукоположил Павел, Петр рукоположил третьего епископа римского -Климента; римские епископы, в первой христианской древности считались преемниками апостолов Петра и Павла, а не одного Петра. – А из того, что ап. Петр вместе с Павлом, основал римскую церковь , в бытность свою в Риме восседал на кафедре в римской церкви, что римские епископы потому суть преемники апостола Петра точно так же, как и Павла, из этого в пользу римского главенства не следует ничего потому, что, напр., коринфскую церковь основали также апостолы Петр и Павел 1233 , Петр восседал, напр., на кафедре церкви антиохийской 1234 , антиохийские епископы назывались так же преемниками Петра 1235 , а иерусалимскую церковь основал сам Господь, и за Ним все св. апостолы, и св. Петр в том числе; по знаменательному выражению св. Епифания 1236 , Иерусалимскому епископу, апостолу Иакову «Господь вверил свой собственный престол на земле». Б) Не усвоял св. Афанасий римским епископам ни особенных почтительных титулов, ни преимущественных прав . а) Де-Мэстр утверждает, будто св. Афанасий называет римскую кафедру «верховным апостольским седалищем». Это несправедливо: не называет. По словам Ротензее и Беллармина, называет «апостольским седалищем» или " престолом». Это справедливо: называет в вышеприведенном нами месте своих творений: ариане «не пощадили Ливерия, римского епископа; не постыдились, что это – апостольский престол, не уважили того, что Рим есть митрополия Романии; не привели себе на память, что прежде сами именовали их 1237 мужами апостольскими» 1238 . |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Возвращаясь к Эммануилу Романитису и его переводам, надо добавить, что, по мнению Эммануила Франкискоса, Романитис при «переводе с итальянского верно следует оригиналу, не вторгаясь в его содержание» . Иными словами, книги Segneri в переводе Романитиса являются точной передачей на греческий язык книг иезуита. Исходя из сказанного, можно с уверенностью сказать: утверждение о. Георгия Металлиноса о том, что преподобный Никодим не имел прямой связи с западными источниками, что авторами упомянутых книг Paolo Segneri был Эммануил Романитис, можно назвать удачным полемическим ходом, но никак не выводом научного исследователя. Такие сознательные подлоги не являются научным аргументом. Что же касается второго довода, то здесь потребуется сравнение восточных авторов, используемых св. Никодимом, и его собственного текста «Руководства». Необходимо выяснить, добавляет ли он нечто от себя, и если добавляет, то как оценить его дополнения. Рассмотрим упоминавшиеся выше два творения. 4. Митрополит Гавриил (Севир) об удовлетворении: «Третья часть покаяния есть удовлетворение (κανοποησις), которое является деятельным исполнением и совершением канона, который духовник, имеющий власть, дал согрешившему за его грехи, согласно преданию Святой Церкви и духовному наказанию (ποινν) священных канонов. Сему (т.е. удовлетворению) не только Богопроповедники (Θεοκρυκες) и Духопроповедники (Πνευματοκρυκες) Кафолической Церкви научили, но и Божественное Писание его ясно проповедует» . Далее Севир говорит о наказаниях бывших сестре пророка Моисея Мариам (Числ. 12) и коринфскому блуднику (1 Кор. 5), ссылается на церковные Соборы и богоносных отцов: Афанасия, Петра Александрийского, Дионисия, Григория Чудотворца, Василия, Златоуста, Григория и Кирилла, а также на Иоанна Постника, которые в зависимости от грехов человека точно определяют количество и качество «удовлетворения». Если же человек не повинуется, то его как отвергнувшего уставы Святой Церкви необходимо предать светскому суду за его неподобные деяния (νοσιουργματα) . На этом учение митрополита Гавриила об «удовлетворении» завершается. |
| По словам Евсевия, он занимал епископский престол с двенадцатого года царствования Домициана до третьего года правления Траяна, то есть с 92 до 101 года. Говоря о смерти Климента, Евсевий совершенно умалчивает о его мученичестве. 2 . По свидетельству святого Иринея, Евсевия со слов Егезиппа и Дионисия Коринфского, послание было составлено Климентом во время его епископского служения, и притом в царствование Домициана. Содержание послания указывает также на то, что оно составлено не раньше конца I века, а) Все апостолы представляются в нем уже умершими. b) В нем говорится о смерти многих пресвитеров, поставленных апостолами, и об избрании им преемников; упоминается о людях, которые от юности до старости непорочно обращались среди членов Римской Церкви, с) Церковь Коринфская называется уже древней. На основании этих внешних и внутренних данных послание относят к 93–95 годам. 3 . Поводом к составлению послания послужили какие-то внутренние беспорядки в Коринфской Церкви. Два или три человека возмутились против своих пресвитеров, увлекли за собой часть народа и незаконно низложили некоторых пресвитеров. На защиту порядка выступила тогда Римская Церковь , от лица которой было составлено увещательное послание к Коринфской Церкви римским епископом Климентом. Вожаки коринфских беспорядков характеризуются в послании тремя чертами. a) Они являются проповедниками, способными предлагать высшее ведение и искусными в обсуждении и произнесении вдохновенных речей (главы 21 и 48). b) Они были аскетами, хранили чистоту по плоти и превозносились этим над прочими членами Церкви и особенно пресвитерами (глава 38 и другие). c) Для прекращения беспорядков автор послания взывает к их великодушию и убеждает их оставить Коринф, переселиться в какой-нибудь другой город, так как «всякое место примет их». Этот совет предполагает, что предводители беспорядков не были оседлыми жителями Коринфа и что они с уважением могли быть приняты во всякой другой христианской общине (главы 57 и 49). Все эти факты приводят исследователей к мысли, что предводителями коринфских беспорядков были так называемые харизматические проповедники-пророки или учители, так как деятельность этих последних состояла во вдохновенной проповеди, образ жизни отличался аскетическим характером, а служение не ограничивалось одной церковной общиной, а простиралось на всю Церковь (ср. I 2 В Ь, с, d). Таким образом, сущность коринфских беспорядков видят в столкновении харизматических проповедников с пресвитерами. |
| Нижний (южный) акведук, по крайней мере, в части своей был крытым. Монастырская церковь представляла собой редкий для монастырей Иудейской пустыни тип трехнефной, одноапсидной базилики, предположительно бескупольной и двусветной (центральный неф был выше боковых, верхняя его часть, таким образом, представляла собой клеристорий). Двускатная кровля центрального нефа и односкатные кровли боковых были крыты черепицей, многочисленные обломки которой найдены при раскопках. Размеры церкви составляли 25х18 м. Центральный неф отделялся от боковых двумя рядами колонн, по пять колонн в каждом ряду. Колонны были монолитными, высотой в 2,3 м, сверху их венчали капители коринфского ордера. Одно из оснований колонн южной колоннады было найдено при раскопках на своем месте (in situ), в центральном нефе были обнаружены обломки капители, целая капитель была найдена рядом с водяной цистерной в атриуме. После запустения монастыря, колонны были повалены бедуинами, выдолблены и превращены в каменные поилки для овец. Дети пустыни перенесли их на склон отрога к востоку от монастыря и соединили между собой проточными канавками, так что у множества последовательно расположенных поилок можно было единовременно напоить большую отару. На старых, полувековой давности, фотографиях объекта, еще можно видеть описанную систему поилок. При посещении монастыря в 2008 г. я её уже не обнаружил. Наличие множества пригодных для описанного вторичного использования колонн, видимо, и послужило основанием для арабского названия урочища – Умм эль-Аммед, дословно: «мать колонн». Западная часть церкви сохранилась хуже, однако был выявлен западный вход в церковь шириной в 0,7 м. Предположительно существовал и ведший в атриум южный вход (или входы). С востока на высоту в четыре ряда кладки сохранилась апсида церкви, радиус полукружия которой составляет 2,55 м. По сторонам апсиды, к востоку от боковых нефов, находились прямоугольные в плане безапсидные пастофории, предположительно, диаконник и крещальня. Степень их сохранности, по сравнению с апсидой, невелика. Пол церкви покрывала цветная мозаика, многочисленные элементы смальты которой и сегодня в изобилии находятся в нефах церкви. Пол солеи, на сегодня снова скрытый под обломками и песком, был украшен цветным мощением, выполненным в технике пластиночной, или штучной, мозаики (opus sectile). В западной части церкви, под уровнем пола, имеется большая вытянутая с севера на юг крипта, разделенная рядом из шести квадратных в сечении колонн на два зала, перекрытых сводами. Как уже было сказано, наличие этой крипты, вкупе с другими указаниями, позволяет предположительно идентифицировать монастырь, как церковь, описанную в XII веке игуменом Даниилом под названием церкви Свв. Пророков. |
| Сочинения Св. Климента запечатлены духом ученика Апостольского и преимущественно духом Ап. Павла. Словами сего Апостола часто говорит он вместо того, чтобы говорить своими словами; живая любовь к Искупителю, коею отличаются послания Учителя языков, видна всего более и в писаниях Климента; любовь его к братиям, выражается в твердом, но кротком обличении ослепленным. Благоговейная любовь его к Богу выражается в сильных и живых изображениях величия Божьего и силы Искупителя. Язык сочинений его отличается правильностью и чистотой классических творений Греции; а вместе с тем он есть язык Христианский, с образами и выражениями Св. писания и особенно Ап. Павла. Первое послание Св. Климента к Коринфянам, несомненное по своей подлинности 59 , составляет драгоценный памятник учения мужа Апостольского. Древняя церковь смотрела на это послание с великим уважением. Евсевий 60 , называя послание Св. Климента великим и удивительным, говорит, что оно во многих церквах было читаемо всенародно. Последнее видно и из слов Дионисия Коринфского Епископа 2 века. 61 Послание Климента, отличаясь Апостольской простотой и силой, писано по окончании Домицианова гонения (ок. 97 г.), по случаю нестроений, появившихся в церкви Коринфской. 62 От того, что некоторые, по гордости и зависти, стали присваивать себе первенство, во второй раз появилось в Коринфской церкви несчастное разделение; при Ап. Павле такое разделение остановлено было силой Апостольской власти. Теперь искатели чести и власти дошли до того, что, образовав себе партию, стали лишать власти тех, которые получили первенство и власть по чину церкви и проходили служение свое с доброй славой. Им тяжело было учиться у других и они решились разрушить порядок, установленный Господом церкви; они хвалились своими дарованиями, а между тем касались сомнениями и догмата о воскресении мертвых. Не находя средств в своей церкви к прекращению пагубного беспорядка, лучшие члены Коринфской церкви обратились с требованием помощи к церкви римской; и Климент, при первом удобном случае, когда сама римская церковь стала отдыхать от тяжкого гонения, от имени всей римской церкви послал увещательное послание Коринфской церкви. 63 |
| Согласно этому источнику, апостолы претерпели множество страданий из-за «ревности и зависти», были убиты и отправились в «место славы», или «святое место» ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 5). Далее упоминается о «великом множестве избранных», погибших «среди нас», т. е. в Риме. На этом основании мн. исследователи полагали, что Петр и Павел, согласно Клименту, также пострадали в столице империи, хотя прямо об этом не сказано. Сщмч. Игнатий Антиохийский, упоминая об апостолах Петре и Павле в контексте рассуждения о мученической смерти, называл их наставниками рим. христиан ( Ign. Ep. ad Rom. 4). Не вполне определенные указания на гибель ап. Петра содержатся в апокрифах II в. ( «Исаии пророка Вознесение» , где говорится о гибели одного из 12 апостолов от рук царя Велиара; о путешествии апостола в царствующий город на Западе, где ему предстояло принять смерть, упом. в апокрифе «Апокалипсис Петра»). Более подробные сведения о мученичестве Петра и Павла приведены в сочинениях Тертуллиана и Оригена, а также в апокрифических Петра деяниях и Павла деяниях (кон. II-III в.). В этих источниках сообщается о гибели апостолов в Риме при имп. Нероне; Петр был казнен через распятие, Павел - через отсечение головы. Впосл. эти предания закрепились в церковной традиции. Представление об ап. Петре как об основателе Римской Церкви (вместе с ап. Павлом) в раннем христианстве было общепринятым. Оно поставлено под сомнение средневек. еретиками (вальденсами, катарами) и затем сторонниками Реформации; в совр. историографии продолжается полемика о достоверности этого предания. Самые ранние источники, в которых содержатся прямые или косвенные указания на пребывание ап. Петра в Риме (послания сщмч. Климента и сщмч. Игнатия, фрагменты сочинений Папия Иерапольского и Дионисия Коринфского, трактат сщмч. Иринея Лионского «Против ересей», апокрифические тексты «Вознесение пророка Исаии» и «Апокалипсис Петра»), содержат лишь общие слова (в них упом. только о том, что Петр и Павел посещали Рим, основали Римскую Церковь и приняли мученическую смерть в столице империи). |
|
|
