| 1Кор.15:10 . «Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился; не я впрочем, а благодать Божия, которая со мною». Объясн. Благодать Божия даётся человеку даром, без всякой заслуги с его стороны: Тит.3:4–6 , но этим не отрицается необходимость таинств, чрез которые преподаётся членам Церкви благодать Божия, и самодеятельность человека: Деян.19:1 ; Еф.3:2–3 ; Евр.10:29 . Когда человек постарается в таинствах свободно принять в себя благодать Божию: Откр.3:20 , тогда только она начинает производить в нём своё благодатное действие: Ин.14:23 ; Евр.3:7–8 . Человек может оказывать упорное сопротивление благодати Божией: Ис.5:4:65:2:66:4 . 2Кор.4:15 . «Ибо всё для вас, дабы обилие благодати тем большую во многих произвело благодарность во славу Божию». Объясн. Этими словами апостол внушает нам, что вся жизнь наша, полная борьбы и страданий, сопровождающаяся победами и благодатными дарами для нас, должна рождать в нас чувство глубокой благодарности прославления Бога: 1Фес.5:18 ; 1Пет.4:11 . Флп.4:13 . «Всё могу в укрепляющем меня (Иисусе) Христе». Объясн. Благодать Божия делала то, что апостол и не евши не голодал, и ничего не имея был как богач: ст.12; 2Кор.6:10 . Где сила Божия, там исчезают немощи: 2Кор.12:9:4:10–11 . В этом смысле и должно понимать слова апостола: «Всё могу в укрепляющем меня Иисусе Христе». Евр.4:16 . «Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи». Объясн. Здесь апостол преподаёт нам ясное учение о той таинственной силе, которая подаётся нам свыше, от престола Божия, где восседает прославленный Христос: Евр.1:3 . Эта сила именуется благодатью (Святого Духа) и ясно различается от просвещения проповедью или чтением Слова Божия; ибо апостол пишет людям, несомненно, уже просвещённым верой: Евр.6:4 , и однако убеждает их дерзновенно приступать, искать и обретать благодать, как неисчерпаемый и всегда обновляющий дар. Эта благодать и подаётся нам в таинствах Православной Церкви: Ин.3:5:6:53–54 ; Мф.18:18 ; Иак.5:14 . |
| Дух человеческий, созданный по образу Божию, естественно стремится к Богу, - к возможно большему уподоблению своему Первообразу, к теснейшему единению с Ним, как последней целью своих стремлений и источником высшей жизни и блаженства. А для развития и укрепления выспренних стремлений духа нужны и высшие подвиги самоотвержения, каковы, например, подвиги девства, нестяжательности и послушания; нужны сии подвиги самоотвержения, потому что самоотвержение для падшего человечества есть необходимый, единственный возвратный путь из области сатанины к Богу; необходимы сии усильные подвиги нравственного самоумерщвления по причине неизбежной борьбы высших, чистых потребностей духа с противоположными им, грубыми, чувственными наклонностями растленной природы человеческой (Мф.6:24;Гал.5:17), потому что одни из них всегда раскрываются и усиливаются только с ослаблением других. Хотя закон Божий обязательно и не требует от всех и каждого высших подвигов самоотвержения (монашества) - по снисхождению к немощам людей (Деян.15:28-29); однако же и не возбраняет, но предоставляет оные усердию каждого, тем паче, что и никого не освобождает от обязанности постепенно, по мере своих сил, стремиться к высшему Богоподобному совершенству (Лев.11:44;19:2; Мф.5:48; 1Пет.1:15-16). Выспреннее стремление духа к высшему совершенству, выражающееся в монашеских обетах, имеет основание и в ясных наставлениях Священного Писания, как вообще об обетах, так и в частности - о девстве, нестяжательности и послушании, восприемлемых по обету. Основание для обетов вообще, без определения их предмета, есть в наставлениях Ветхого Завета (Втор.23:21,22;Пс.75:12): положите обеты и воздадите Господеви Богу вашему, - говорит Псалмопевец. Предмет же обетов избирать предоставлялось произволу каждого. Так в Ветхом Завете давали обеты назореи. А в Новом Завете основанием для монашеских обетов служит совет Спасителя касательно девства, нестяжательности и послушания, предлагаемых в предмет обетов именно: обет девства основанием своим имеет пример Иисуса Христа, обет девства Пресвятой Девы Богородицы и слова Спасителя: суть скопцы, иже от чрева материя родишася тако: и суть скопцы, иже скопишася от человек: и суть скопцы, иже исказиша сами себе Царствия ради Небеснаго, Могий вместити да вместит. Ибо не ecu вмещают словесе сего, но имже дано есть (Мф.19:11-12). Св. Епифаний принимал это за основание обета девства (Haeres.58. Artic.4). Основанием обета девства служит также пример и учение Апостолов. Ап. Павел советует: хощу бо, да ecu человецы будут, якоже и аз. Но кийждо свое дарование иматъ от Бога: ов убо сице, ов же сице. Глаголю же безбрачным и вдовицам: добро им есть, аще пребудут, якоже и аз. О девах же повеления Господня не имам: совет же даю, яко помилован от Господа верен быти. Блаженнейша же есть, аще тако пребудет по моему совету: мнюся бо и аз Духа Божия имети (1Кор.7:7,8,25,40). |
| Когда Господь собирался выйти на Свое общественное служение, Дух Святой привел Его в пустыню, и Христос, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал ( Мф.4:1–2 ). Сорокадневным постом, – в продолжение которого, как пишет святой Лука, Христос ничего не ел, ( Лк.4:2 ) – и молитвой Он готовился к своей проповеди . Таким образом он не только подтвердил закон о посте, но и оставил нам Свой личный пример для подражания. 3. Как и другие проявления духовной жизни израильтян, пост во времена земной жизни Господа выродился в формальный обычай без существенного содержания и настоящей ценности. Например, фарисеи, помимо всеобщих ежегодных постов, постились два раза в неделю ( Лк.18:12 ). Но они постились формально, напоказ, чтобы показаться людям постящимися, как замечал Сам Господь ( Мф.6:16 ). Христос отвергает такой пост и в Своей Нагорной проповеди ( Мф.6:16–18 ) определяет, каким должен быть истинный и угодный Богу пост. Господь учит: «Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно». 4. Силу поста, который даже изгоняет бесов, и его равноценность молитве являет нам слово Господа, сказанное им ученикам, спросившим Его, почему они не смогли исцелить бесноватого юношу: Сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста ( Мк.9:29 ). Три Евангелиста-синоптика сохранили для нас еще одно поучение Господа, касающееся поста ( Мф.9:14–15 ; Мк.2:18–20 ; Лк.5:33–35 ). И здесь Христос не только принимает пост, но и говорит о том, что он будет необходим для Его учеников после Вознесения. И из книги Деяний мы видим, как это слово Господа исполнилось в жизни Его Апостолов и первых христиан ( Деян.13:2–3; 14:23 ). Пост в жизни Церкви 1. Пост – установление, занимающее такое значительное место в духовной жизни древнего Израиля, равно как и в жизни и учении Богочеловека Христа, естественно, очень рано получил такое же значение и в жизни христиан. Христиане восприняли от иудейской среды, в которой появилась и начала развиваться Церковь , пост как установление, но не законные предписания и различные заповеди человеческие ( Мф.15:9 ), регулирующие иудейские посты. |
| Сатиры, 11, 3, 166: «Пусть же и он в Антикиру плывет!…»). В «Науке поэзии» Гораций с иронией пишет, что существует даже три Антикиры: «…голову… неизлечимую даже и трех Антикир чемерицей» (пер. М. Гаспарова). Лютер порвал с авторитетом Римской церкви в Аугсбурге в октябре 1518 г. после спора с кардиналом Кайэтаном и после Лейпцигского диспута (1519). 1 Кор., 14, 29. Часто цитируемое Цицероном и Кассиодором место из Теренция (Евнух, 251 сл.). Иер., 11, 20; Пс., 7, 10. Лукиан. (ок. 125—ок. 180) —греческий сатирик, близкий к кинической школе, высмеивал религиозные суеверия. Для Лютера Лукиан — противник религии. Познакомился с Лукианом Лютер по переводу Эразма (ср. письмо Лютера от 19 февр. 1518 г.). Гораций. Послания, 14. 16: «Хочешь смеяться - взгляни на меня: Эпикурова стада я поросенок; блестит моя шкура холеная жиром» (пер. Н. Гинцбурга). Эпикурейцев сравнивали со свиньями так же часто, как киников с собаками. Рим., 11, 33. Ис., 40. 13. Мк., 13, 22. Деян, 1, 7. Ин., 13, 18. 2 Тим., 2, 19. …сатанинская зараза перешла… на церковь…— Лютеру была гораздо ближе библейская мудрость, чем Аристотелева рациональная философия, к которой он относился враждебно. См.: Мф., 23, 2; Лк., 24, 2. См.: Евр., 2, 6 ел.; 2. 16 сл. См.: Рим., 4, 25. См.: Мк., 16, 19. Корикийская пещера — см. примеч. 13, с. 652. Возможно, здесь аллюзия на «пещеры мрака», о которых писал Августин в «Исповеди» (III 6, 11). Манихеи полагали, что царство мрака разделено на пять пещер: Мрака, Дыма, Сильного Ветра, Губительного Огня и Вредной Воды. См.: Лк., 24, 45. См.: Мк., 16, 15. См.: Пс., 18/19, См.: Рим., 15, 4. См.: 2 Тим., 3, 16. 2 Кор., 3, 14. Там же, 4, 3 сл. Рим., 11, 33. И?., 4, 13. См.: 1 Кор., 2, 12. См.: Мф., 12, 31. Ариане — последователи Александрийского священника Ария (ок. 280-336). Основное в арианстве-определенное решение вопроса о соотношении божественной и человеческой природ во Христе. Ариане полагали, что Иисус - сын Божий - не обладает божественной субстанцией, а приобретает ее от бога и поэтому не может быть ему равен, единосущ, а может быть лишь «подобносущен». |
| 2.3.1. Первое послание к Коринфянам Первое послание Климента, епископа Римского, третьего епископа после Лина и Анаклета, написанное в последние десятилетия I века, дошло до нас в двух рукописях и трех переводах. Составленное епископом Рима для того, чтобы усмирить смуту в Коринфской церкви 98 , послание имеет нравственный библейский характер и, в отличие от аллегории и гнозиса Псевдоварнавы, являет нам практическую ясность и рассудительность. В тексте цитируется преимущественно ВЗ, причем книги назидательного характера: Иова, Притч, Псалтирь. Поскольку время еще не побуждало к богословским формулировкам, содержание послания особой глубиной богословия не отличается, однако здесь ясно выражена вера в Святую Троицу и кроме христологии отчасти присутствует и учение о Святом Духе. К его особенностям можно отнести концепцию Духа как посредника Сына Божия (ср.: ruach-Elohim). Прослеживается персональное различие Христа и Духа (22:1) и их сущностное единство с Богом (46:6). Напоминая о прежнем духовном состоянии коринфян и перечисляя все достоинства его, св. Климент отмечает полноту ( πλρης) излияния Святого Духа на них. Здесь надо видеть полноту в смысле преисполненности, наполнения Духом коринфян, которые «все совершали в страхе Господа» и у которых «Его повеления и заповеди были написаны на скрижалях сердца» 99 . Увещевая же коринфян, среди которых возникли раздоры, и призывая их к покаянию, епископ пишет, что посредством Духа Святого ( δι πνεματος γου) служители благодати Божией говорили о покаянии (ср.: послепленные пророки: Третьеисаия, Ис. 57:15–19 ). Сам Бог Духом Святым побуждает к покаянию ( Деян. 11:18 ), смирению (главы 13 и 16 Первого Послания; Иер. 9:23–24 ) и вере в Христово пришествие и воскресение из мертвых. Бог видит все, говорит св. Климент, свободно цитируя Псалтирь, «куда убежать от Того, Кто все объемлет» (глава 28) Духом Своим 100 , потому «приступим к Нему в святости души ( ν σιτητι ψυχς)» (глава 29). Говоря об устройстве церкви, св. Климент пишет, что апостолы с «полной уверенностью от Духа Святого» 101 пошли благовествовать и, проповедуя, «они первенцев из верующих, по духовном испытании 102 поставляли в епископы и диаконы для будущих верующих» 103 . |
| 4 . Когда Павел был в Эфесе, он, конечно, вынашивал мысль посетить Македонию и Грецию. С другой стороны, мог ли Павел написать 2:24 из Рима, если учитывать, что в это время его взор был обращен на запад и он не думал, что снова пойдет дальше на восток (см.: Деян. 20:25 и Рим. 15:18–29 )? 5 . Существует мнение, что у Флп. больше сходства с ранними посланиями Павла, чем с более поздними. В особенности это касается проблемы иудействующих, которую он затрагивает в Гал. и Рим. 6 . Можно предположить, что такие тексты, как 1:30 и 4:15,16, указывают на первую проповедь Евангелия в Филиппах, которая произошла недавно, а не за одиннадцать или двенадцать лет до их написания, что могло бы быть отражено еще в послании из Рима. Если послание было написано в Эфесе, то его можно датировать 54–55 гг. Если оно было написано в Кесарии, то это произошло между 57 и 59 гг. Хотя аргументы в пользу написания послания в Эфесе, а не в Кесарии, кажутся более убедительными, остаются еще и довольно сильные доводы в пользу традиционной точки зрения по поводу римского происхождения послания. 1 . В Риме, во время ожидания суда императора, у Павла было две перспективы: оправдание с последующим освобождением или смертный приговор. Об этих двух возможных решениях суда он пишет в 1:19–26. 2 . Хотя путь из Рима до Филипп занимал несколько больше времени, чем из Рима в Эфес, в каждом случае в целом требовалось не более семи–восьми недель. 3 . Несмотря на то, что, наметив посетить Рим, Павел планировал этот визит в рамках своего дальнейшего продвижения на запад, в Испанию ( Рим. 15:23–28 ), есть основания полагать, что во время пребывания в Риме мысли апостола вернулись к восточным районам, туда, где он уже побывал и служил словом, и где церкви, основанные им, остро нуждались в его помощи. 4 . При всем сходстве между Флп. и ранними посланиями Павла, наблюдаются и заметные различия. 5 . Хотя можно дать объяснение употребления слов «претория» (1:13) и «кесарев дом» (4:12), считая послание отправленным из Эфеса (или даже из Кесарии), оба выражения с той же долей вероятности могут относиться и к Риму. |
| В параллельном отрывке Лк 17. 26-27 упоминание о «днях Ноя» не совпадает лишь в деталях: в отличие от Евангелия от Матфея эти дни сравниваются со «днями Лота» (Лк 17. 28-29) в контексте рассказа о «днях Сына Человеческого», т. о. они предостерегают об опасности безразличия и беспечности «рода сего» (Лк 17. 25). Слова в Лк 17. 27 об уничтожении человечества являются аллюзией на Быт 7. 21-23. Т. о., сцены потопа во времена Н. для христ. авторов предстают как первые наглядные картины грядущего апокалипсиса. В Лк 3. 36, в родословии Иисуса Христа, Н. упоминается как предок Иосифа Обручника по линии царя Давида. Снисхождение Св. Духа на Христа в водах Иордана в образе голубя в сцене Крещения Господня (Мф 3. 16; Лк 3. 22; Ин 1. 32), по мнению мн. исследователей, содержит отсылку к потопу, напоминая о голубе, к-рого Н. посылал из ковчега над бушующими водами и к-рый принес ему весть о прекращении катастрофы (Быт 8. 8-11). Тем самым событие из жизни Н. становится символом Божественного прощения, прекращения наказания, связанного с началом эпохи пришествия Сына Божия в мир (см., напр.: Hagner D. A. Matthew 1-13. Dallas, 2002. P. 58; Ferguson E. Baptism in the Early Church: History, Theology, and Liturgy in the First Five Centuries. Grand Rapids, 2009. P. 123). Нек-рые постановления Апостольского Собора в Иерусалиме для христиан из язычников в отношении запрета на поедание мяса с кровью (Деян 15. 20, 29; ср.: 21. 25) сходны с заповедью, данной сыновьям Н. (Быт 9. 4), и с известными из раввинистической традиции т. н. заповедями сыновей Ноя, предназначенными для прозелитов ( Левинская И. А. Деяния Апостолов: Гл. 9-28. СПб., 2008. С. 250). В 1 Петр 3. 20-21 повествуется о проповеди Христа «некогда заключенным в темнице духам», в т. ч. и «непокорным», чье непослушание и погибель отнесены ко «дням Ноя». Проповедь могла быть адресована как непокорным людям, уничтоженным потопом, или душам мертвых, и, вероятно, неправедных людей, так и греховным ангельским силам, чье непослушание спровоцировало Божественное наказание в виде потопа ( Elliott J. |
| Вот потому ему тягостно и так жутко там находиться. И напротив, человека всегда притягивают нетронутые места земли, а также места святые, именно потому, что они больше источают благодати Божьей: первые – потому, что они меньше других осквернены человеческими грехами и более других мест сохраняют в себе первозданную благодать, а вторые – в силу особой их освященности. Из этого следует ясный вывод, что духовное состояние человека прямым образом влияет на окружающую его материю, которая из-за его святой жизни освящается и благословляется, а из-за его грехов, соответственно, оскверняется и проклинается 29 . Бог именно такой создал материю – способной к восприятию, а затем и к источению как благодати, так и проклятия. Это – духовный закон. Если человек живет свято, то дух его освящается и исполняется благодати Божьей. От его духа освящается душа, от души – тело. Материальное наше тело (а не только душа) также может быть святым, как написано: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте , и ваш дух и душа и тело ...» ( 1Фес.5:23 ), а также: «тела ваши суть члены Христовы. тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа» ( 1Кор.6:15,19 ). От тела святого человека освящается его одежда, земля, по которой он ходил, и другие материальные вещи, с которыми он соприкасался. И чем человек более свят и исполнен Духа Святого, тем больше освящается его тело, тем больше он освящает всё вокруг себя. В силу действия обозначенного закона существует возможность получать благодать Божию, часто чудодейственную, посредством тех вещественных предметов, например одежды, с которыми соприкасался святой человек. Так, женщина, много лет страдавшая от тяжелой болезни, получила исцеление от прикосновения к краю одежды Иисуса ( Мф.9:20 ); Елисей остановил реку посредством милоти (плаща) святого пророка Илии ( 4Цар.2:14 ); больные и бесноватые исцелялись посредством того, что на них «возлагали платки и опоясания с тела Павла» ( Деян.19:12 ). Этих случаев протестанты не замечают или не хотят замечать в св. |
| Иак.3:1 . «Братия мои: не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению». Объяснение. Учителями не только не могут быть все, но их не должно быть и много: Лк.22:31 ; размножение же непризванных учителей предсказано апостолом на тот конец, когда здравого учения принимать не будут... и от истины отвратят слух: 2Тим.4:3–4 . 1Пет.5:10 . «Бог же всякой благодати, призвавший нас в вечную славу Свою во Христе Иисусе, Сам, по кратковременном страдании вашем, да совершит вас, да утвердит, да укрепит, да соделает непоколебимыми». Объяснение. В словах «всякой благодати» разумеется совокупность даров, нисходящих от Бога: Иак.1:17 ; 1Кор.12:4–7 ; но здесь никому из мирян не даётся, например, права церков. учительства или пастырства, так как это право даётся особо избранным лицам и через рукоположение: Рим.15:1–5 ; 1Кор.12:28–29 ; Еф.4:11 ; Деян.14:23 . 1Ин.2:12–14 . «Пишу вам, дети, потому что прощены вам грехи ради имени Его. Пишу вам, отцы, потому что вы познали Сущего от начала. Пишу вам, юноши, потому что вы победили лукавого. Пишу вам, отроки, потому что вы познали Отца. Я написал вам, отцы, потому что вы познали Безначального. Я написал вам, юноши, потому что вы сильны, и слово Божие пребывает в вас, и вы победили лукавого». Объяснение. Из этих слов Иоанна убеждаемся, что члены единой Церкви разделяются по возрастам: «дети, юноши, отцы»; отсюда необходимо обратить особенное внимание на то, что в Церкви Христовой не все имеют знание, но только отцы, а – посему есть и нуждающиеся в научении от других, есть и обязанные делиться своим знанием с другими (по слову апостола Петра: «Служите друг другу тем даром, какой кто получил»: 1Пет.4:10 ; и апостола Павла: Рим.12:6–8 ). 1Ин.2:20:27 . «Впрочем вы имеете помазание от Святого и знаете всё... помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте». Объяснение. Здесь говорится об особых дарах духовных, которые ради особых целей божественных подаваемы были христианам апостольского века: 1Кор.12:28–30 . В словах «Вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас», очевидно, разумеется предостережение от учения иного благовествования: Гал.1:6 ; другими словами, христиане не должны нуждаться в учительстве лжепророков: 2Пет.2:1–3 ; но чему научились от апостолов, в том и должны пребывать (ст.27). Поэтому, кто отделится от пастырей, тот отделится и от Церкви, тот отделится и от Самого Господа, сказавшего: «отвергающийся вас, Меня отвергается»: Лк.10:16 . |
| Направляя речь свою против грубо-чувственных представлений о Божестве язычников, ап. Павел говорит: не должны есмы непщевати (думать), подобно быти Божество злату или сребру и каменю художне начертану измышлению человечу (получившему образ от искусства и вымысла человеческого) ( Деян.17:29 ). Устраняя таким образом из понятия о существе Божием все плотское и чувственное, он же в послании к коринфянам учит прямо, что Господь дух есть, понимая здесь под духом не одно только отрешенное от всякой вещественности, а и сознательное, свободно разумное бытие, что ясно из сделанной им прибавки: а иде же дух Господень, ту свобода ( 2Кор.3:17 ). Эту же мысль о Боге, как духе, апостол выражает, когда называет Его невидимым ( Кол.1:15 ; 1Тим.1:17 ), нетленным ( Рим.1:23 ; 1Тим.1:17 ), имеющим бессмертие ( 1Тим.6:16 ), а также, когда приписывает Ему разум ( Рим.11:33 ), волю ( Еф.1:11 ), любовь ( Еф.2:4 ) и другие подобные свойства, принадлежащие Ему, как сознательному, разумно-свободному или личному Духу. § 61. Учение церкви в первые три века Не смотря, впрочем, на столь ясное учение нового завета о духовности Божией, оказывалось нелишним и в христианской церкви заниматься не только его раскрытием и разъяснением, но и оправданием и защитой против ложных мнений. С одной стороны в первые века христианства был слишком сильный наплыв грубо-чувственных языческих и поздне-иудейских представлений о Боге, пытавшийся проторгнуться и в среду христианского общества. С другой стороны, между самими христианами, особенно малообразованными, неоднократно замечаема была расположенность к такого же рода представлениям, которая, при благоприятствующих ей условиях, угрожала перейти в грубый антропоморфизм. То и другое естественно должно было направлять внимание и деятельность древних учителей церкви как на раскрытие и упрочение догмата о духовности Божией, так и на отражение и опровержение противных ему мнений. Прочное начало на этом пути положили христианские апологеты, которые, как мы уже выше замечали (см. |
|
|
